Текст книги "Философия Хрестоматия"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 26 страниц)

Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

-30-

Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Истинный полководец побеждает и на том останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападет. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинствен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствие Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

-31-

Хорошее войско – средство, (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет.

Благородный (правитель) во время мира предпочитает быть уступчивым (в отношении чужих стран), и лишь на войне применяет насилие. Войско – орудие несчастья, поэтому благородный (правитель) не стремится использовать его тогда, когда его к этому не вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастие происходит от насилия.

Слева стоят военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают много людей, об этом нужно плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

-32-

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, народ без приказания успокоится.

При установлении порядка появились имена. Поскольку появились имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Когда Дао находится в мире, (все сущее влияет на него), подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.

-33-

Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, бессмертен.

-34-

Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает (своего роста). Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя основой. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

-35-

К тому, кто представляет собой великий образ (Дао), приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.

Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

-36-

Чтобы нечто сжать, необходимо сначала расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо сначала укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы (управления).

-37-

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем – простое бытие – для себя ничего не желает. Отсутствие желаний приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

-38-

Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты. Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние. Человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты. Человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. (В ритуале) – начало смуты.

Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому (великий человек) берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго...

ЗАКОНЫ МАНУ

Глава I

[Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману].

1.      Великие риши, приблизившись к Ману, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:

2.      «О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение!».

3.      Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания Самосущего.

4.      Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!

5.      Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой».

6.      Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это – великие элементы и прочее – видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7.      Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].

8.      Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.

9.      Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма, прародитель всего мира.

10.      Воды называются нара, ибо воды – действительно порождение Нары; они – первое местопребывание его, поэтому он именуется Нараяной.

11.      Из этой [перво]причины, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник [дух] Пуруша, который в мире прославляется [под именем] Брахмы.

12.      Он, божественный, прожив в том яйце целый год, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое;

13.      и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoman), восемь стран света и вечное местопребывание вод.

14.      Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное; из разума же – сознание (ahankara), имеющее способность самосознания [и] господствующее;

15.      кроме того, Великую душу, все [творения], одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающие предметы мира.

16.      Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.

17.      Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят в эти существа, его облик мудрые назвали телом.

18.      В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами – вечный творец всех существ.

19.      Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов происходит этот [мир], приходящий из неизменного.

20.      Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает (Эфир обладает только звуком, воздух – звуком и осязаемостью, огонь – еще и цветом, вода – тем же плюс вкусом, а земля вдобавок и запахом).

21.      Вначале же он определил для всех – для каждого в отдельности – в согласии со словами Вед имена, род деятельности и особое положение.

22.      Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев, а также вечное жертвоприношение.

23.      Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении.

24.      [он создал] время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,

25.      аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение.

26.      Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы и подчинил эти живые существа двойственным состояниям – [например], наслаждению и страданию и т.д.

27.      Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти [элементов], создано в должном порядке все это.

28.      И к какой деятельности Владыка предназначил каждое существо, ее только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять.

29.      Какое качество он установил для каждого при сотворении -зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, – то само по себе проникло в него.

30.      Как при смене времен года [каждое] само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, -свои виды деятельности.

31.      А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайшия и шудру.

32.      Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины – женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа.

33.      Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого [мира].

34.      И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ – десять великих риши:

35.      Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду.

36.      Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом,

37.      якшей, ракшасов, пищачей, гандхарвов, апсар, асуров, нагов, змей, супарн и разные сонмы предков,

38.      молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила,

39.      киннаров, обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов,

40.      червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода.

41.      Таким образом, все это – недвижущееся и движущееся – было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме.

42.      Какого рода деятельность установлена здесь для каких живых существ, это я подлинно объявляю вам, а также способ рождения.

43.      Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пищачи и люди – живородящие.

44.      Рожденные из яйца – птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды [животных], которые рождены на суше, а также в воде.

45.      Рожденные от теплоты – жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота.

46.      Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения – [те, которые], принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода.

47.      Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати (vanaspati), но приносящие цветы и плоды называются врикша (vrksa).

48.      Различные кустарниковые (gucchaguirna) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.

49.      Окруженные темнотой, имеющей многие виды, – следствием кармы – они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.

50.      [Таковы], начиная с Брахмы и кончая этими [растениями], упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ.

51.      Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем.

52.      Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

53.      Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.

54.      Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он – душа всех существ – мирно почивает в совершенном спокойствии.

55.      Погрузившись же в темноту, он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56.      Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя -растительное или животное – тогда, соединившись [с ним], он принимает телесный облик.

57.      Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.

58.      И эту шастру создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же – Маричи и других мудрецов.

59.      Эту шастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня.

60.      Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем Many, сказал всем тем риши: «Да будет выслушано!

61.      Другие шестеро Ману, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, – все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,

62.      [это] – Сварочиша, Ауттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшу-ша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.

63.      Эти семь Ману, начиная с происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели [им].

64.      Восемнадцать нимеш [составляют] каштху (kasfha); те тридцать – калу (kala); мухурта (muhurta) состоит из тридцати кал; столько же [мухурт составляют] день и ночь.

65.      Солнце отделяет день и ночь – человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых существ, день – для совершения дел.

66.      У предков день и ночь – месяц, но разделенный на две половины: темная – день для совершения дел, светлая – ночь для сна.

67.      У богов день и ночь – [человеческий] год, опять разделенный надвое: день – период движения солнца к северу, ночь – период движения к югу.

68.      Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков – одного за другим по порядку.

69.      Сказали, [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет], сумерки последующие – столько же.

70.      В другие три [века] с их сумерками – предшествующими и последующими – тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае].

71.      Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков, называются веком богов.

72.      Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков -один день Брахмы, столько же – ночь.

73.      Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.

74.      По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) – реальный и нереальный.

75.      Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет сотворенное [и] поэтому порождает эфир; они объявили, что его качество – звук.

76.      От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания.

77.      От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;

78.      а от света вследствие его видоизменения – воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод – земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале.

79.      Ранее упомянутый век богов – двенадцать тысяч [лет] – взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой (manvantara).

80.      Манвантары, создания и разрушения [мира], бесчисленны: Высочайшее Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз.

81.      В век Крита дхарма – четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82.      Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (caurika), лжи (anita) и обмана (maya) дхарма исчезает четверть за четвертью.

83.      Свободные от болезней, достигающие всех целей [люди] в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть.

84.      Жизнь смертных, упоминаемая в Беде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.

85.      Одни дхармы – в век Крита, другие – в Трета и Двапара, иные – в век Кали, соответственно укорочению веков.

86.      В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета – знание, в Двапара же – жертвоприношение, в век Кали – одну щедрость.

87.      А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88.      Обучение (adhyapana), изучение [Веды] (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других (yajana), раздачу (dana) и получение (pratigraha) [милостыни] он установил для брахманов.

89.      Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.

90.      Пастьбу скота (pacunam raksana) и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusida) и земледелие (krsi) – для вайшия.

91.      Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение (cucrusa) этим варнам со смирением.

92.      Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста.

93.      Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения;

94.      ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

95.      Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) – предки?

96.      Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными – разумные, между разумными – люди, между людьми – брахманы;

97.      между брахманами – знающие [Веду], между знающими – признающие, между признающими – исполняющие, между исполняющими – познающие брахму.

98.      Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99.      Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100.      Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это.

101.      Брахман ест только свое, носит – свое и дает – свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

102.      С целью определения обязанностей (karman) его и остальных мудрый Ману, происшедший от Самосущего, составил эту шастру.

103.      Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам [только] ученым брахманом, никем другим.

104.      Брахман, изучающий эту шастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному [в ней], никогда не пятнается грехами, [совершенными] в мыслях, [а также] словесными и телесными.

105.      Он очищает [всякое] сборище и родичей – семь предшествующих и семь последующих [поколений]; только он один имеет право на всю эту землю.

106.      Эта [шастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107.      В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108.      [Это] правило жизни – высшая дхарма, изложенная в священном откровении, а также в священном предании; поэтому желающий себе блага дваждырожденный пусть всегда следует ему.

109.      Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110.      Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111.      Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения,

112.      бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок шраддхи,

113.      описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,

114.      исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,

115.      правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов,

116.      поведение вайшиев и шудр, происхождение смешанных каст (samkirna), дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,

117.      тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,

118.      вечные дхармы страны, дхармы каст (jati), дхармы семей, дхармы еретиков и обществ – [все это] Ману объявил в этой шастре.

119.      Как это объявил в шастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

РИГВЕДА

Мандала 1

1,1. «К Агни»

1.      Агни призываю я – во главе поставленного

Бога жертвы (и) жреца,

Хотара обильнейшесокровищного.

2.      Агни достоин призываний риши –

Как прежних, так и нынешних:

Да привезет он сюда богов!

3.      Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства

И процветания – изо дня в день -

Сияющего, мужеобильнейшего!

4.      О Агни, жертва (и) обряд,

Которые ты охватываешь со всех сторон,

Именно они идут к богам.

5.      Агни-хотар с прозорливостью поэта,

Истинный, с ярчайшей славой, -

Бог с богами да приидет!

6.      Когда ты в самом деле возжелаешь,

О Агни, сделать добро почитающему (тебя),

То у тебя это истинно, о Ангирас.

7.      К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение -

8.      К царящему при обрядах,

К пастырю закона, сверкающему,

К возрастающему в доме своем.

9.      Как отец – сыну,

О Агни, будь доступен нам!

Сопровождай нас ради блага!

1, 2. «К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне»

1.      О Ваю, приди, приятный для глаз,

Эти соки сомы приготовлены.

Испей их, услышь призыв!

2.      О Ваю, в хвалебных песнях славят

Тебя певцы,

При выжатом соме, зная (урочный) час.

3.      О Ваю, твой (все) заполняющий

Голос, простирающийся далеко,

Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.

4.      О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).

Придите с радостными чувствами:

Ведь капли (сомы) стремятся к вам!

5.      О Ваю и Индра, вы разбираетесь

В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.

Быстро приходите вы оба!

6.      О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)

Придите на условное место -

В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!

7.      Митру призываю я, обладающего чистой силой действия,

И Варуну, заботящегося о чужом, -

(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.

8.      Истиной, о Митра-Варуна,

Умножающие истину, лелеющие истину,

Вы достигли высокой силы духа.

9. Пара прозорливцев Митра-Варуна,

Сильного рода, с обширным жилищем,

(Они) дают нам искусную силу действия.

1, 3. «К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати»

1.      О Ашвины, возрадуйтесь

Жертвенным возлияниям,

О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!

2.      О Ашвины, богатые чудесами,

О два мужа, с большим пониманием

Примите благосклонно (наши) голоса, о благоговейные!

3.      О чудесные, для вас выжаты (сокисомы)

У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.

Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!

4.      О Индра, приди, ярко блистающий!

Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,

Очищенные в один прием тонкими (пальцами).

5.      О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,

Возбужденный вдохновенными (поэтами), на молитвы

Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!

6.      О Индра, приди, поспешая

На молитвы, о хозяин буланых коней!

Одобри нашего выжатого (сому).

7.      Помощники, охраняющие людей,

О Все-Боги, придите

Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!

8.      О Все-Боги, пересекающие воды,

Придите, быстрые, к выжатому (соме),

Как коровы – на пастбища!

9.      Все-Боги, беспорочные,

Желанные, благосклонные,

Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!

10.      Чистая Сарасвати,

Награждающая наградами,

Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!

11.      Побуждающая к богатым дарам,

Настроенная на благодеяния,

Сарасвати приняла жертву.

12.      Великий поток освещает

Сарасвати (своим) знаменем.

Она господствует надо всеми молитвами.

1,4. «К Индре»

1.      Каждый день мы призываем на помощь

Принявшего прекрасный облик,

Как хорошо доимую корову – для доения.

2.      Приди на наши выжимания (сомы)!

Испей сомы, о пьющий сому!

Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.

3.      Тогда мы хотим сподобиться

Твоих высших милостей.

Не прогляди нас! Приди!

4.      Пойди спроси мудреца

О быстром, неодолимом Индре,

Который для тебя – лучший из друзей.

5.      И пусть хулители наши говорят:

«А другого-то вы лишились,

Оказывая почтение только Индре».

6.      (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,

Пусть назовут нас счастливыми:

Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!

7.      Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,

(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,

Летящего (к другу), радующего друга!

8.      Испив его, о стосильный,

Ты стал убийцей врагов.

Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.

9.      Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды,

Мы подгоняем к награде, о стосильный,

К захвату богатств, о Индра.

10.      Кто великий поток богатства,

(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому),

Этому Индре пойте (славу)!

1, 5. «К Индре»

1.      Придите же! Сядьте!

Индру воспойте,

Возносящие хвалу друзья!

2.      Первого из многих,

Владыку самых достойных благ,

Индру – при выжатом соме!

3.      Да поменяет он нам в походе,

В богатстве, в изобилии!

Да приидет он к нам с наградами!

4.      Чью пару буланых коней не удержать

Врагам при столкновении в битвах, -

Этому Индре пропойте (славу)!

5.      К пьющему сому эти выжатые

Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы

Текут, приглашая (выпить их).

6.      Ты родился, выросши сразу,

Для питья выжатого (сомы),

О Индра, для превосходства, о благосклонный.

7.      Да вольются в тебя быстрые

Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!

Да будут они на благо тебе, мудрому!

8.      Тебя усилили прославления,

Тебя – хвалебные песни, о стосильный!

Да усилят тебя наши восхваления!

9.      Да получит Индра, чья помощь не иссякает,

Эту награду числом в тысячу,

(Он), в котором все силы мужества!

10.      Да не причинят вреда смертные

Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!

Отврати смертоносное оружие, о (ты), в чьей (это) власти!

1, 6. «К Индре»

1.      Они запрягают желтоватого, пламенного,

Бродящего вокруг неподвижных.

Светят светила на небе.

2.      Они запрягают пару любимых его

Буланых коней по обе стороны колесницы,

Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

3.      Создавая свет для бессветного,

Форму, о люди, для бесформенного,

Вместе с зорями ты родился.

4.      Тогда же они устроили, что по своей воле

Он стал рождаться снова (и снова),

И сотворили себе имя, достойное жертвы.

5.      С возницами, проламывающими даже твердыни,

О Индра, ты отыскал коров,

Даже (когда они были спрятаны) в тайнике.

6.      Как стремящиеся к богу (возносят) молитву,

Воспевания превозносили

Отыскивателя богатств, великого, знаменитого.

7.      О если б появился ты вместе с Индрой,

Двигаясь вместе с бесстрашным, -

(Вы оба) радостные, с равным блеском.

8.      С безупречными, небесными,

Желанными для Индры толпами (певцов)

Щедрый громко распевает (победную песнь).

9.      Приди оттуда, о блуждающий вокруг,

Или со светлого пространства неба!

К нему устремились вместе (все) голоса.

10.      Мы молим Индру о добыче

Отсюда ли или с неба,

Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного).

1, 7. «К Индре»

1. Ведь это Индру громко – певцы,

Индру – восхвалениями восхвалители,

Индру призвали голоса.

2.      Это Индра связан с парой буланых коней.

(Пусть) с(нарядит своих коней), запрягаемых словом,

Индра-громовержец, золотистый!

3.      Индра поднял солнце на небо,

Чтоб долго можно было видеть (его).

Он расколол скалу с коровами (в ней).

4.      О Индра, помоги нам в состязаниях за награду,

И (там), где добыча – тысяча,

Сильный, с сильными подкреплениями!

5.      Индру призываем мы в великой битве,

Индру – в малой

Как союзника при избиении врагов, (как) громовержца.

6.      О бык, тот котелок с едой,

О (ты), дающий сполна, раскрой для нас,

(Ты), не встречающий сопротивления!

7.      В каких порывах (вздымаются) высоко

Хвалы Индре-громовержцу -

Нет у меня недостатка в восхвалении его!

8.      Словно могучий бык – стада,

С силой гонит он народы,

Властный, не встречающий сопротивления.

9.      Кто один над людьми,

Над богатствами царствует,

Индра – над пятью поселениями (племен), -

10.      (Этого) Индру для вас мы призываем

Отовсюду вокруг, (прочь) от всех племен –

Да будет он только наш!

1, 8. «К Индре»

1.      О Индра, даруй (нам) в поддержку

Богатство, приносящее добычу, победоносное,