Текст книги "Лунь юй"

Автор книги: Кун Конфуций

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

Глава XV
«Вэй Лин-Гун»

«Вэйский Лин-гун…»

1.

Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах.

Кун-цзы ответил:

– Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел.[167]167
  Конфуций говорит, что его интересует ритуал, а не военные дела.


[Закрыть]

На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться.

Цзы-лу с явным возмущением спросил:

– И благородный муж бывает в нужде?

Учитель ответил:

– Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается.

2.

Учитель спросил:

– Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти?

[Цзы-гун] ответил:

– Да, а разве не так?

[Учитель] сказал:

– Нет. Я познаю все с помощью одной [истины].

3.

Учитель сказал:

– Ю, людей, понимающих мораль, мало.

4.

Учитель сказал:

– Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу.[168]168
  Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством «недеяние», т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что «недеяние» Конфуция совпадает здесь с теорией «недеяния» школы даосизма. Комментаторы считают, что «недеяние» означает управление государством с помощью морали.


[Закрыть]

5.

Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести.

Учитель ответил:

– Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно.

Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.

6.

Учитель сказал:

– Каким прямым человеком был Ши Юй! Когда в стране царил Дао-Путь, он был прям, словно стрела; когда в стране утеряли Дао-Путь, он был также прям, словно стрела. Каким благородным мужем был Цюй Боюй! Когда в стране царил Дао-Путь, он шел служить; когда в стране утеряли Дао-Путь, он мог уйти и затаить свои способности.[169]169
  Ши Юй – аристократ из царства Вэй, известный тем, что сумел усовестить правителя и после своей смерти. Желая сместить с поста лукавого царедворца Мицзы Ся и поставить на его место честного Цюй Боюя, он завещал своему сыну выставить после смерти гроб с его телом, дабы привлечь внимание, у дверей, а не на западной стороне крыльца, как положено было по традиции. Удивленный таким нарушением ритуала, царь обратился к его сыну, и тот объяснил смысл такого необычного поступка. В итоге усовещенный вэйский царь возвысил честного Цюй Боюя.


[Закрыть]

7.

Учитель сказал:

– Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях.

Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова.

Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов.

8.

Учитель сказал:

– Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия.

9.

Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие.

Учитель сказал:

– Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей.

10.

Янь Юань спросил, как следует управлять государством.

Учитель ответил:

– Введи календарь [династии] Ся, езди в повозках [династии] Иль, носи ритуальную шапку [династии] Чжоу, что касается музыки, то возьми [музыку] Шао и У. Запрети мелодии [царства] Чжэн, изгони льстецов: мелодии Чжэн непристойны, а льстецы опасны.

11.

Учитель сказал:

– Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями.

12.

Учитель сказал:

– Все кончено! Я не встречал еще человека, который любил бы добродетель так же, как красоту.[170]170
  Ян Боцзюнь отмечает, что данное суждение относится к поведению вэйского царя Лин-гуна, во всем потакавшего своей юной жене – красавице Наньцзы.


[Закрыть]

13.

Учитель сказал:

– Цзан Вэньчжун, по-видимому, из тех, кто присвоил пост![171]171
  Цзан Вэньчжун происходил из крупной аристократической семьи Старших Суней, второе имя – Цзан Суньчэнь. Согласно все еще сохранявшейся традиции, представители аристократических родов пользовались правом наследования высших административных постов. Цзан Вэньчжун возглавлял судебное ведомство при четырех последовательно сменявшихся правителях царства Лу [Ян Боцзюнь]. Конфуций же считал, что аристократы должны быть лишены этих прав, поэтому использует здесь термин це («присваивать, узурпировать»), имея в виду, что Цзан Вэньчжун незаслуженно занимает сей пост, к тому же, хорошо зная о мудрости и профессионализме своего подчиненного Люся Хуэя, Цзан Вэньчжун отказался продвигать его по службе.


[Закрыть] Он отлично знал о мудрости Хуэя из Люся, однако не предоставил ему соответствующей должности.

14.

Учитель сказал:

– Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.

15.

Учитель сказал:

– Если человек не спрашивает себя: «Как же быть? Как же быть?», – то и я не знаю, как с ним быть.

16.

Учитель сказал:

– Трудно чего-либо добиться[172]172
  Т.е. «наставить на Дао-Путь» [Ян Боцзюнь].


[Закрыть] с теми, кто целыми днями болтают обо всем и ни разу не произнесут слово «справедливость».

17.

Учитель сказал:

– Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж.

18.

Учитель сказал:

– Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.

19.

Учитель сказал:

– Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто.

20.

Учитель сказал:

– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.

21.

Учитель сказал:

– Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.

22.

Учитель сказал:

– Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.

23.

Цзы-гун спросил:

– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?

Учитель ответил:

– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.

24.

Учитель сказал:

– Из тех людей, с кем я общался, кого я хулил и кого хвалил? Если я и хвалил кого, то только испытав на деле. Так поступал народ Трех династий[173]173
  В тексте иероглиф мин – «народ». Три династии – Ся, Шан, Чжоу.


[Закрыть], поэтому все Три династии шли праведным Дао-Путем.

25.

Учитель сказал:

– Мне встречались сомнительные места в исторических хрониках. Xозяин отдавал свою лошадь другому объездить. Ныне такого уж не бывает.[174]174
  Комментаторы единодушно отмечают, что в тексте имеется пропуск, ибо нет логической связи между двумя первыми фразами.


[Закрыть]

26.

Учитель сказал:

– Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам.

27.

Учитель сказал:

– Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно узнать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему.

28.

Учитель сказал:

– Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.

29.

Учитель сказал:

– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.

30.

Учитель сказал:

– Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!

31.

Учитель сказал:

– Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности.

32.

Учитель сказал:

– Если то, что [ты] можешь достичь с помощью [своих] знаний, не опирается на человеколюбие, то достигнутое будет утрачено. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие, но используется при управлении народом без соблюдения чувства собственного достоинства, народ не будет почтителен. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие и используется с чувством собственного достоинства при управлении народом, но без соблюдения Правил, значит, [ты] еще далек от совершенства.[175]175
  Цянь My отмечает, что данное суждение имеет важное значение в постижении воззрений Учителя на принципы управления народом: «Здесь говорится о Дао-Пути управления народом».
  Анализируя трактовки суждения, я [Переломов Л.С.] обнаружил, что если при толковании первых двух необходимых правителю условий – «обладать соответствующими знаниями» и «быть человеколюбивым» – расхождений не наблюдается, то третье условие – (чжуан и ли чжи) – понимается по-разному. Ученые КНР полагают, что здесь речь идет об отношении власти к народу: «умей соблюдать степенность в управлении простым народом (нэн юн янь суды тайду лай чжили байсин)» [Ян Боцзюнь]; «can command the multitude with conscience» [Цай Сицинь]; «can govern it with dignity and gravity» [Бао Шисян]. Сходного объяснения придерживается и Д.Лау: «to keep it and may govern the people with dignity». He расходится с ним и Хуан Цичун, правда, под «it» он имеет в виду не «народ», а «империю» или «государство»: «he presides over it with dignity».
  Тайваньские же исследователи полагают, что в данном случае объектом «уважительного, достойного отношения» является тот пост, который занимает правитель: «Если можешь с достоинством занимать свой пост...» [Се Бинъин; Мао Цзышуй], при этом Се Бинъин с коллегами отмечают, что чжуан – «строгий, серьезный» следует трактовать как цзин – «относиться с достоинством, с уважением к делу, которое ты делаешь».
  Исходя из ценностных характеристик, которыми Конфуций наделял «благородного мужа», я [Переломов Л.С.] склонен считать, что в данном случае правитель, по мнению Учителя, должен обладать еще и «чувством собственного достоинства». Но и это условие, если не будет соблюдено главное – «следование Правилам», не гарантирует успеха. Лишь сочетание всех перечисленных условий может сделать из правителя достойного мужа, а его правление – образцовым.


[Закрыть]

33.

Учитель сказал:

– О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.

34.

Учитель сказал:

– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.

35.

Учитель сказал:

– В человеколюбии не уступай даже [своему] учителю.

36.

Учитель сказал:

– Благородный муж тверд, но не упрям.

37.

Учитель сказал:

– Когда ты на службе у правителя, думай прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье.

38.

Учитель сказал:

– В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми.

39.

Учитель сказал:

– Люди с разными принципами не могут найти общего языка.

40.

Учитель сказал:

– Речь хороша, если мысль четко выражена.

41.

Наставник по музыке слепой Мянь[176]176
  Комментаторы отмечают, что в древнем Китае среди выдающихся музыкантов было немало слепых.


[Закрыть] пришел навестить Учителя.

Когда он подошел к крыльцу, Учитель сказал:

– Здесь крыльцо.

Когда он приблизился к циновке.

Учитель сказал:

– Здесь циновка.

Когда оба уселись.

Учитель объяснил ему:

– Здесь сидит такой-то, там сидит такой-то.

Когда наставник Мянь ушел, Цзы Чжан спросил:

– Следует ли так говорить с музыкантом?

Учитель ответил:

– Конечно, именно так и надо помогать [слепому] наставнику.

Глава XVI
«Цзи Ши»

«Цзи-ши…»

1.

Цзи-ши хотел пойти в поход против Чжуаньюй.

Жань Ю и Цэы-лу[177]177
  Во время похода Цаи-ши на удел Чжуаньюй ученики Конфуция Жань Ю и Цзы-лу были мелкими чиновниками Цзи-ши. Конфуций не одобрял поход Цзи-ши против Чжуаньюй.


[Закрыть], увидев Кун-цзы, сказали:

– Цзи-ши хочет напасть на Чжуапьюй.

Кун-цзы сказал:

– Цю! Это не результат ли твоей ошибки? В древности прежние правители считали Чжуаньюй ответственным за жертвоприношения в горах Дунмьш[178]178
  Горы Дунмын – место жертвоприношений духам гор.


[Закрыть], к тому же Чжуаньюй расположено на территории [Лу] и находится от него в зависимости. Как можно идти [против Него] походом?

Жань Ю сказал:

– Этого пожелал [наш] господин. Никто из нас двоих не хотел этого.

Кун-цзы сказал:

– Цю! У Чжоу Жэня[179]179
  Чжоу Жань – придворный историк во время династии Шан.


[Закрыть] есть такое высказывание: «Если в состоянии раскрыть все свои способности, становись [сановником]. Если не в состоянии, откажись. Если господин в опасности, а вы не помогаете ему, если он упал, а вы не поднимаете его, то какой прок в таких помощниках?» Вы и говорите неверно. Когда тигры и дикие быки вырываются из загона, а [драгоценности] из черепаховой кости и яшмы разбиваются в шкатулке, то кто в этом виноват?[180]180
  Удел Чжуаньюй в пределах государства Лу подобен драгоценной черепаховой кости и яшме в шкатулке.


[Закрыть]

Жань Ю сказал:

– В настоящее время Чжуаньюй обладает силой и к тому же находится неподалеку от Би[181]181
  Жань Ю, не соглашаясь с Конфуцием, считает поход против Чжуаньюй делом справедливым. Би – удел, принадлежавший Цзи-ши.


[Закрыть]. Если теперь его не захватишь, то впоследствии наши внуки непременно натерпятся от него беды.

Кун-цзы сказал:

– Цю! Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих [истинных] намерениях, а непременно выдвигает [всевозможные] объяснения.

Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя].

Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир.

Ныне вы, Ю и Цю, помогаете Цзи-ши; а люди, живущие далеко, не покоряются, и он не может их завоевать. Сам его удел раскалывается и рушится, а он не в состоянии сохранить [его целостность]. К тому же он хочет развязать вооруженную схватку [на территории] нашего государства. Я боюсь, что беда Цзи-суня заключена не в Чжу-аньюе, а в стенах своего дворца.[182]182
  Конфуций дает понять, что неурядицы в уделе Цзи-ши вызваны не внешними причинами, а внутренними беспорядками.


[Закрыть]

2.

Кун-цзы сказал:

– Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, [приказы] на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от чмсухоу[183]183
  Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам – приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.


[Закрыть]. Когда [они] исходят от чмухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] десяти поколений. Если же [они] исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление [уже] не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут.[184]184
  Конфуций говорит о том, что власть из рук чжухоу стала переходить к сановникам (дафу), а из рук последних – к мелкому чиновничеству.


[Закрыть]

3.

Кун-цзы сказал:

– Уже пять поколений власть не в руках дома гуна, и уже четыре поколения она в руках дафу. Власть Трех Сюаней – наследников Сюань[-гуна] также ныне уже убывает.

4.

Кун-цзы сказал:

– Три вида дружбы приносят пользу и три – вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, – это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, – это приносит вред.

5.

Кун-цзы сказал:

– Три вида радости приносят пользу и три вида – вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, – это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред.

6.

Кун-цзы сказал:

– Три ошибки делают при общении с благородным мужем: начинать говорить, когда не наступило время слов, – это торопливость; не говорить, когда пришло время слов, – это скрытность; говорить, не наблюдая за выражением его лица, – это слепота.

7.

Кун-цзы сказал:

– Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности.

8.

Кун-цзы сказал:

– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совер-шенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека.

9.

Кун-цзы сказал:

– Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех.

10.

Кун-цзы сказал:

– Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

11.

Кун-цзы сказал:

– Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей.

12.

[Учитель сказал]:

– Циский [царь] Цзин-гун имел тысячу четверок коней, но, когда он умер, народ не нашел ни одной добродетели, за которую его можно было бы восхвалять. Бо И и Шу Ци умерли от голода у горы Шоуян, а народ до сих пор восхваляет их. Не в этом ли суть?[185]185
  Комментаторы, включая Чжу Си, отмечают, что в тексте есть пропуск, мысль не закончена. Мой [Переломова Л.С.] перевод основан на толковании Ян Боцзюня. Хуан Цичун поясняет, что добродетель выражается не в Воинственности, а в благородном поступке. Именно так следует понимать причину восхваления Бо И и Шу Ци. Суть добродетели – в такого рода поступках.


[Закрыть]

13.

Чэнь Кан спросил у Бо Юя (сына Конфуция):

– Есть ли что-нибудь особенное, о чем ты слышал (от отца)?

Тот ответил:

– Нет.

Как-то раз Учитель был один.

Я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: «Ты уже учил Стихи («Ши цзин»)?»

Я ответил: «Еще нет».

Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Стихи, у тебя не будет ничего, о чем говорить».

Тогда я пошел и стал учить Стихи.

В другой раз Учитель опять был один.

Я пробегал в это время по двору.

Он спросил меня: «Ты уже учил Правила («Ли»)?»

Я ответил: «Еще нет».

Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться».

Тогда я пошел и стал учить Правила.

Вот об этих двух вещах я и слышал от него.

Чэнь Кан вышел и радостно сказал:

– Я спрашивал об одном, а узнал сразу три: о Стихах, о Правилах и о том, как благородный муж относится к своему сыну[186]186
  Перевод Н.И.Конрада (см. [Конрад, 1977, с. 414]) до слов: «Чэнь Кан вышел...». Возможен дословный перевод конца фразы: «...узнал, как благородный муж далек от сына».


[Закрыть].

14.

Правитель государства называет свою жену «супругой»; сама она называет себя [перед правителем] «девочкой»; жители государства именуют ее «супругой правителя», а перед жителями других царств ее называют «маленькой правительницей»; жители же других царств называют ее «супругой правителя».

Глава XVII
«Ян Хо»

«Ян Хо…»

1.

Ян Хо хотел встретиться с Кун-цзы, однако тот не проявлял ответного желания. Тогда Ян Хо послал Кун-цзы жареного поросенка. Но Кун-цзы отправился с ответным визитом, лишь прознав, что Ян Хо нет дома. Неожиданно они встретились на дороге.

Ян Хо сказал:

– Подойди поближе, я хочу поговорить с тобой.

Кун-цзы отступил.

– Можно ли считать человеколюбивым того, кто наделен большими способностями и тем не менее спокойно взирает на хаос в государстве? – спросил Ян Хо.

Кун-цзы промолчал.

– Нет, нельзя, – сказал Ян Хо, продолжая речь. – Можно ли назвать умным того, кто стремится поступить на службу и тем не менее упускает возможность одну за другой?

Кун-цзы вновь промолчал.

– Нет, нельзя, – ответил сам себе Ян Хо. – Время уходит безвозвратно, оно не ждет.

Кун-цзы ответил:

– Я согласен поступить на службу.[187]187
  Ян Хо – управляющий делами аристократической патронимии Цзи в царстве Лу. Именно его имел в виду Конфуций, когда говорил о той опасности, которая угрожает государству, если к власти придут «слуги вассалов». Поэтому он не мог согласиться на предложение Ян Хо служить у него, и его ответ трактуется как желание поступить на службу, но не к аристократу, а в администрацию правителя царства [Ян Боцзюнь].


[Закрыть]

2.

Учитель сказал:

– По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга.

3.

Учитель сказал:

– Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться.

4.

Когда Учитель прибыл в Учэн, то услышал там музыку и песни.

С улыбкой он сказал:

– Годится ли резать курицу тем же ножом, что и быка?

Цзы Ю ответил:

— Я, Янь, слышал когда-то, как Учитель говорил: «Если благородный муж изучает Дао-Путь, то проникается любовью к людям; если же маленький человек изучает Дао-Путь, то его легче использовать».

Учитель сказал:

– Дети мои! Янь прав, а то, что я сказал вначале, было шуткой.[188]188
  Цзы Ю был управителем небольшого уездного городка Учэн. По мнению Учителя, ту музыку, которую он услышал в Учэне, следовало исполнять на ритуальных церемониях в большом городе, а ее исполнение в Учэне так же неприемлемо, как использование ножа не по назначению. В ссылке Цзы Ю на Дао-Путь был скрыт намек на музыку как на часть реализации Дао-Пути. И тогда Конфуций взял свои слова обратно, превратив все сказанное в шутку.


[Закрыть]

5.

Гуншань Фужао обосновался в округе Би, чтобы выступить против правителя. Он призвал Учителя, и тот согласился приехать к нему.

Цзы Лу был очень недоволен.

Он сказал:

– Если некуда поступать на службу, то не стоит и выезжать. Зачем же непременно ехать к Гуншань Фужао?

Учитель ответил:

– Тот человек призвал меня. Неужто он обратился ко мне без надобности? Если кто-то обратился ко мне за помощью, то я смогу возродить там порядки Восточного Чжоу.[189]189
  Гуншань Фужао, он же Гуншань Буню, «слуга вассала», вначале служил в аристократической патронимии Цзи, а потом вместе с Ян Хо выступил против хозяина (подробнее см. комментарий к суждению XVI,2).


[Закрыть]

6.

Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии.

Кун-цзы ответил:

– Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым.

[Цзы-чжан] спросил о них.

[Кун-цзы] ответил:

– Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

7.

Би Си пригласил [Кун-цзы], и Учитель собрался отправиться к нему.

Тогда Цзы Лу сказал:

– Прежде я слышал, как Учитель говорил: «Благородный муж не идет туда, где люди творят неблаговидные дела». Ныне Би Си поднял мятеж в Чжунмоу, а Вы тем не менее собрались к нему.[190]190
  Би Си служил во владениях цзиньского вассала Фан Чжунсиня, управляя уездом Чжунмоу. Когда же цзиньский царь послал свои войска против Фан Чжунсиня, Би Си не подчинился царю, укрепился в Чжунмоу и, зная, что Конфуций давно мечтает о службе, решил привлечь Учителя на свою сторону. Согласие Конфуция вызвало нарекание ученика.


[Закрыть]

Учитель ответил:

– Правильно, я так говорил. Но разве ты не слышал и такие слова: «Твердое не сточить, а истинно белое и черной краской не зачернить»? Неужто я уподоблюсь тыкве-горлянке, которую не съешь, пока она висит?

8.

Учитель сказал:

– Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?»

[Цзы-лу] ответил:

– Нет.

Учитель сказал:

– Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству.

9.

Учитель сказал:

– Молодые люди, почему вы не изучаете «Ши цзин»? «Ши цзин» может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. [Из него узнаешь], как надо дома служить отцу, а вне дома – государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев.

10.

Обращаясь к Бо-юю[191]191
  Бо-юй – сын Конфуция.


[Закрыть], учитель спросил:

– Вы читали «Песни царства Чжоу» и «Песни царства Шао»?[192]192
  Конфуций приводит названия первых стихотворений, входящих в «Ши цзин».


[Закрыть] Кто не читал их, подобен тому, кто стоит молча, повернувшись лицом к стене.

11.

Учитель сказал:

– Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем ли мы в виду удары в колокола и барабаны?[193]193
  Этими словами Конфуций хочет сказать, что ритуал и музыка не могут быть сведены лишь к формальным проявлениям вроде подношения подарков и ударов в колокола и барабаны.


[Закрыть]

12.

Учитель сказал:

– Человек, который на вид крепок, а по духу своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом в окно или через стену.

13.

Учитель сказал:

– Добродетельный человек из деревни наносит ущерб морали.[194]194
  Это высказывание Конфуция может иметь и другие толкования. Люди, не разбирающиеся в истине, – это низкие люди, наносящие ущерб морали.


[Закрыть]

14.

Учитель сказал:

– Тот, кто повторяет услышанное на улице, расстается с моралью.

15.

Учитель сказал:

– [Теперь, что касается] простолюдина. Можно ли вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь же его потерять, он готов на все.

16.

Учитель сказал:

– В древности у людей было три недостатка. Теперь этих недостатков уже нет. В древности люди с широкими взглядами не обращали внимания на мелочи. Теперь люди с широкими взглядами отличаются распущенностью. В древности сдержанные люди вели себя достойно. Теперь же сдержанные люди устраивают ссоры. В древности сдержанные люди отличались прямотой. Теперь же сдержанные люди занимаются обманом.

17.

Учитель сказал:

– Ловкая речь, умелая мина… Как мало у таких людей человеколюбия!

18.

Учитель сказал:

– Я ненавижу, когда фиолетовый цвет затмевает ярко-красный. Я ненавижу, когда мелодии Чжэн портят древние мелодии. Я ненавижу, когда болтуны губят государство и семьи.

19.

Учитель сказал:

– Я не хочу больше говорить.

Цзы-гун сказал:

– Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?

Учитель сказал:

– Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит?

20.

Цзай Во сказал:

– Траур по родителям соблюдают три года, но и один год [можно считать] за долгий срок. Если благородный муж в течение трех лет не будет упражняться в выполнении ритуалов, они придут в упадок. Если в течение трех лет [он] не будет заниматься музыкой, то и музыка неизбежно придет в упадок. Нужен всего год для того, чтобы старое зерно было израсходовано и появилось новое зерно, и для того, чтобы, добывая огонь сверлением, сменить все виды дерева.[195]195
  В Древнем Китае огонь добывался путем сверления дерева, причем в каждый сезон при разжигании огня использовалась своя порода дерева: весной – вяз, ива; летом – финик, абрикос, тута; осенью – бальзамник; зимой – акация, сандал. Таким образом, за год сменялись многие породы деревьев. Говоря о зерне и добывании огня, Цзай Во хочет сказать, что для круговорота в жизни человека достаточен один год. Поэтому и для траура нужно не больше года.


[Закрыть]

Учитель спросил:

– Если вы будете есть вкусную пищу и надевать парчовую одежду, [по прошествии] одного года спокойно ли будет у вас на душе?

[Цзай Во] ответил:

– Спокойно.

[Учитель сказал]:

– «Если спокойно, то и поступайте так! Благородный муж, находясь в трауре, не чувствует, вкусна ли пища, приятна ли музыка, удобно ли жилище, и поэтому он так не поступает. Но если у вас спокойна душа, поступайте так.

Когда Цзай Во вышел, учитель сказал:

– Юй не обладает человеколюбием. После рождения ребенка родители нянчат его три года, поэтому трехлетний траур по родителям – всеобщее правило Поднебесной. Разве о Юе родитель не заботился в течение трех лет?

21.

Учитель сказал:

– Трудно весь день только есть и ни о чем не заботиться! Разве нет поэтому людей, занятых азартными играми и шахматами? И разве те, кто так поступает, похожи на мудрых?

22.

Цзы-лу спросил:

– Благородный муж преклоняется перед смелостью?

Учитель ответил:

– Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.

23.

Цзы-гун спросил:

– Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?

Учитель ответил:

– Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвращение к кому-нибудь?

Цзы-гун ответил:

– Я испытываю отвращение к тем, кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что неподчинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн-правдивость.

24.

Учитель сказал:

– Как тяжко, когда изо дня в день помышляют только о еде и больше ни о чем! А каково, когда играют в шашки целыми днями? Уж лучше заниматься этим, чем бездельничать!

25.

Учитель сказал:

– Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.

26.

Учитель сказал:

– Если кто-то и в сорок лет вызывает неприязнь к себе, то у него нет будущего.