Текст книги "Лунь юй"

Автор книги: Кун Конфуций

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Лунь Юй
(Беседы и Суждения)

Конфуций

Кун-Цзы, реже Кун Фу-Цзы, Confucius

якобы около 551 до н.э. – 479 до н.э.

Глава I
«Сюэ Эр»

«Учиться и…»[1]1
  Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».


[Закрыть]

1.

Учитель сказал[2]2
  Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.


[Закрыть]:

– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?[3]3
  Благородный муж (цзюнь-цаы) – является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» – «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.


[Закрыть]

2.

Ю-цзы[4]4
  Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция – Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.


[Закрыть] сказал:

– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.[5]5
  Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) – важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.


[Закрыть]

3.

Учитель сказал:

– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.

4.

Цзэн-цзы[6]6
  Цаэн-цаы – прозвище Цзэн Шэня (второе имя его – Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы – один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо-цзин»).


[Закрыть] сказал:

– Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?

5.

Учитель сказал:

– Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.[7]7
  Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.


[Закрыть]

6.

Учитель сказал:

– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.[8]8
  Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.


[Закрыть]

7.

Цзы-ся[9]9
  Цзы-ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.


[Закрыть] сказал:

– Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.[10]10
  Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.


[Закрыть]

8.

Учитель сказал:

– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.[11]11
  Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.


[Закрыть]

9.

Цзэн-цзы сказал:

– Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться.[12]12
  Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.


[Закрыть]

10.

Цзы-цинь[13]13
  Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.


[Закрыть] спросил Цзы-гуна[14]14
  Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) – ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.


[Закрыть]:

– Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?

Цзы-гун ответил:

– Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие.

11.

Учитель сказал:

– Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.

12.

Ю-цзы сказал:

– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.

13.

Ю-цзы сказал:

– Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться.

14.

Учитель сказал:

– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться.

15.

Цзы-гун спросил:

– Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?

Учитель ответил:

– Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал.

Цзы-гун спросил:

– Не об этом ли говорится в «Ши цзин»: [слоновую кость] вначале режут, а затем отделывают, [яшму] вначале вырезают, а затем отшлифовывают.[15]15
  Перефразируя слова из «Ши цзин», Цзы-лу уподобляет моральное совершенствование человека процессу обработки слоновой кости и яшмы.


[Закрыть]

Учитель ответил:

– Сы! С вами можно начать разговор о «Ши цзин». Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы [уже] знаете, что последует в будущем.

16.

Учитель сказал:

– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

Глава II
«Вэй Чжэн»

«Осуществлять правление…»

1.

Учитель сказал:

– Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий.[16]16
  Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.


[Закрыть]

2.

Учитель сказал:

– Если выразить одной фразой смысл трехсот[17]17
  В дошедшем до нас тексте «Ши цзин» 311 стихов.


[Закрыть] стихов «Ши цзин», то можно сказать, что в них нет порочных мыслей.

3.

Учитель сказал:

– Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится.[18]18
  Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.


[Закрыть]

4.

Учитель сказал:

– В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.

В тридцать лет я обрел самостоятельность.

В сорок лет я освободился от сомнений.

В пятьдесят лет я познал волю неба.

В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.

В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.

5.

Мэн И-цзы[19]19
  Мэн И-цаы (Мэн Чжун-сунь) – сановник из Лу, один из учеников Конфуция.


[Закрыть] спросил о почтительности к родителям.

Учитель ответил:

– Не нарушай [принципов].

Когда Фань Чи[20]20
  Фань Чи (Фань Сюй) – ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу – небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.


[Закрыть] вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему:

– Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: «Не нарушай [принципов]».

Фань Чи спросил:

– Что это значит?

Учитель ответил:

– При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом.

6.

Мэн У-бо[21]21
  Мэн У-бо – сын Мэн И цзы, один из учеников Конфуция.


[Закрыть] спросил о почтительности к родителям.

Учитель ответил:

– Родители всегда печалятся, когда их дети болеют.[22]22
  Конфуций считал, что одним из проявлений сыновней почтительности является забота о своем здоровье, чтобы у родителей не было оснований для беспокойства.


[Закрыть]

7.

Цзы-ю[23]23
  Цзы-ю (Яиь Янь) – ученик Конфуция из государства У.


[Закрыть] спросил о почтительности к родителям.

Учитель ответил:

– Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?

8.

Цзы-ся спросил о почтительности к родителям.

Учитель ответил:

– Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?

9.

Учитель сказал:

– Я беседовал с Хуэем[24]24
  Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.


[Закрыть] целый день, и он, как глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и смог понять, что Хуэй далеко не глупец.

10.

Учитель сказал:

– Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]? Сможет ли человек скрыть, [что он собой представляет]?

11.

Учитель сказал:

– Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей].

12.

Учитель смазал:

– Благородный муж не подобен вещи.[25]25
  Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.


[Закрыть]

13.

Цзы-гун спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

– Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом.

14.

Учитель сказал:

– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково.

15.

Учитель сказал:

– Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно.

16.

Учитель сказал:

– Изучение неправильных взглядов вредно.

17.

Учитель сказал:

– Ю[26]26
  Ю – имя ученика Конфуция Цзы-лу (Чжун Ю, Чжун Цзы-лу, Х уа-ху).


[Закрыть], я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, – это и есть [правильное отношение] к знанию.

18.

Цзы-чжан[27]27
  Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) – ученик Конфуция из государства Ци.


[Закрыть] учился, чтобы стать чиновником.

Учитель сказал:

– [Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаянии, тогда можно стать чиновником.

19.

Ай-гун[28]28
  Ай-гун (Ай Цзян) – правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.


[Закрыть] спросил:

– Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?

Кун-цзы ответил:

– Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться.

20.

Цзи Кан-цзы[29]29
  Цаи Кан-цаы – сановник из Лу.


[Закрыть] спросил:

– Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?

Учитель ответил:

– Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то парод будет старательным.

21.

Кто-то сказал Кун-цзы:

– Почему вы не занимаетесь управлением [государством]?

Учитель ответил:

– В «Шу цзин» говорится: «Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность; будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление». Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением [государством]?

22.

Учитель сказал:

– Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой – нет поперечины. Как можно ехать [на этих повозках]?

23.

Цзы-чжан спросил:

– Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?

Учитель ответил:

– [Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений.

24.

Учитель сказал:

– Приносить жертвы духам не своих предков – проявление лести. Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества.

Глава III
«Баи»

«Восемь рядов…»

1.

Говоря о роде Цзи, Кун-цзы сказал:

– Восемь рядов танцуют в храме. Если такое можно вытерпеть, то что же вытерпеть нельзя?

2.

В Трех семьях убирали под напев гимна «Плавно».

Учитель сказал:

– Здесь помогают в служении предку князья.

 
Ныне Сын Неба и царь величав, величав.
 

Разве можно воспевать такое в храмах Трех семей?

3.

Учитель сказал:

– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь?[30]30
  Наряду с ритуалом музыка рассматривалась конфуцианством как средство воспитания.


[Закрыть]

4.

Линь Фан[31]31
  Линь Фон (Цю) – происходил из Лу. Был ли он учеником Конфуция, неизвестно.


[Закрыть] спросил о сущности церемоний.

Учитель ответил:

– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.

5.

Учитель сказал:

– Если даже у [варваров] и и ди есть свои правители, им никогда не сравниться со всеми ся, лишенными правителей.

6.

Цзиши собирался совершить жертвоприношение горе Тайшань.

Учитель обратился к Жань Ю с вопросом:

– Ты не можешь помешать ему?

Он ответил:

– Не могу.

Учитель сказал:

– Разве гора Тайшань [окажется] хуже Линь Фана?

7.

Учитель сказал:

– Благородный муж не соперничает ни с кем, кроме тех случаев, когда он участвует в стрельбе из лука. После взаимных приветствий он поднимается [в зал для стрельбы], а по выходе [ведет себя соответствующим образом] при питье вина. Подобное соперничество пристойно благородному мужу.

8.

Цзы-ся спросил:

– Что значат слова: «Чарующая улыбка придает красоту, блеск глаз создает привлекательность, простой фон с помощью раскрашивания обретает разноцветные узоры»?

Учитель ответил:

– Рисунок появляется на простом фоне.

Цзы-ся сказал:

– [Это значит, что] ритуалом пренебрегли?

Учитель сказал:

– Шан, вы уловили мою мысль. С вами можно беседовать о «Ши цзин».[32]32
  Цзы-ся приводит три строфы из стихотворения «Ты величава собой», входящего в «Песни царства Вай» (третья строфа в дошедшем до нас тексте «Ши цзин» отсутствует). В ходе беседы Цзы-ся с Конфуцием выясняется, что, по мнению последнего, точно так же, как красота связана со скромностью и простотой, так и ритуал не может существовать без определенных моральных принципов.


[Закрыть]

9.

Учитель сказал:

– Что касается ритуала династии Ся, я могу рассказать о нем. Но [не могу рассказать о ритуале] государства Ци, так как недостаточно свидетельств. Что касается ритуала династии Инь, я могу рассказать о нем, но [не могу рассказать о ритуале] государства Сун, так как недостаточно свидетельств. Причина всего этого в том, что недостаточно [исторических] документов. Если бы их было достаточно, я бы мог опереться [на них].[33]33
  Династии Ся и Инь были более знамениты, чем государства Ци и Сун, поэтому их ритуалы сохранились лучше.


[Закрыть]

10.

Учитель сказал:

– Я не хочу смотреть большую церемонию, после того как земля полита вином.[34]34
  Согласно традициям и установлениям Чжоу-гуна, такие большие церемонии имел право осуществлять только «сын неба», правитель династии Чжоу. Однако во времена Конфуция местные правители владений обособились от престола правителя настолько, что сами начали проводить «большую церемонию». Конфуций осуждал это и не желал смотреть на церемонию, проводившуюся правителем владения.


[Закрыть]

11.

Кто-то спросил [Кун-цзы] о большой церемонии.

Учитель ответил:

– Не знаю.

И, указывая на свою ладонь, сказал:

– Тому, кто знает ее сущность, легко управлять Поднебесной.[35]35
  Конфуций уклоняется от прямого ответа, но дает понять, что все знают, как должна проходить церемония (т. е. в каком порядке следует устанавливать деревья предков).


[Закрыть]

12.

[Кун-цзы] приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.

Учитель сказал:

– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.

13.

Ван Сунь-пзя спросил:

– Что означают слова: «Лучше выразить почтение духу очага, чем духу внутренних покоев»?

Учитель ответил:

– Не так! Тот, кто нанес обиду небу, не может обращаться к нему с просьбами.[36]36
  Ван Сунь-цзя, будучи в то время сановником в государстве Вэй, по существу сосредоточил в своих руках политическую власть. Здесь он приводит известную пословицу того времени, которая до словно звучит так: «Лучше быть в хороших отношениях с теми, кто на кухне, чем с теми, кто в палатах».


[Закрыть]

14.

Учитель сказал:

– [Установления династии] Чжоу основываются [на установлениях] двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую им.[37]37
  Имеются в виду династии Ся и Шан.


[Закрыть]

15.

Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].

Кто-то сказал:

– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].

Услышав это, учитель сказал:

– Это и есть ритуал.[38]38
  Речь идет о храме Чжоу-гуна в Лу. Поскольку отец Конфуция правил в Лу уездом Цзоу, незнакомец говорит о вошедшем в храм Конфуции как о сыне человека из Цзоу.


[Закрыть]

16.

Учитель сказал:

– Стрела не обязательно пронзает мишень, ибо силы людей не одинаковы[39]39
  Эти слова взяты Конфуцием из старинной книги обрядов «Сянь шэ ли».


[Закрыть]. Это древнее правило.

17.

Цзы-гун хотел положить конец обычаю принесения в жертву барана в первый день месяца.

Учитель сказал:

– Сы! Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале.[40]40
  В Древнем Китае государь в первый день каждого месяца должен был, согласно ритуалу, приносить в жертву барана. Конфуций порицает намерение Цзы-гуна (Сы) отказаться от этого обычая.


[Закрыть]

18.

Учитель сказал:

– Когда, служа государю, соблюдаешь ритуал, люди считают это угодничеством.

19.

Дин-гун[41]41
  Дин-гун – посмертное имя Суна, правителя Лу. Посмертное имя давалось правителям и сановникам. В нем выражалась наиболее характерная черта их деятельности; например, «просвещенный», и т. д.


[Закрыть] спросил:

– Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?

Учитель ответил:

– Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности.

20.

Учитель сказал:

– [Песнь] «Встреча невесты»,[42]42
  Речь идет о первой песне из «Ши цзин».


[Закрыть] будучи радостной, не непристойна, будучи печальной, не ранит.

21.

Ай-гун спросил Цзай Во [о деревьях, которые сажают у] алтаря.[43]43
  Цзай Во (Цаай-юй, Цзы-во или просто Юй) – ученик Конфуция. В Древнем Китае возникновение нового государства ознамено вывалось сооружением алтаря в честь духа земли. На этом алтаре сажалось дерево, порода которого зависела от характера земли данного государства.


[Закрыть]

Цзай Во ответил:

– [При династии] Ся сажали сосны, [при династии] Инь – кипарисы, [при династии] Чжоу – каштаны, и [все для того], чтобы заставить народ бояться.

Учитель, услышав это, сказал:

– Не следует говорить о том, что уже совершено. Не следует противиться тому, что уже делается. Не следует порицать за то, что уже упущено.[44]44
  Конфуций не согласен с утверждением Цзай Во о том, что посадка деревьев на алтаре осуществлялась в целях устрашения. Он считал, что это делалось в интересах соблюдения ритуала.


[Закрыть]

22.

Учитель сказал:

– Гуань Чжун[45]45
  Гуань Чжун, или Гуань-цзы (первое имя И у, умер в 645 г. до н. э.), – уроженец Ци (крупного древнекитайского государства, занимавшего большую часть нынешней провинции Шаньдун), известный философ, экономист и государственный деятель, получил пост первого министра в 685 г. до н. э. Инициатор ряда важных реформ, способствовавших укреплению экономической и военной мощи страны. По его предложению в Ци была введена новая система административного деления и налогового обложения, осуществлена реформа армии. Одной из основ всех мероприятий Гуань Чжуна была изложенная им концепция социального деления общества.


[Закрыть] не обладал большими способностями.

Кто-то спросил:

– Гуань Чжун был бережлив?

Учитель сказал:

– У Гуань Чжуна было три жены. Слуг у него было много. Из чего же можно заключить, что он был бережлив?

Тот снова спросил:

– В таком случае, знал ли Гуань Чжун ритуал?

Учитель ответил:

– Ставить [в воротах] деревянную ширму мог только государь, но Гуань Чжун также поставил [у себя в воротах] деревянную ширму[46]46
  Крупные сановники вроде Гуань Чжуна, согласно ритуалу, имели право вешать в воротах лишь бамбуковую занавеску. Гуань Чжун же, нарушая ритуал, поставил у себя в воротах подобно государю деревянную ширму, которая якобы предохраняла от проникновения злых духов.


[Закрыть]. Только государи во время встречи ставят чаши для вина на земляную горку, но Гуань Чжун у себя также завел такую горку. Если Гуань Чжун знал ритуал, то кто его не знал?

23.

Учитель говорил лускому «старшему наставнику» (тайши) о музыке так:

– Музыка – ее можно знать! Когда начинают играть, то как бы слитно. Когда дают музыке свободу, то она как бы едина и проста, как бы светла, как бы тягуча. И таким порядком заканчивают.

24.

Начальник пограничной службы в И, желая встретиться [с Учителем], сказал:

– Когда сюда прибывали благородные мужи, я встречался с каждым.

Ученики попросили [Учителя] принять его.

Выйдя от Учителя, он сказал:

– Почему вы так обеспокоены, что нет у вас чиновничьих постов? Поднебесная уже давно лишилась Дао-Пути, скоро Небо сделает Вашего Учителя колоколом.

25.

Учитель говорил о Шао:

– Это вполне красиво и, кроме того, вполне нравственно.

Сказал об У:

– Это вполне красиво, но не вполне нравственно.

26.

Учитель сказал:

– Как я должен относиться к людям, которые, находясь наверху, не проявляют великодушия [по отношению к низам], совершают церемонии без почтения, на похоронах не скорбят?

Глава IV
«Ли Жэнь»

«Община и человеколюбие…»

1.

Учитель сказал:

– Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?

2.

Учитель сказал:

– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу.

3.

Учитель сказал:

– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей.

4.

Учитель сказал:

– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла.

5.

Учитель сказал:

– Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи.

6.

Учитель сказал:

– Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел.

7.

Учитель сказал:

– [Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием».

8.

Учитель сказал:

– Если утром познаешь правильный путь[47]47
  Правильный путь, или дао, – одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.


[Закрыть], вечером можно умереть.

9.

Учитель сказал:

– Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу.

10.

Учитель сказал:

– Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг.

11.

Учитель сказал:

– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.

12.

Учитель сказал:

– Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь.

13.

Учитель сказал:

– Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости?[48]48
  Уступчивость (жан) – важнейший элемент китайского ритуала (ли).


[Закрыть] Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?

14.

Учитель сказал:

– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем.

15.

Учитель сказал:

– Шэнь[49]49
  Шань – см. выше, прим. 6.


[Закрыть]! Мое учение пронизано одной идеей.

Цзэн-цзы сказал:

– Истинно так!

Когда учитель ушел, ученики спросили:

– Что это значит?

Цзэн-цзы ответил:

– Основные принципы учителя – преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего.[50]50
  Забота о людях (шу) – категория конфуцианской морали, определяется так же, как «не делай другим людям того, чего не желаешь себе» (глава XII, 2). Китайские комменгаторы истолковывают шу как «способ осуществления человеколюбия»


[Закрыть]

16.

Учитель сказал:

– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду.

17.

Учитель сказал:

– Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки.

18.

Учитель сказал:

– Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них.

19.

Учитель сказал:

– Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте.

20.

Учитель сказал:

– Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью.

21.

Учитель сказал:

– Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой– проявлять беспокойство.

22.

Учитель сказал:

– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.

23.

Учитель сказал:

– Осторожный человек редко ошибается.

24.

Учитель сказал:

– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах.

25.

Учитель сказал:

– Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу].

26.

Цзы-ю сказал:

– Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать.