Текст книги "Лунь юй"

Автор книги: Кун Конфуций

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)

Глава XII
«Янь Юань»

«Янь Юань…»

1.

Янь Юань спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?

Янь Юань сказал:

– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].

Учитель ответил:

– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.

Янь Юань сказал:

– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.

2.

Чжун-гун спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

– Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.

Чжун-гун сказал:

– Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.

3.

Сыма Ню[127]127
  Сыма Ню (Сыма Гэн или Сыма Цзы-ню) – ученик Конфу ция.


[Закрыть] спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

– Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.

[Сыма Ню] спросил:

– Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?

Учитель ответил:

– Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?

4.

Сыма Ню спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

– Благородный муж не печалится и не испытывает страха.

[Сыма Ню] спросил:

– Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?

Учитель ответил:

– Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?

5.

Сыма Ню сокрушался:

– У всех есть братья, только у меня их нет.

Цзы Ся сказал:

– Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?

6.

На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.

Учитель ответил:

– Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.

7.

Цзы-гун спросил об управлении государством.

Учитель ответил:

– [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].

Цзы-гун спросил:

– Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

– Можно отказаться от оружия.

Цзы-гун спросил:

– Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

– Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.

8.

Цзи Цзычэнь сказал:

– Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?

Цзы Гун ответил:

– К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.

9.

Ай-гун обратился к Ю Жо:

– Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?

Ю Жо ответил:

– Почему бы не восстановить десятину?

[Ай-гун] сказал:

– Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?

И услышал в ответ:

– Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?

10.

Цзы Чжан спросил:

– Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?

Учитель ответил:

– Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] – это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.[128]128
  Мао Цзышуй и Се Бинъин с коллегами считают, что последний абзац не относится к суждениям Конфуция. Ян Боцзюнь придерживается такого же мнения, однако приводит перевод этой фразы в данном суждении, следуя комментарию Чжу Си.


[Закрыть]

11.

Циский Цзин-гун[129]129
  Циский Цзин-гун – правитель государства Ци.


[Закрыть] спросил учителя об управлении государством.

Кун-цзы ответил:

– Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

[Цзин-]гун сказал:

– Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?

12.

Учитель сказал:

– Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.

Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.

13.

Учитель сказал:

– Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.

14.

Цзы-чжан спросил об управлении государством.

Учитель ответил:

– Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].

15.

Учитель сказал:

– Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.

16.

Учитель сказал:

– Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.

17.

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.

Кун-цзы ответил:

– Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?

18.

Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.

Кун-цзы ответил:

– Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.

19.

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:

– Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?[130]130
  Эта фраза может иметь и другие толкования, например: «как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.


[Закрыть]

Кун-цзы ответил:

– Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

20.

Цзы Чжан спросил:

– Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?

Учитель ответил:

– А что ты имеешь в виду под выдающимся?

Цзы Чжан сказал:

– Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.

Учитель сказал:

– Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.[131]131
  «Семья» ( цзя) – здесь подразумевается одна из аристократических патронимий, в которых служили ши-книжники.


[Закрыть]

21.

Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:

– Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?

Учитель ответил:

– Прекрасный вопрос! Если прежде – дело, а потом – итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?

22.

Фань Чи спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

– Это значит любить людей.

Фань Чи спросил о знании.

Учитель ответил:

– Это значит знать людей.

Фань Чи не понял.

Учитель сказал:

– Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.

Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал:

– Я только что видел учителя и спросил его о знании.

Учитель сказал:

– Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.

– Что это значит?

Цзы-ся сказал:

– О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены.[132]132
  Гао-яо – судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи. Тан – см. прим. 7 к «Шу цзин». И Инь – см. прим. 46 к «Шу цзин».


[Закрыть]

23.

Цзы Гун спросил о дружбе.

Учитель ответил:

– Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни.

24.

Цзэн-цзы сказал:

– Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует [свое] человеколюбие.

Глава XIII
«Цзы Лу»

«Цзы Лу…»

1.

Цзы Лу спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Прежде всего будь [для народа] примером, а уж затем предоставь [ему] трудиться усердно.

[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал:

– Никогда не лениться.

2.

Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых.

[Чжун Гун] спросил:

– А как распознать талантливых и выдвигать их?

Учитель ответил:

– Выдвигай тех, кого знаешь. А если кого и не знаешь, то разве люди смогут их скрыть?

3.

Цзы-лу спросил:

– Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?

Учитель ответил:

– Необходимо начать с исправления имен.

Цзы-лу спросил:

– Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?

Учитель сказал:

– Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного.[133]133
  Цзы-лу служил у вэйского правителя Чу Гун-чжэ, который намеревался привлечь на службу и Конфуция, приехавшего в Взй из Чу. Поэтому Цзы-лу стал расспрашивать Конфуция о том, что он сделает прежде всего, если вэйский правитель возьмет его на службу. Исправление имен в соответствии с действительностью (чжзн мин) – один из основных элементов социально-политической теории Конфуция. Смысл учения об исправлении имен состоит в том, что социальная роль каждого члена общества должна быть не номинальной, а реальной. Это значит, что государь, чиновник, отец, сын должны не только так называться, но и обладать всеми качествами, правами и обязанностями, вытекающими из этих названий. Появление учения об исправлении имен было вызвано серьезными социально-политическими изменениями в китайском обществе, в результате которых название социальных ролей не соответствовало качествам, реальному положению или поведению их исполнителей. Так, вэйский правитель Чу Гун-чжэ, к которому приехал Конфуций, не был законным правителем, поскольку управление Вэй завещалось Лин-гуном не ему, а Ину – сыну Лин-гуна


[Закрыть]

4.

Фань Чи просил научить его земледелию.

Учитель сказал:

– В этом я уступаю крестьянину.

[Фань Чи] просил научить его огородничеству.

Учитель сказал:

– В этом я уступаю огороднику.

Когда Фань Чи ушел, учитель сказал:

– Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?

5.

Учитель сказал:

– Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?.[134]134
  Конфуцианство рассматривало «Ши цзин», древнейшее собрание китайской поэзии, не как произведение художественного творчества, а прежде всего как воплощение идей о моральном поведении и управлении государством.


[Закрыть]

6.

Учитель сказал:

– Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.

7.

Учитель сказал:

– Правление в [царствах] Лу и Вэй – это правление братьев.[135]135
  Основателями этих царств были сыновья чжоуского Вэнь-вана.


[Закрыть]

8.

Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:

– Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».

9.

Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.

Учитель сказал:

– Народу здесь много!

Жань Ю спросил:

– Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?

[Учитель] ответил:

– Надо сделать его богатым.

[Жань Ю] спросил:

– Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?

[Учитель] ответил:

– Надо его воспитать!

10.

Учитель сказал:

– Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.

11.

Учитель сказал:

– Сто лет у власти в государстве добрые люди – и нет жестокости и казни.

Как верны эти слова!

12.

Учитель сказал:

– Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение[136]136
  Согласно древнекитайской традиции, смена поколений происходит через 30 лет.


[Закрыть] воцарится человеколюбие.

13.

Учитель сказал:

– Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?

14.

Когда Жань Ю вернулся из дворца.

Учитель спросил:

– Почему так поздно?

И услышал в ответ:

– Были государственные дела.

Учитель сказал:

– То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.

15.

Дин-гун спросил:

– Можно ли одним словом достичь процветания страны?

Кун-цзы ответил:

– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] – не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?

Тогда Дин-гун вновь спросил:

– А можно ли одним словом погубить государство?

Кун-цзы ответил:

– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?

16.

Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.

Учитель ответил:

– Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.

17.

Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Не торопись и не гонись за малой выгодой.

Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.

18.

Е-гун[137]137
  Е-гун – по-видимому, один из удельных правителей. Каких– либо сведений о нем не сохранилось.


[Закрыть] сказал Кун-цзы:

– У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.

Кун-цзы сказал:

– Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.

19.

Фань Чи спросил о человеколюбии.

Учитель сказал:

– Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].

20.

Цзы-гун спросил:

– Какой человек может быть назван сановником?

Учитель ответил:

– Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником.

[Цзы-гун] сказал:

– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?

[Учитель] ответил:

– [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.

[Цзы-гун] сказал:

– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?

[Учитель] ответил:

– [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже.

[Цзы-гун] спросил:

– Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?

Учитель ответил:

– Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?[138]138
  Конфуций хочет сказать, что государством управляют малоспособные люди.


[Закрыть]

21.

Учитель сказал:

– Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.

22.

Учитель сказал:

– Южане говорят: «Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем». Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду.

Учитель сказал:

– Такой человек не может предсказывать.[139]139
  Конфуций приводит пояснение к 32-й гексаграмме «И – цзин».


[Закрыть]

23.

Учитель сказал:

– Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие – следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.

24.

Цзы Гун спросил:

– Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?

Учитель ответил:

– Не годится.

– А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?

– И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые.

25.

Учитель сказал:

– Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.

26.

Учитель сказал:

– Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием.

27.

Учитель сказал:

– Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

28.

Цзы Лу спросил:

– Каким должен быть тот, кого называют ши-книжником?

Учитель ответил:

– Он должен прислушиваться к увещаниям и жить в мире. Он должен прислушиваться к увещаниям друзей и жить в мире с братьями.

29.

Учитель сказал:

– Если добрый человек будет обучать людей семь лет, то можно [этих людей] посылать на войну.

30.

Учитель сказал:

– Отправить на войну людей, не получивших подготовки, – это значит расстаться с ними.

Глава XIV
«Сянь Вэнь»

«Сянь спросил…»

1.

Сянь[140]140
  Юань Сянь – ученик Конфуция из царства Лу.


[Закрыть] спросил, что такое стыд.

Учитель ответил:

– Когда в стране царит Дао-Путь, а [чиновники] думают [только] о жалованье, и когда страна лишилась Дао-Пути, а [чиновники продолжают] думать [только] о жалованье, – вот это и есть стыд.

2.

[Сянь][141]141
  Юань Сянь – ученик Конфуция из царства Лу.


[Закрыть] сказал:

– Когда смогут избавиться от тщеславия, самомнения, злобы и алчности – можно ли считать это человеколюбием?

Учитель ответил:

– Можно считать это [избавление] трудным, что же касается человеколюбия, я не знаю.

3.

Учитель сказал:

– Ши-книжник, думающий лишь о спокойствии и удовольствиях, не достоин так называться.

4.

Учитель сказал:

– В государстве, где царит Дао-Путь, говорить надо прямо и действовать прямо; в государстве, лишенном Дао-Пути, действовать надо прямо, а говорить сдержанно.

5.

Учитель сказал:

– Тот, кто обладает добродетелью, непременно произносит слова, [заслуживающие внимания], но тот, кто произносит слова, [заслуживающие внимания], не обязательно добродетелен.

Обладающий человеколюбием непременно отважен, но отважный не обязательно человеколюбив.

6.

Наньгун Ко спросил Кун-цзы:

– И был искусным стрелком, а ао мог двигать лодку посуху, но оба умерли не своей смертью. Не оттого ли Юй и Цзи получили Поднебесную, что они собственноручно возделывали землю?

Учитель промолчал. Когда Наньгун Ко вышел, Учитель сказал:

– Этого человека можно назвать благородным мужем. Сколь обширна его добродетель!

7.

Учитель сказал:

– И среди благородных мужей бывают не обладающие человеколюбием, но среди маленьких людей не встречаются человеколюбивые.

8.

Учитель сказал:

– Если любишь [народ], разве не сможешь побуждать [его] к упорному труду[142]142
  Комментаторы отмечают, что в данном случае речь идет о взаимоотношениях правителя с народом. Долг правителя – обеспечить народу наиболее благоприятные условия для интенсивного труда, ибо это самое лучшее средство самовоспитания людей. Ян Боцзюнь в комментарии приводит следующую цитату из наставления Цзин-цзян – матери луского аристократа Гунфу Вэньбо, которая славилась своей мудростью: «Ведь когда народ трудится, он заботится [о бережливости], а заботы [о бережливости] рождают добрые помыслы, а праздность приводит к порокам, пороки ведут к забвению добра, забвение добра рождает дурные намерения» (цит. по [Го юй/Таскин]).


[Закрыть]? Если предан [правителю], разве не сможешь [его] вразумить?[143]143
  В этой части суждения уже рассматриваются нормы взаимоотношения чиновников и правителя [Хуан].


[Закрыть]

9.

Учитель сказал:

– Когда [в царстве Чжэн] готовилось послание [в другое царство], то Би Чэнь составлял текст вчерне, Ши Шу высказывал замечания, Цзы Юй, ведавший внешними делами, исправлял текст, а Цзы Чань из Дунли[144]144
  В Дунли находилась резиденция Цзы Чаня – первого советника царства Чжэн.


[Закрыть] доводил его до совершенства.[145]145
  Конфуций наглядно объясняет ученикам действие принципа хэ (единство через разномыслие) при составлении важного внешнеполитического документа. В его создании участвовали чиновники, придерживавшиеся различных мнений. Документ должен был пройти процедуру, схожую с «мозговой атакой».


[Закрыть]

10.

Некто спросил о Цзы Чане.

Учитель ответил:

– Милосердный человек!

Спросил о Цзы Си.

[Учитель] ответил:

– Ах, это тот, это тот!

Спросил о Гуань Чжуне.

[Учитель] ответил:

– [Настоящий] человек! Для него отняли у [рода] Бо триста дворов в местечке Пянь, и хотя [род] Бо питался грубой пищей, [никто из них] до конца своих дней не произнес ни одного бранного слова [в адрес Гуань Чжуна]

11.

Учитель сказал:

– Быть бедным и не роптать – трудно, быть богатым и не зазнаваться – легко.

12.

Учитель сказал:

– Мэн Гунчо[146]146
  Мэн Гунчо – сановник (дафу) в царстве Лу, прославился своим бескорыстием.


[Закрыть] мог бы быть управляющим в богатых родах Чжао и Вэй, но он не мог бы быть сановником в царствах Тэн и Сюэ[147]147
  Тэн и Сюэ – мелкие царства, но это все же были государства, и обязанности там у сановников гораздо сложнее и ответственнее, нежели в аристократических патронимиях.


[Закрыть].

13.

Цзы Лу спросил, кого можно назвать совершенным человеком.

Учитель ответил:

– Если [соединить] ум Цзан Учжуна, бескорыстие Гунчо, храбрость Чжуан-цзы из Бянь, мастерство Жань Цю, добавить [знание] Правил и музыки, то может получиться совершенный человек.

[Подумал немного] и добавил:

– Но вряд ли таким должен быть ныне совершенный человек. Совершенным человеком можно назвать того, кто предпочитает долг выгоде, рискует жизнью, столкнувшись с опасностью, помнит о своем обещании даже в трудные времена.

14.

Учитель спросил у Гунмин Цзя о Гуншу Вэньцзы[148]148
  Гунмин Цзя служил при дворе аристократа Гуншу Вэньцзы. Гуншу Вэньцзы, он же Гунсунь Ба, – внук Сянь-гуна, правившего царством Вэй в 576 – 559 гг. до н.э. Гунсунь Ба, будучи сановником в царстве Вэй, прославился своим благоразумием. Если он и принимал какие-либо дары, то только «по справедливости», не переходя разумный предел. Именно поэтому современники нарекли его именем Вэнь – «Культурный» [Хуан].


[Закрыть]:

– Правда ли, что твой учитель не говорит, не смеется и не берет?

Гунмин Цзя ответил:

– Те, кто сообщил об этом, ошибаются. Когда надо сказать, он говорит, но так, чтобы никого не утомить; когда он весел, он смеется, но так, чтобы никого не задеть; когда надо взять по справедливости, он берет, но так, чтобы ни у кого не вызвать осуждения.

Учитель сказал:

– Это так? Неужто он так и поступает?

15.

Учитель сказал:

– Цзан Учжун [перед бегством в Ци] просил у луского царя оставить своих наследников править в своем бывшем владении Фан. Поговаривают, что он не вымогал [согласия] у своего царя, но я не верю.[149]149
  Цзан Учжун возглавлял в царстве Лу судебное ведомство. Спасаясь от преследований Мэнсуня, первого советника царства Лу, вынужден был бежать в соседнее царство Ци. Его владение Фан находилось на границе с царством Ци. Учитель ценил Цзан Учжуна за его ум.


[Закрыть]

16.

Цзы-лу сказал:

– Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю. Шао Ху покончил с собой из-за этого. Гуань Чжун остался в живых.

И спросил:

– Был ли Гуань Чжун человеколюбивым?

Учитель ответил:

– Хуань-гун объединил знать не с помощью военной силы, а благодаря усилиям Гуань Чжуна. В этом и состояло его человеколюбие! В этом и состояло его человеколюбие![150]150
  В государстве Ци, после убийства правителя Жан-гуна, власть была захвачена его сыном Сяо-баем (правил в 685 – 643 гг. ( до н. э.), получившим имя Хуань-гун. У Хуань-гуна были два сановника – Шао Ху и Гуань Чжун. Хуань-гун расправился со своим [ братом Цзю, а заодно и с Шао Ху. Гуань Чжун остался жив и, став первым министром, сделал Ци сильным и процветающим.


[Закрыть]

17.

Цзы-гун сказал:

– Был ли Гуань Чжун человеколюбив? Когда Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю, он не только не покончил с собою, но и стал у него первым министром.

Учитель сказал:

– Гуань Чжун, являясь первым министром у Хуань-гуна, стал главой всех правителей, навел порядок в Поднебесной, и народ до сегодняшнего дня пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы бы ходили с растрепанными волосами и одеждой, застегнутой на левую сторону. Разве он обладает такой же преданностью, как и простолюдины, которые кончают жизнь самоубийством в канавах и никто о них не знает?[151]151
  Политика Гуань Чжуна (Гуань-цзы) принципиально отличалась от политических взглядов Конфуция. Она во многом совпадала с политикой возникшей впоследствии школы легистов (фацзя). Одобрительный отзыв Конфуция о Гуань Чжуне, зафиксированный в «Лунь юй», имел очень большое значение, так как облегчал слияние конфуцианства с легизмом, начало которому положил Сюнь-цзы.


[Закрыть]

18.

Учитель сказал:

– Цзиньский Вэнь-гун был вероломен и не прям, циский Хуань-гун был прям и не вероломен.

19.

Чжуань, старший служащий в [семье] Гуншу Вэньцзы, был по его рекомендации назначен на такую же высокую должность при царском дворе, [что и сам Гуншу Вэньцзы].

Учитель, узнав об этом, сказал:

– Можно назвать Вэнь[-культурным].

20.

Учитель, рассуждая о вэйском царе Лин-гуне, сказал, что он сошел с Дао-Пути.

Канцзы спросил:

– Если так, то почему же он не потерял царство?

Учитель ответил:

– У него Чжуншу Ю ведает приемом гостей из других царств, Чжу То – жертвоприношениями, Вансунь Цзя – военньми делами. При такой [поддержке] как он может потерять царство?[152]152
  В данном случае Конфуций на конкретном примере показывает, какую роль могут играть профессионально подготовленные чиновники, состоящие на службе даже у такого нарушителя традиционных этических норм, каковым являлся Лин-гун.


[Закрыть]

21.

Учитель сказал:

– У того, кто беззастенчиво произносит слова, с трудом исполняются дела[153]153
  Учитель неоднократно напоминал ученикам о различиях между «словом» и «делом» (см. «Лунь юй», I,14; II, 13; IV, 22; XII, 3; XIV, 27) [Хуан].


[Закрыть].

22.

Чэнь Чэнцзы убил циского правителя Цзянь-гуна.[154]154
  Чэнь Чэнцзы был советником циского царя Цзянь-гуна (484—481 гг. до н.э.).


[Закрыть]

Кун-цзы, совершив ритуальное омовение, пошел на аудиенцию к лускому царю Ай-гуну и сказал:

– Чэнь Чэнцзы убил своего государя. Прошу [послать войска] покарать его.

Ай-гун ответил:

– Доложи главам Трех семей!

Кун-цзы вышел и сказал [про себя]:

– Поскольку я в [ранге], следующем за дафу, я не мог не доложить.

[Однако] правитель сказал:

– Доложи главам Трех семей!

Учитель доложил главам Трех семей, но они отказались [посылать войска].

Кун-цзы сказал:

– Поскольку я следую за дафу, я не мог не доложить.

23.

Учитель сказал:

– Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.[155]155
  Это значит, что благородный муж постоянно морально совершенствуется, а низкий человек – деградирует.


[Закрыть]

24.

Цзы Лу спросил о том, как служить государю.

Учитель ответил:

– Не обманывай и увещевай его.

25.

Учитель сказал:

– В древности учились, чтобы [совершенствовать] себя; ныне же учатся, чтобы [хвастаться] перед другими[156]156
  Возможно иное толкование второй части суждения: «Ныне же учатся, чтобы [учить] других». В то же время комментаторы отмечают, что слова «учить других» следует понимать, как «прославлять себя», «хвастаться перед другими» [Ян Боцзюнь; Мао Цзышуй; Хуан].


[Закрыть].

26.

Цюй Боюй[157]157
  Цюй Боюй – вэйский аристократ.


[Закрыть] отрядил посланца побеседовать с Кун-цзы.

Кун-цзы почтительно усадил гостя и спросил:

– Что заботит Вашего хозяина?

Посланец ответил:

– Он все время размышляет, как бы поменьше совершить ошибок, но пока еще не достиг желаемого.

Когда посланец удалился. Учитель произнес:

– Вот это посланец! Вот это посланец!

27.

Учитель сказал:

– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками.

28.

Учитель сказал:

– У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится.

Цзы-гун сказал:

– Это то, что учитель говорил о себе.

29.

Цзы-гун любил давать людям оценку.

Учитель сказал:

– Сы! Разве это мудро? У меня [для этого] нет времени.

30.

Учитель сказал:

– Не печалюсь, что люди меня не знают, а печалюсь, что не обладаю [способностями].

31.

Учитель сказал:

– Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.

32.

Учитель сказал:

– Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что еще не проявил свои способности.

33.

Учитель сказал:

– Не предполагать обмана и не подозревать в бесчестии, но сразу распознать такое, – разве не в этом мудрость?

34.

Кто-то спросил:

– Правильно ли отвечать добром на зло?

Учитель ответил:

– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром.

35.

Учитель сказал:

– Нет людей, которые бы меня знали.

Цзы-гун сказал:

– Почему нет людей, которые бы вас знали?

Учитель сказал:

– Я не обижаю небо, не обвиняю людей; изучая обыденное, достигаю вершин, но только небо знает меня.

36.

Вэйшэн Му сказал Кун-цзы:

– Цю! Что тебя так беспокоит? Или ты хочешь проявить свое красноречие?

Кун-цзы ответил:

– Я не собираюсь проявлять красноречие. Я здесь, потому что мне претит невежество.[158]158
  Вэйшэн My, уроженец царства Лу, судя по тому, что он обратился к Конфуцию по имени (Цю), был старше Учителя. Хуан Цичун полагает, что Вэйшэн My мог быть отшельником.
  В жизни Конфуция отшельники играли особую роль. Здесь же речь идет о событиях в царстве Вэй, где правил «сошедший с Дао-Пути» Лин-гун.


[Закрыть]

37.

Учитель сказал:

– Скакуны славятся не силой, а норовом.

38.

Гунбо Ляо наклеветал Цзисуню на Цзы Лу. Цзыфу Цзинбо рассказал об этом [Учителю] и добавил:

– Этот почтенный уже введен в заблуждение Гунбо Ляо, но у меня есть возможность выставить его голову на всеобщее обозрение перед дворцом либо на базарной площади.[159]159
  Гунбо Ляо – один из учеников Конфуция, родом из царства Лу. Упоминается в «Лунь юе» лишь в связи с тем, что донес о планах Цзы Лу первому советнику луского царя Цзи Канцзы (он же – Цзисунь, возглавлял одно время аристократический род Цзи). Однако Конфуций отказался от казни клеветника.
  Цзыфу Цзинбо, он же Цзыфу Хэ, – ученик Конфуция в самом начале его карьеры. Был родом из Лу. Других сведений о нем в источниках не сохранилось.
  «Почтенный» – Цзи Канцзы.


[Закрыть]

Учитель ответил:

– Будет ли претворен [мой] Дао-Путь [в стране] – зависит от судьбы[160]160
  В тексте – мин, трактуется как «судьба» [Ян Боцзюнь; Mao Цзышуй].


[Закрыть], потерпит ли крах [мой] Дао-Путь [в стране] – зависит от судьбы. Разве может Гунбо Ляо спорить с судьбой?

39.

Учитель сказал:

– Мудрые избегают [неправедного] мира; за ними следуют те, кто избегает места, [где нет стабильности]; за ними – те, кто избегает [оскорбительного] обращения; и за ними – те, кто избегает [оскорбительных] слов.[161]161
  Хуан Цичун полагает, что две последние категории людей – это служилые, которые не должны терпеть как «оскорбительного обращения», так и «оскорбительных слов». Однако таковых среди чиновников Конфуций не встречал.


[Закрыть]

40.

Учитель сказал:

– Таких было семь человек.[162]162
  См. XIV, 39. По мнению комментаторов, Конфуций имел в виду Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана и Чжоу-гуна – идеальных правителей древности.


[Закрыть]

41.

Цзы Лу заночевал у ворот Шимэнь.

Утром стражник спросил:

– Откуда пришел?

Цзы Лу ответил:

– Я из учеников Кун-цзы.

Тогда [стражник] сказал:

– А, это тот, кто, зная, что ничего не получится, все же продолжает [свое] дело!

42.

Учитель как-то в бытность его в [царстве] Вэй бил в каменный гонг.

Один человек, несший на плече корзину с травой, проходил как раз мимо ворот. Он сказал:

– Как тяжко на сердце у того, кто бьет в каменный гонг!

Еще немного [послушав], сказал:

– Эти удары, как стук падающих камней, рождают тревогу: ах, никому не понять меня…

Ну, и пусть никому не понять тебя! [Как говорится]:

«…глубок – я в одеждах пройду по нему, а мелок – край платья тогда подниму».[163]163
  Стихи из «Ши цзина», раздел «Песни царства Вэй» (цит. по [Ши цзин, с. 45]).


[Закрыть]

Учитель сказал [об этом человеке]:

– Он такой решительный! Его не страшат трудности.

43.

Цзы Чжан сказал:

– В «[Книге] истории» сказано, что Гао-цзун[164]164
  Гао-цзун – один из правителей династии Инь.


[Закрыть], соблюдая траур, жил в соломенной хижине и три года не говорил. Что бы это значило?

Учитель сказал:

– Почему только Гао-цзун? Так поступали все древние. Когда умирал правитель, то все чиновники в течение трех лет внимали приказаниям первого советника.

44.

Учитель сказал:

– Если верхи любят Правила, то народ легко использовать.

45.

Цзы Лу спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

– Совершенствуй себя, чтобы быть почтительным.

[Цзы Лу] спросил:

– И это все?

Ответил:

– Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие[165]165
  Хуан Цичун считает, что в данном суждении иероглиф ань («покой», «спокойствие») уместнее трактовать как «peace». Я же следую трактовке Ян Боцзюня. Фактически существенных расхождений не наблюдается, ибо основная цель благородного мужа – создать народу «комфортное существование».


[Закрыть] другим.

– И это все?

Ответил:

– Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не это заботило Яо и Шуня?

46.

Юань Жан в ожидании Учителя сидел, как варвар.

Учитель сказал:

– В детстве ты не почитал старших, повзрослев, не приобрел известность, состарился, а все не унимаешься, ведешь себя, как разбойник.

И ударил его палкой по ноге.[166]166
  Юань Жан – старый приятель Конфуция, отличавшийся эксцентричностью. Так, например, он осмелился петь на гробе своей матери. На этот раз Конфуция возмутило то, что Юань Жан «сидел, как варвар», т.е. скрестив ноги, что не соответствовало ритуалу.


[Закрыть]

47.

Когда мальчик из дана Цюэ передал послание, некто спросил о нем:

– Будет ли он преуспевать?

Учитель ответил:

– Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху.