Текст книги "Культы Древнего Египта. От обожествленного солнца и золотой плоти царя до птицы Бену и бога Нуна"

Автор книги: Ксения Карлова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Не менее важную роль играли и божественные быки – их в египетском пантеоне было несколько. Основной – Апис, культ которого засвидетельствован уже при I династии. Главным его центром был Мемфис, благодаря чему он связывался с главным богом этого города – Птахом, выступая его оракулом и называясь его ба (душой). Он находился в тесной связи с царской идеологией: сила божественного быка была необходима фараону в ритуальных действиях. Так, именно Апис изображается рядом с фараоном во время его знаменитого священного бега в честь праздника под названием Сед. Другими обожествленными быками были Бухис, почитавшийся в Фиванском регионе, и Мневис, культ которого засвидетельствован в Гелиополе. Так же, как и Апис, они были связаны с определенными богами: Бухис – с сокологоловым Монту, а Мневис – с Ра. О почитании божественных быков в Египте довольно подробно пишут античные авторы, рассказывающие об их масти и условиях содержания, ведь именно живые быки с особыми приметами считались воплощением божеств. Их убийство строго каралось, нельзя было допустить, чтобы они попали на бойню. Античные авторы сообщают, что древние египтяне не употребляли коров в пищу, в отличие от быков. Вероятно, это утверждение имеет под собой основания в том, что касается ритуальной трапезы.

^{Статуэтка священного быка. Поздний или птолемеевский период.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Этот Апис, или Эпаф, должен происходить от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света и от него-то она рождает Аписа. А теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком – изображение жука.

Геродот. История. III. 28

Фелиды

Культ кошачьих играл особую роль в религии – многие божества имели львиный (реже кошачий) облик. Места почитания львов располагались по всему Египту. Некоторые такие центры древние греки обозначали говорящим названием Леонтополь – «город львов». В одном из них, расположенном в восточной дельте и известном под арабским названием Телль эль-Яхудия, почитались боги Шу и Тефнут в виде пары божественных львов – Рути (др.-егип. «Два Льва»). Существовал и другой Леонтополь, расположенный в XI нижнеегипетском номе. На древнеегипетском языке он известен как Тер-рему (совр. Телль эль-Мукдам).

Сам лев ассоциировался с царской властью и охотой – изображения этого животного и хищных птиц, терзающих людей, появляются на Палетке сражения, относящейся к позднему додинастическому периоду. Также лев представлен и на другой палетке этого времени – Палетке городов («Ливийская палетка»). На одной ее стороне представлены животные, которые разрушают семь городов, схематично обозначенных укрепленными стенами. Внутри стен помещены иероглифы, обозначающие названия городов. Лев наряду с соколами и скорпионом представлен как одно из победоносных животных. С эпохи Нового царства он изображался сопровождающим фараона в колеснице или в качестве спутника пешего царя, побивающего врагов.

В качестве бога-льва известен Махес – защитник Ра в солнечной ладье от Апопа и покровитель военных действий. В Египет также проник культ Апедемака – нубийского бога войны в облике льва, который мог изображаться с традиционными египетскими атрибутами, такими как, например, корона атеф. Однако основные центры его почитания располагались на территории Нубии (современный Судан). Иногда в облике льва или с некоторыми его внешними признаками представал бог-защитник Бэс и другие апотропейные (оберегающие) божества. А вот культы богинь-львиц были более многочисленны и получили распространение по всему Египту. Львиноподобные богини воплощали силу и агрессию, а некоторые связывались с войнами и эпидемиями. Но это были богини-защитницы, все они считались дочерями бога Ра и воплощали палящую силу солнечного урея, направленного против врагов. В мифологических сюжетах все кошачьи богини могли совмещаться или взаимозаменяться, поскольку их природа и функции были схожи.

^{Сехмет и фараон Сети I. Рельеф из храма Сети I в Абидосе. Новое царство, XIX династия.}

^{Archivio Museo Egizio, Album3_002}

С раннединастического периода засвидетельствован культ богини Мехит, которая в более позднее время тяготела к отождествлению с некоторыми другими богинями-львицами – Сехмет и Тефнут. Все они выступали героинями схожих мифологических сказаний, в которых выражали непослушание своему отцу Ра и покидали землю Египта. Самой популярной богиней-львицей, несомненно, была Сехмет, считавшаяся воплощением войн, эпидемий и горячих ветров. Но в умиротворенном состоянии она становилась богиней исцеления, и тогда ее силы могли быть использованы во благо. Вид львицы могла принимать и фиванская богиня Мут – супруга Амона, хотя ее основным обликом был антропоморфный. Помимо них, существовали также культы Пахет, Менхит и некоторые другие, известные по единичным надписям и иногда представлявшие собой ипостаси других львиных богинь или Ока Ра. Пахет чтилась в районе скального некрополя Бени-Хасан, а Менхит – в Эсне, где считалась супругой бараноголового бога Хнума.

Более миролюбивой богиней по сравнению с вышеперечисленными считалась Бастет, ее культ засвидетельствован с раннединастического периода, и первоначально она также имела львиный облик, а не кошачий. Религиозное значение кошек возросло только с эпохи Нового царства, что, по мнению многих исследователей, связано с окончательным одомашниванием кошки и ее включением в повседневную жизнь египтян. В Древнем Египте обитало множество представителей этого рода, но, согласно имеющейся информации, одомашнены были только два их вида: лесной кот (Felis silvestris lybica) и камышовый кот (Felis chaus nilotica). При этом найденные мумии кошек и изображения свидетельствуют, что доминирующим одомашненным видом был лесной кот. В мифологических сюжетах он начинает ассоциироваться с Ра и входит в круг гелиопольских сказаний – бог Солнца появляется в сценах некоторых частных гробниц в образе Великого кота, побеждающего Апопа. С Позднего периода, когда началось повсеместное почитание кошки, Бастет-кошка окончательно вытеснила Бастет-львицу. Ее культовый центр – Бубастис – на позднем этапе египетской истории был местом почитания кошек и паломничества верующих, стремящихся захоронить в нем мумии этих животных.

^{Статуэтка бога Туту. Птолемеевский период.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Образ льва послужил примером для создания, пожалуй, самого известного мифологического персонажа Древнего Египта – сфинкса. Как правило, он изображался с головой человека и телом льва. Чаще всего в облике сфинкса был представлен фараон, хотя позже появились и сфинксы-женщины. С эпохи Нового царства также распространились львы с головами баранов (криосфинксы), считающиеся воплощением бога Амона (Амона-Ра). К категории сфинксов также можно отнести мифологических существ с головой хищной птицы и телом льва – грифонов, чьи изображения довольно часто появляются на египетских памятниках. Сфинксы не встречаются до эпохи Древнего царства, а вот от периода правления IV династии до нас дошли два – частично сохранившаяся статуя фараона Джедефра из его недостроенной пирамиды в Абу-Роаше и Большой сфинкс Гизы, который, как традиционно считается, имеет портретное сходство с фараоном Хефреном. Последний известен под именами Хармахис (Хор-эм-ахет – «Хор на горизонте») и Хурун (иногда как составное – Хурун-Хармахис). В то же время нам не известен эквивалент древнегреческого слова «сфинкс» в египетском языке. Похоже, что и не существовало единого термина, строго соответствующего устоявшемуся в современных языках понятию «сфинкс»[34]34
  В текстах сфинкс может обозначаться как шесепу – «статуя» или «облик», но это не название самого сфинкса, а только обозначение статуи.


[Закрыть]. Считается, что в его фигуре воплощены солярное и небесное начала, хотя, строго говоря, семантика этого образа не до конца ясна. Возможно, это в первую очередь образ всесильного царя, торжествующего над своими врагами, что согласуется с тем, как египтяне представляли образ льва на памятниках. Эти же качества приписывались и грифону: он может изображаться топчущим врагов. Также в древнеегипетском пантеоне существовало божество в облике царского сфинкса – Туту. Обычно он изображался с головой человека, телом льва и хвостом в виде змеи, хотя иногда принимал и другой облик. В древнеегипетском пантеоне он появился только в Поздний период и чаще всего выступает в качестве защитника от враждебных сил.

Каниды

Представители семейства псовых стали обожествляться с древнейших времен. Боги представали в образах шакала, волка и дикой собаки, но на древнеегипетских памятниках этих животных сложно отличить друг от друга, – пожалуй, это единственная зоологическая путаница в древнеегипетском бестиарии. Трудности возникают из-за сходства некоторых характеристик видов, возможной путаницы между шакалами и одичавшими собаками и отсутствия характерных признаков у некоторых видов псовых на древнеегипетских изображениях. Поэтому нельзя точно сказать, какое именно из перечисленных животных воплощало того или иного бога. В древнеегипетском языке они, по-видимому, тоже не различались и обозначались общими словами саб или унеш[35]35
  Сюда не относятся домашние собаки, обозначаемые в древнеегипетском языке словами чесем, иу, иуиу и т. д. На изображениях они также всегда хорошо различимы, их не спутаешь с шакалом.


[Закрыть]. Стоит иметь в виду, что, когда мы говорим об обожествленных шакалах в Древнем Египте, под ними могут подразумеваться африканский волчий шакал (Canis lupaster), (полу)дикая собака (Canis ferus), волк (Canis lupus). Некоторые исследователи полагают, что сюда также можно включить лису.

^{Статуэтка бога Анубиса. Птолемеевский период.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Центры почитания псовых древние греки обозначали характерными названиями – Кинополь («город собаки», др.-егип. Хереди), Ликополь («город волка», др.-егип. Саути). На штандарте кинопольского нома изображена собака (шакал). Самым популярным из божеств этого круга был Анубис – бальзамировщик, покровитель некрополей и умерших. Его называют владыкой священной земли, тем, кто пребывает на своем холме. Все это указывает, что он проживал в пустынной земле, где располагались некрополи, которым он покровительствовал, наблюдая за ними с высоты холмов. Зооморфный облик Анубиса – помесь шакала и собаки, хотя в египтологии существует тенденция сопоставлять его в первую очередь с шакалом. Этого бога чтили по всему Египту, но в первую очередь в Кинополе и Ликополе. В последнем существовал также культ Упуаута – древнего шакаловидного бога. Он представлен на одном из штандартов палетки Нармера, а позже на плакетке из слоновой кости, посвященной триумфу царя Дена над врагом. Его образ всегда узнаваем, поскольку он изображается стоящим на специальной подставке. Согласно распространенной точке зрения, Упуаут представлен в облике не шакала, а волка, поскольку древние греки назвали его культовый центр городом волка. Однако древние греки могли быть не совсем точны, – во всяком случае, эта точка зрения не совпадает с данными о находках костных останков в Асьюте (современное название Ликополя), которые принадлежали либо собакам, либо гибриду собаки и африканского волчьего шакала. Упуаут, чье имя с древнеегипетского языка переводится как «открыватель путей», считался богом, открывающим умершему путь в загробном мире.

^{Поклонение шакалам. Роспись из гробницы Инхерхау в Дейр эль-Медине. Новое царство, XX династия.}

^{R Prazeres, Mural in the burial chamber of the Tomb of Inerkhau (TT359), Deir el-Medina, Theban Necropolis, 22.06.2019. Wikimedia Commons. CC BY-SA 4.0}

Помимо вышеперечисленных городов, шакалоподобные боги почитались в Абидосе – важнейшем религиозном центре Египта. Исконным богом Абидоса был Хентиаментиу, чье имя переводится как «предводитель западных». Под последними подразумевается умершие, поскольку на западе располагались некрополи и он традиционно ассоциировался с загробным миром. Культ Хентиаментиу, вероятно, восходит к додинастическому времени, когда изображение лежащего шакала (собаки) появляется на памятниках. В раннединастический период он тесно ассоциировался с царской властью: если в посюстороннем мире царь считался воплощением Хора, то в потустороннем он был связан с Хентиаментиу, ведущим его по тропам загробного мира. Позже, с эпохи Древнего царства, эти качества перенял Осирис, с которым начал отождествляться царь в посмертном существовании. Сначала Осирис сопоставлялся с Хентиаментиу, а потом и вовсе заимствовал его черты, что привело к появлению у него эпитета Хентиаментиу. В итоге он превратился в Осириса, «предводителя западных», вытеснил культ Хентиаментиу в Абидосе и наряду с Анубисом стал главным богом умерших.

Нетрудно заметить, что все перечисленные шакалоподобные боги связывались с погребальными ритуалами и загробным существованием. Все дело в особенностях поведения этого животного. Шакал – ночной зверь, обитающий в пустынных местах рядом с могилами, что вызывало у древних египтян ассоциации со смертью и похоронными обрядами.

Бараны

Обожествление баранов играло довольно важную роль в древнеегипетской религии. При этом объектом поклонения становились только бараны, но не овцы. Основным богом-овном был Хнум, которого чтили на острове Элефантина в Асуане и в Эсне – центре, расположенном на западном берегу Нила в Верхнем Египте и известном также под древнегреческим названием Латополь (это обозначение он получил от древнегреческого названия нильского окуня – «латес»). Культ Хнума предположительно засвидетельствован с раннединастического периода, когда появляется изображение бараноголового божества. Поскольку его чтили в районе первого разлива Нила, считалось, что от него зависели разливы реки. В египетской мифологии Хнум выступал как бог-демиург, ваяющий на гончарном круге богов и людей.

Другими божествами-баранами были Банебджедет, Херишеф и Херти. Культ Банебджедета, как следует из перевода его имени – «баран, владыка Джедета», – был распространен в нижнеегипетском городе Джедет, больше известном под древнегреческим названием Мендес. Античные авторы, однако, сообщают, что в этом городе почитали козла, хотя обожествление коз было не совсем типично для Египта, – во всяком случае, оно не характерно для государственных верований. Однако козы вполне могли почитаться на уровне проявлений народной религиозности, следствием чего порой становилось слияние образов барана и козла. Одной из отличительных особенностей Банебджедета было то, что он мог представать с четырьмя бараньими головами, выступая тем самым как проявление солнечного бога. Со временем на первый план в его образе вышли представления о его похотливости и сексуальной силе.

Херишефа чтили в Гераклеополе, там его культ известен с древнейших времен. Подобно Хнуму, он ассоциировался с процессом творения: Херишеф появляется из великого первоначального озера. Это божество также упоминается у античных авторов. Бог Херти почитался в Летополе (др.-егип. Хем), расположенном в Нижнем Египте. Он связан с загробным существованием и мог выступать как перевозчик усопших в инобытийном мире. Баран был олицетворением не только вышеперечисленных богов, но и Амона-Ра. В эпоху Нового царства появились бараноголовые сфинксы, символизирующие силу и плодовитую энергию этого бога.

В зависимости от того, какая порода овец была распространена в Египте в определенное время, могло меняться изображение рогов. Сначала одной из пород одомашненных овец, часто появлявшихся на памятниках, были бараны с горизонтальными волнообразными рогами – Ovis longipes. Но со временем стали появляться изображения баранов c короткими спиралевидными рогами породы Ovis platyra – именно они представляли бога Амона. Хнум же известен в двух образах, но чаще с рогами породы Ovis longipes.

^{Бог Хнум и богиня Менхит. Рельеф из храма Эсны. Греко-римский период.}

^{Paul Vinten / Shutterstock}

Еще одна любопытная деталь связана с тем, что в древнеегипетском языке одно из слов, обозначающих барана, было ба, которым, помимо прочего, именовалось то, что на современные языки переводят как «душа». Древние египтяне обыгрывали это в мифологии: божество в облике барана могло становиться воплощением ба Ра, Осириса и некоторых других, выступая их манифестациями. На позднем этапе древнеегипетской религии стали популярны образы баранов с четырьмя головами, чаще всего воплощающих солнечное божество.

Пресмыкающиеся и земноводные

Из пресмыкающихся и земноводных в Древнем Египте обожествлялись змеи, крокодилы и лягушки. Особое значение имели змеи, которые играли двойственную роль в религии и мифологии. С одной стороны, они пользовались почтением, что иллюстрируется наличием в пантеоне многих культов змеиных божеств; с другой – они воспринимались как опасные существа, что привело к их демонизации и появлению в древнеегипетской мифологии ряда змеиных монстров. Схожая ситуация была в случае с крокодилами, которые могли как обожествляться, так и демонизироваться. Змеи и крокодил помещены на некоторых навершиях номов Верхнего Египта.

Змеи

С древнейших времен особо почиталась кобра – воплощение нескольких богинь древнеегипетского пантеона. Прежде всего это одна из самых архаичных богинь Египта – Уаджит, считающаяся покровительницей Нижнего Египта. Как уже говорилось выше, она была одной из защитниц фараона, о чем свидетельствует ее включение в царскую титулатуру. Основным центром ее культа стал нижнеегипетский город Буто (одно из древнеегипетских названий – Пер-Уаджит, или «дом Уаджит»[36]36
  В древнеегипетском языке этот центр известен также под названиями Пе и Деп. Это объясняется тем, что Буто включал в свой состав два этих древних города. При этом с Пе был связан культ Уаджит, а с Деп – культ Хора. Существует и еще одно обозначение Буто в древнеегипетском языке – Джебаут.


[Закрыть]), хотя ее чтили и в Верхнем Египте. Чаще всего именно эта богиня изображалась в виде кобры-урея на коронах древнеегипетского царя. Иногда это могли быть также богини-кобры Урет-Хекау и Упесет, но их можно рассматривать как манифестации Уаджит.

Другой популярной богиней-коброй была Рененутет, отвечающая за плодородие, урожай и жатву. Еще одна ее важная ипостась – материнская: она часто предстает в виде кормилицы фараона. В честь Рененутет справлялись праздники в четвертый месяц сезона посева (перет) и в первый месяц сезона жатвы (шему), которые были связаны со сбором и подсчетом урожая. Также она обеспечивала усопшего едой и одеяниями, в которые заворачивали мумию. Традиционным местом ее культа был Файюм, но с эпохи Нового царства, когда начали справляться празднества в ее честь, она почиталась и в Верхнем Египте. Облик кобры принимала также богиня Меретсегер, считающаяся покровительницей фиванского некрополя.

^{Статуэтка богини Рененутет. Поздний период (Египетский музей, Турин).}

^{Archivio Museo Egizio, Cat. 408}

Кобра всегда имела положительный образ в древнеегипетской религии и окружалась большим почтением: она – защитница фараона и солнечного бога. Она присутствовала в качестве урея на коронах царя и богов, а также опоясывала солнечный диск на голове у солярного бога. Также две кобры помещались с двух сторон крылатого солнечного диска. Очень часто кобры изображались извергающими пламя, что было призвано отвратить недругов и опасность. В связи с этим некоторые богини, не имевшие змеиной природы, могли превращаться в царский урей, направленный против врагов фараона. Сохранилось множество защитных магических амулетов в виде кобры, получивших большое распространение с Позднего периода. Поскольку в качестве урея могли выступать львиноголовые богини, существовали изображения и амулеты уреев с телом кобры и головой львицы.

В древнеегипетской мифологии представлены и мужские божества-змеи, играющие защитные роли. Основные – Мехен и Нехебкау, чьими главными функциями были сопровождение и защита солнечного бога или усопшего в загробном мире. В некоторых загробных книгах Мехен предстает огромным змеем, который стоит на ночной ладье Ра и оберегает его в путешествии по загробному миру. В других случаях змей окружает Ра своими многочисленными кольцами, защищая его от внешнего зла. С Мехеном, помимо прочего, связывалась также настольная игра под одноименным названием, которая ассоциировалась с путешествием умершего в ином мире и его возрождением. В нее играли на доске, имитирующей спиралевидного змея. Судя по находкам таких досок и принадлежностей к ним, игра мехен была распространена с додинастического времени и до периода Древнего царства включительно, однако после этого по каким-то причинам пропала.

Что касается Нехебкау, то он был изначальным змеем, который выступает даже как прародитель солнечного бога. Это связано с тем, что змеи, обитающие в первозданном океане, могли рассматриваться как предшественники сотворения мира. Один из главных богов-творцов египетского пантеона – Атум, чьим основным образом был антропоморфный, иногда принимал облик змеи.

Как уже было сказано выше, змеи в древнеегипетской мифологии представали и как защитники миропорядка, и как непосредственная угроза ему. Основными антагонистами солнечного бога выступают огромные змеи во главе с Апопом, о котором мы еще поговорим подробнее. Представление об опасности змей хорошо иллюстрирует тот факт, что их часто изображали пронзенными ножами. Имя Апопа могло выписываться с помощью иероглифа змеи, испещренной кинжалами. Также в древнеегипетском языке существует иероглиф в виде рогатой гадюки, который не обозначает непосредственно змею, а имеет фонетическое значение (). Тем не менее иногда его пытались «обезвредить», как бы отсекая голову змеи от туловища. Это было связано с верой древних египтян в силу иероглифа (изображения) и использовалось в целях магической защиты. Вместе с тем гадюка несколько раз встречается в изображениях номовых наверший, хотя, в отличие от кобры, вокруг ее образа не сложилось специального культа. Правда, Геродот пишет о том, что в Фивах она была священной, но это не подтверждается египетскими данными.

Дурной славой у египтян пользовалась нильская черепаха, которая, как и некоторые змеи, считалась воплощением хаоса – порой она замещала Апопа или отождествлялась с ним. Такое отношение к вполне безобидной черепахе, вероятно, объясняется тем, что она обитала на дне воды – стихии, враждебной богу Ра, и поэтому рассматривалась как его антагонист наряду с некоторыми змеями. С ней, как с одной из ипостасей Апопа, связывалась убыль вод Нила – явление для древнего египтянина страшное, поскольку обмеление реки несло за собой множество других бедствий.

Крокодилы

Территория культа крокодила была очень обширна: египтяне равно благоговели перед этим могущественным животным и боялись его. Крокодил в Древнем Египте – это владыка Нила, с которым ассоциируется плодородие и половодье. Исходя из особенностей его обитания понятно, что крокодильи культы возникали в заболоченной местности, близ озер и порогов Нила. Несмотря на пестроту таких культов, это обожествленное животное почти всегда ассоциировалось с Себеком, главным богом-крокодилом пантеона, культ которого был распространен во многих областях Египта. Главным же местом почитания Себека стал Файюмский оазис, центром которого был город, названный древними греками Крокодилополь (др.-егип. Шедет, также известен под другим древнегреческим обозначением – Арсиноя).

В Верхнем Египте Себек чтился в Ком-Омбо, где был возведен храм в его честь, а также в Гебелейне, Гебель эс-Сильсиле, Хенобоскионе и других областях. Расцвет культа этого бога связан с деятельностью фараонов эпохи Среднего царства, которые проявляли большой интерес к Файюмскому оазису, проводя там гидравлические мероприятия и способствуя его процветанию.

У Себека было множество ипостасей. Чаще всего он воспринимался как благодетельный бог, но иногда его боялись и рассматривали как угрозу. Это касается и восприятия крокодила в целом: в некоторых местах его не почитали, а стремились устранить как опаснейшее существо. В мифологическом контексте собирательным образом опасного крокодила, оценивавшегося как угроза миропорядку, можно назвать Магу, который известен с периода Нового царства. Это крокодил-демон, представлявший большую опасность для Осириса, в связи с чем, по-видимому, он считался сыном бога Сетха. Однако и к нему отношение не всегда было отрицательным: с греко-римского времени он начал восприниматься как демон-охранитель.

^{Бог Себек на постаменте. Птолемеевский период.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Так же и крокодил пользуется почетом, не лишенным убедительного основания, ведь его называют подобием бога потому, что только у него одного нет языка, а божественное слово не нуждается в звуке и, «двигаясь по бесшумному пути, справедливо правит делами смертных» (Eurip., Troades 887 сл). И говорят, что из обитателей воды только у него одного глаза прикрывает нежная и прозрачная пленка, спускающаяся со лба, так что он видит, будучи невидимым, а это свойство присуще Первому богу. И где самка крокодила откладывает яйца, там она отмечает предел разлива Нила. Ибо откладывать в воде они не могут, далеко от воды – боятся, но так точно предугадывают будущее, что, принося и обогревая яйца, они пользуются подъемом реки и сохраняют их сухими и неподмоченными. Они кладут шестьдесят яиц, столько же дней высиживают их, и столько же лет живут самые долголетние крокодилы, а это число – первое для тех, кто занимается небесными светилами.

Плутарх. Об Исиде и Осирисе. 75

Вот так поэтично древнегреческий историк Плутарх объясняет божественность образа крокодила. Конечно, он не мог знать, что у этой рептилии есть язык: просто он прикреплен ко дну ротовой полости, поэтому крокодилы его не высовывают.

Лягушки

На древнеегипетских памятниках присутствуют изображения как лягушки (Rana), так и жабы (Bufo), однако последняя играет в религии более скромную роль. В литературе принято обобщенно говорить о почитании лягушки, тем более что в древнеегипетском искусстве не всегда можно отличить одну амфибию от другой. Обожествление лягушки началось еще в додинастический период и было тесно связано с особенностями ее обитания: она была частью околоводной фауны и ассоциировалась как с водой, так и с землей. Вероятно, в глазах древнего египтянина она представала одним из первых обитателей первозданного мира, чье сотворение связано с бескрайним водным пространством и клочком суши, появившимся над ним. По этой причине некоторые первоначальные боги имели головы лягушек, а их парами были богини с головами змей. Главной богиней, воплощающей амфибию, была Хекет, считающаяся владычицей города Хер-ура, располагавшегося в XVI верхнеегипетском номе. Здесь она стала называться женой Хнума, и эта божественная пара прославилась за пределами этого центра, в частности в Эсне. Как и супруг, Хекет ассоциировалась с процессом творения: она помогает Хнуму в ваянии на гончарном круге, выступая как богиня деторождения. Лягушки и жабы также устойчиво ассоциировались с возрождением, в связи с чем амулеты, имеющие их облик, обладали апотропейными функциями и рассматривались как гарантия воскресения в загробной жизни. Представление о соотношении лягушки с воскресением бытовало даже в христианское время. В мифологическом контексте ее связь с деторождением и возрождением, вероятно, следует объяснять ее способностью давать большое потомство.

Бегемоты

Наряду с крокодилами самыми опасными обитателями нильских вод считались бегемоты, известные своей огромной силой и агрессивным нравом: они не только переворачивали лодки, но и постоянно совершали набеги, от которых страдали посевы. На египетских рельефах присутствуют сцены поединков между крокодилом и бегемотом, из которых последний всегда выходит победителем: гиппопотам, защищая своего детеныша, переламывает хребет опасному хищнику.

Отношение древних египтян к бегемотам, как и многим другим опасным животным, в том числе крокодилу, было двойственным: уже с додинастического периода появляются как амулеты и статуэтки в виде гиппопотамов, так и сцены, на которых они преследуются. Охота на бегемота в болотных зарослях становится постоянным сюжетом древнеегипетской иконографии, особенно популярны такие сцены в изобразительной программе гробниц эпохи Древнего царства. С раннединастического периода и в последующие эпохи в качестве охотника выступает сам царь. Первая такая сцена представлена на печати фараона Дена (I династия), на которой он изображен борющимся с бегемотом. Но поскольку речь идет о царе, то это не просто охота, а ритуальное гарпунирование, ведь гиппопотам из-за его необузданной силы мог восприниматься как воплощение хаоса. В обычной же жизни на него охотились из-за его прожорливости и угрозы уничтожения значительной части сельскохозяйственных угодий.

^{Изображение гиппопотама на остраконе. Новое царство, XVIII династия.}

^{The Metropolitan Museum of Art}

Судя по всему, культы гиппопотамов, которые определенно существовали в додинастическом Египте, со временем стали поддерживаться все реже. В историческом Египте практически ничего не известно о местах, где им могли поклоняться, хотя Геродот и сообщает, что бегемоты были священными в Папремитском округе (северо-западная дельта). Традиционно самка бегемота имела более позитивный облик в мифологии, чем самец, поскольку заботилась о своем потомстве. Отчасти поэтому в египетском пантеоне представлены только богини в образе гиппопотама: Таурт, Ипет, Ререт, Хеджет, обладающие схожей иконографией и функциями. Правда, было одно исключение: начиная с периода Нового царства, в облике гиппопотама мог изредка воплощаться Сетх. В греко-римский период его связь с бегемотом стала более устойчивой благодаря изобразительной программе из храма Эдфу, в которой Сетха-гиппопотама гарпунирует Хор Бехдетский. И если в эпоху Нового царства Сетху-гиппопотаму еще поклонялись, то уже в греко-римское время он стал воплощением абсолютного зла.

Основной богиней-бегемотом была Таурт, а Ипет, Ререт и Хеджет можно рассматривать скорее как ее ипостаси. Строго говоря, эти богини сочетали в своем облике черты разных животных: тело беременной самки бегемота с отвисшей грудью, а лапы от льва (иногда встречалась и голова львицы). Кроме того, на их спинах могло помещаться изображение крокодила или его хвоста. Богини изображаются стоящими в полный рост на задних лапах. Демонический облик им придавала и раскрытая пасть с оскаленными клыками. Такой устрашающий образ был призван отпугивать враждебные силы, поскольку Таурт – богиня-защитница, спутница беременных и рожениц, а также охранительница дома. Ее изображения постоянно присутствуют на предметах домашнего обихода, мебели и аксессуарах, поэтому ее можно рассматривать скорее как домашнюю богиню. Кроме того, богини-бегемоты способствовали процессу перерождения и считались проводницами в загробный мир.