Текст книги "Джиу-джитсу – оружие спецслужб. Путь к победе"
Автор книги: Иосиф Линдер
Соавторы: Игорь Грядунов
Жанр:
Спорт
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)
Тот, кто тренируется достаточно старательно и достаточно долго, достигает равновесия тела, ума и духа. Тело вырабатывает собственную мудрость, ум доверяет этой мудрости, и это позволяет духу выражать себя.
Благодаря тяжелому труду по изучению новых приемов, вы приходите к смирению – начинаете понимать, как много вы еще не знаете.
Исследуя свои знания, вы приходите к открытости – у вас появляется желание попробовать что-то новое, посмотреть на вещи глазами других людей.
Фото 43. В Судейской коллегии Чемпионата Европы
Занимаясь вместе с другими, вы учитесь великодушию – как разделять успех и неудачи, и вносить вклад в общее благо группы.
Ключ к черному поясу не в том, чтобы стать лучшим техником, а в том, чтобы стать лучшей личностью. Поднимите свой образ жизни до уровня искусства – и это отразится на ваших занятиях.
На этом этапе все наставления разделены на три категории:
• «Ум черного пояса» описывает состояние ума человека, проходящего этот этап Пути: мышление, стратегию и знания, применяемые для того, чтобы следовать Пути.
• «Техника черного пояса» описывает физические аспекты этого этапа.
• «Дух черного пояса» посвящается отношению, осознанию и преданности делу, необходимые для тех, кто достиг этого уровня.
Ум черного пояса
Для того чтобы стать «черным поясом», вам нужно знать только одну вещь – то, во что вы вкладываете всю свою страсть. Следуйте за своей страстью, и вы найдете истину своей жизни. Этой «одной вещью» может быть что угодно, но знание этой единственной вещи придает вашей жизни смысл. Это стремление не означает узкой специализации и пренебрежения другими знаниями. К сожалению, многие специалисты закапываются в своем направлении настолько, что теряют связь избранного ими дела с окружающим миром. Вы можете взглянуть на свою «одну вещь» шире. Например, на стадионе вы можете увидеть спортсменов, которые не отдают все свои силы прыжкам в высоту или спринту, а занимаются десятиборьем. Может быть, вы и не лучший из лучших в своем деле, но по сумме ваших искренних увлечений – работой, искусством, семьей, друзьями – вы вполне заслужили черный пояс в жизни.
Истинный Путь – познать глубину одной вещи, одного дела, и не так уж важно, велико это дело или мало; а затем, через одну вещь, познать еще десять тысяч вещей. Жизнь – это такой процесс, где постоянно учишься терпеть ограничения: ограничены возможности, ограничено само время пребывания на этой Земле. Учитесь упаковывать максимальное содержание в минимальную форму. Постигайте мудрость поэтов хайку, чья работа должна была уместиться в три строки, состоящей из семнадцати слогов. Вот почему эти поэты так любили описывать сакуру, в период ее краткого, но ослепительного цветения.
То, что вы делаете, делайте со всей полнотой внимания. Сколько раз нам приходится говорить: «Куда я положил свои ключи?» Или: «Ты не видел мой бумажник?» Если мы не знаем этого, значит, наш ум не участвовал в наших действиях, мы не уделили им внимания. Есть такая поговорка: «Позаботься о маленьких делах, а большие сами о себе позаботятся». Положите вещь на место, если она больше не нужна. Каждое действие имеет значение. Если вы задумаетесь об этом, то найдете Путь в одной детали.
Многие люди в наше время одержимы стремлением к практическому результату. В этом додзе нет практических результатов. Для нас важнее, как мы делаем что-то, чем конечный результат. Обладатели черного пояса умеют сосредоточиться на процессе, а не на продукте. В повести Э. Хемингуэя «Старик и море» рассказывается о том, как рыбак Сантьяго на протяжении восьмидесяти четырех часов не может поймать ни одной рыбы. Но, несмотря на жару, он весь сосредоточен на процессе – на правильной ловле рыбы. «Я просто не должен делать ошибок. И когда придет удача – я не упущу ее», – говорит старик. Именно так черный пояс понимает движение по Пути. Постоянно совершенствуйте свой процесс. Путь – в работе.
Техника черного пояса
Каждое наше движение, сознаем мы это или нет, что-нибудь рассказывает о нас. Совершенно чужие люди, наблюдая за нами со скамейки в парке, могут многое узнать о нашем характере по тому, как мы одеты, как ходим, какая у нас прическа. Самураи говорили: «Человек, достигший мастерства в каком-нибудь искусстве, выдает это каждым своим действием. Его достоинство проявляется в скромных и спокойных действиях, изысканной вежливости, сдержанном и проникновенном взгляде».
Действиями обладателя черного пояса управляют три силы: интеллект, инстинкт и интуиция. Из всех трех интуиция – лучший проводник для движения по Пути.
Интеллект рассчитывает и рассуждает. Он основывает действия на логике сознательного разума. Но Путь не сводится к рассудку. Вы должны научиться действовать в нелогичном мире.
Инстинкт реагирует без подключения ума. Его действия основаны на врожденных склонностях. Вообще-то, инстинкт предлагает самые естественные ответы на всевозможные ситуации, но он может обманываться внешней видимостью вещей – именно по этой причине мыши попадают в мышеловку.
Интуиция близка к инстинкту, но она идет дальше рациональной мысли и врожденной склонности к мышлению. Она срабатывает – и не на логике, и не на импульсе, а на видении несознательного разума. Это то самое шестое чувство, которое позволяет нам схватывать суть вещей, неуловимую для остальных пяти чувств и даже нелогичную. Другими словами, интуиция означает предчувствие неожиданного, ощущение его раньше, чем оно случается.
Фото 44. Международный курс для сотрудников спецслужб стран Балтийского региона
Во время опасной атаки нельзя долго размышлять – размышление означает колебание. Если вы положитесь на инстинкт и броситесь слишком поспешно, то вы будете обмануты. Если же вы обладаете достаточным опытом, то интуиция подскажет вам механику атаки и лучший способ защиты в данный момент. Об одном из способов развития интуиции, типичном для боевых искусств Японии, рассказывается в известной дзэнской притче «Вкус меча Бандзе»:
Ягу Матадзюро был сыном знаменитого мастера меча. Отец его пришел к выводу, что сын настолько бездарен в кэндзюцу (искусстве боя на мечах), что мастерства ему никогда не достичь, и отказался от сына. Матадзюро отправился на гору Футара, где разыскал мастера меча Бандзе. Тот подтвердил юноше выводы его отца.
– Ты хочешь учиться у меня кэндзюцу? – спросил Бандзе. – Но ведь ты же не можешь выполнить даже самых необходимых требований!
– Но если я буду очень стараться, какой мне потребуется срок, чтобы стать мастером? – настаивал юноша.
– Вся остальная жизнь, – ответил Бандзе.
– Но я не могу так долго ждать, – стал объяснять Матадзюро. – Я очень хочу одолеть все трудности, только возьмите меня в ученики. Если я стану вашим преданным слугой, то в этом случае, сколько потребуется времени?
– Ну, может быть, лет десять, – сжалился Бандзе.
– А если я стану работать еще старательнее, сколько тогда потребуется времени?
– Возможно, и тридцать лет, – ответил Бандзе.
– Но почему же? – спросил Матадзюро. – Сначала вы сказали десять, а теперь – тридцать. Я вынесу любые трудности, для того чтобы овладеть кэндзюцу в кратчайший срок!
– В таком случае, – сказал Бандзе, – тебе придется остаться у меня на семьдесят лет. Человек, который так гонится за результатом, редко выучивается быстро.
– Хорошо, я согласен, – сказал юноша, поняв, что ему выговаривают за нетерпение.
Матадзюро было приказано никогда не говорить о кэндзюцу и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл посуду, стелил постель, подметал двор, ухаживал за садом – и все это без единого упоминания о кэндзюцу. Так прошло три года. Матадзюро продолжал трудиться, с грустью думая о будущем. Он еще даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.
Но однажды Бандзе, подкравшись сзади, нанес ему удар бокэном (деревянным мечом). И на следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзе опять напал на него. После этого днем и ночью Матадзюро должен был защищаться от неожиданных ударов. В течение дня не было ни минуты, когда бы он не думал о бокэне Бандзе. В результате он учился так быстро, что все чаще вызывал улыбку на лице Учителя. Так Ягю Матадзюро стал величайшим Мастером меча.
Те, кто достаточно долго тренируется, привыкают доверять в первую очередь интуиции, так как знают из опыта, что истина нередко скрывается под внешней видимостью вещей и часто бывает постижима только при непосредственном ее усвоении. Развивайте свою интуицию так же, как развиваете другие пять чувств. Тренируйте способность замечать то, что нельзя увидеть и услышать, и к вам придет ощущение на себе черного пояса.
Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу – она остается далее в самой текстуре мазков на холсте. В дзэнских искусствах эта энергия называется ки. Те, кто ее так называет, знают ки как жизненную силу Вселенной. Эта та сила, которая заставляет траву расти, рыбу – плавать, птицу – летать, младенца – ползать. По-японски слово «ки» буквально означает «дух, энергия, настроение». Понятие этой энергии для японского языка столь фундаментально, что оно формирует основу десятков широко употребляемых слов: танки – погода (букв, небесная ки), гэнки – здоровье, хорошее настроение (букв, ключевая ки), беки – болезнь (букв, больная ки). Согласно философии Ки, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направить на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его ки. Мастера иглотерапии ставят иглы так, чтобы перераспределить и стимулировать потоки ки в нашем теле. Мастера боевых искусств вкладывают свою ки в каждый бросок или удар. Те, кто знаком с ки, знают, что ее можно развивать, как развивают слабые мышцы.
Если представление о ки кажется вам слишком мистическим, тогда примите совет: «Двигайтесь с потоком». Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие ки в своей жизни, независимо от того, как это называется.
От ки, через ки, вместе с ки. Это – Путь.
Те, кто следует по Пути, должны выработать у себя тонкое чувство равновесия – ту чувствительность к малым ступеням и нюансам, которая углубляет каждый шаг на Пути. Чувство равновесия вырабатывается путем установки сильного Центра, психофизического центра сосредоточения сил человека, – хара. Понятие хараимеет два аспекта. Первый аспект – психоэмоциональный. В хара таится взрывная сила воина. Именно здесь он «чувствует», когда настало время для решающего действия. В другом же аспекте – физическом – хара определяет все действия человека. Самураи также называли его тюдан – букв, средний уровень. Именно здесь, согласно древним учениям, заключено подлинное, глубочайшее начало человека, его истинное «Я», посредством которого он только и может обрести единство с Космосом. Занять тюдан означает обрести чувство общего равновесия – физического, ментального и духовного. От этого положения наш дух может свободно двигаться в любом направлении. Это мгновенная настройка на любую ситуацию. Никогда не терять ощущение Центра – значит никогда не терять общего равновесия. Единственный способ достичь тюдан – через практику и опыт. Когда мы едем на желтый свет, то иногда уменьшаем скорость, а иногда увеличиваем. Это зависит от нашего центра в этот момент. До тех пор пока вы все делаете, чувствуя тюдан, вы остаетесь на Пути.
Дух черного пояса
Будьте тем, кто вы есть и делайте то, что вы делаете, и вам не понадобится надевать маску перед другими людьми. Ваши действия будут соответствовать ситуации, потому что они будут правдивы.
Один мудрец сказал, что если человеку не за что умереть, то ему не стоит и жить. Во время всего движения по пути эту мудрость нужно нести в своем сердце. Каждому из нас надлежит найти в этой жизни то, что он будет отстаивать, и за что, если потребуется, он отдаст свою жизнь. Это может быть личность, территория, принцип или идеал. Но не ищите себе судьбу мученика. Как заметил Дж. Д. Сэлинджер в повести «Над пропастью во ржи», признак незрелого человека – желание героически умереть за благородное дело, а признак зрелого человека – скромно жить ради этого дела.
Основное правило мастерства гласит: тот, кто считает себя мастером, – не мастер. Как бы далеко вы ни продвинулись, вашему обучению не может быть конца. Даже высочайшие священнослужители Дзена говорят о себе: «Мидзай» – «Нет еще». Ты еще не постиг всего, что можешь постичь. Ты еще не отдал всего, что можешь отдать. Ты еще не достиг вершины.
Держите вашу чашу пустой – и продолжайте идти. На эту же гору, еще выше.
Четвертый этап – от черного пояса к беломуИ тут на вашем пути появляется барьер – не физический, а умственный. Это барьер «в конце мышления», когда логике некуда больше деваться. Дзэнские мастера называют его му. В переводе с японского языка слово «му» означает «отсутствие вещи». По определению мастеров, му есть безвременная пустота за пределами рационального восприятия, точка, в которой все чувства сливаются воедино. Из этого му, говорят они, истекает поток времени и всего, что существует.
Будучи существами рациональными, мы видим лишь дуальную природу действительности. Что-то либо существует, либо не существует. Дзэнские мастера говорят нам, что му превосходит эту дуальность, открывая не только единственность каждой вещи, но и пустоту в ее источнике. Вы скажете, что не видите в этом смысла? А его и нет. Му лежит за пределами логического понимания – там, где нет слова, нет ума. Последователи Дзэна уподобляют му воротам без ворот. Это ворота, потому что мы должны войти в них, чтобы понять высшую истину всех вещей. И в то же самое время ворот нет, потому что мы уже воплощаем истину всех вещей; никакой переход к истине не нужен, потому что мы изначально обладаем истиной. Нам нужно только пробудиться, осознать факт нашей истинной природы. И все лее мы должны как-то проникнуть в это му. Единственный способ заключается в том, чтобы сосредоточиться на данном моменте так сильно и устойчиво, чтобы наш ум перестал блуждать и мысли исчезли.
Когда мы только приходим в этот мир из материнской утробы, каждое наше ощущение является чистым ощущением. В нашей голове нет слов. Голос мамы, солнечный свет, запах дождя – все слито в единое великое ощущение, текущее непрерывным потоком. Мы видим звук, мы слышим прикосновение, мы пробуем свет на вкус, потому что все это едино. И лишь когда мы начинаем отличать одну вещь от другой, давать им наименования и классифицировать их – лишь тогда начинается рациональный процесс, который уводит нас прочь от переживания истинного единства.
Мы становимся людьми только через наши взаимоотношения с окружающим миром при всем том, что изучение отношений между вещами – между нами и другими людьми, между веществом и пустотой – есть сущность дуального мышления.
Основная задача, которую Дзэн ставит перед человеком, заключается в том, чтобы постичь му, не отрицая дуальности; один из основных принципов Дзэна гласит: «Вещи не такие, какими они нам кажутся, но и не иные». Искать Путь нужно не через осознание себя, а через осознание не-себя. Всякое чувство, что вы делаете что-то, должно отсутствовать… Тогда вы постигните смысл старой дзэнской пословицы: «Если что-то ищешь, никогда не найдешь». Если вы делаете то, что вам надлежит делать, отдавая всего себя, отдавая естественно, отдавая мгновенно, – вы постигните сущность Пути. И тогда му не будет иметь значения.
Говорят, что в каждой конкретной ситуации всегда кто-то учит и кто-то учится. Каждый из нас является учителем и учащимся, причем одновременно, во всем, чем мы занимаемся. Каждый ребенок учится у родителей, родители в это время учатся у него. Каждый дает свой урок.
Фото 45. Чемпионы Европы 2006 г. со своими наставниками
Мы учим ребенка, как вести себя в этом мире, а ребенок учит нас невинности и радости познания. В жизни нет ничего более важного.
Будьте жадны к знаниям, ищите их, где только возможно, позволяя всему и всем быть вашими учителями. Доходите до того, что самураи называли «лезть учителю на плечи». Чем дальше вы продвигаетесь по Пути, тем в большей степени становитесь сэнсэем (буквально тем, кто прошел раньше). В этом качестве вы обязаны делиться всем тем, чему научились, с идущим после вас. Это – ваша ответственность перед Путем. Если вы воспринимаете эту ответственность серьезно, то ваша учеба поможет вам учить других, а это облегчит ваше собственное обучение.
«Когда ученик готов, – говорят дзэнские мастера, – появляется учитель». Это додзе появилось в вашей жизни тогда, когда вы стали готовы к его наставлениям. Теперь вы должны подготовиться к тому, что учитель появится в вас самих. И не удивляйтесь, если ваш пояс станет таким же белым, как и у всех.
Пятый этап – белый поясВозвращайся к началу.
Поддерживай чистоту в додзе.
Каждый день надевай белый пояс и держи свою чашу пустой.
Почувствуй ритм в природе и следуй ему.
То, что ты делаешь, делай так хорошо, как можешь.
Постигай, зачем ты здесь.
Извлекай радость из борьбы.
Служи своей душе.
Изучай себя.
Овладевай своим делом.
Пришпоривай свой дух, как бегущего коня.
Научись делать что-нибудь.
Сделай что-нибудь и пойми, что ты сделал.
Заведи себе одну хорошую привычку.
Проверь свой Путь, проверь еще раз.
Сосредоточивайся на том, что делаешь, пока это не станет привычкой.
Вдохни. Выдохни. Повтори медленно, затем еще медленнее. Продолжай так пятнадцать минут. Завтра – шестнадцать.
Будь внимателен к тому делу, которое сейчас делаешь.
Знай, зачем ты практикуешься.
Делай то, что нужно сделать тогда, когда это нужно сделать.
Делай немного больше – и не останавливайся до конца жизни.
Подтяни свой ум.
Двигайся крутыми подъемами и горизонтальными плато.
Шагай живо, с естественной скоростью.
Напиши фразу десять тысяч раз и верь ей.
Плыви, как мяч по реке. Если плывешь против течения, плыви как сазан.
Соревнуйся с самим собой. Единственный противник – внутренний.
Добивайся той техники, какая тебе нужна.
Беги, как марафонец, прямо на финишную ленту.
Действуй живо, но не поспешно.
Избегай лишнего обдумывания. Полагайся на мудрость и память мышц.
Держись за то, что хорошо работает, но добавляй и новое.
Превращай гримасу в улыбку. Когда все не клеится, делай из этого искусство.
Штурмуй свои ограничения и… хорошо изучи их.
Падай так, как падают кошки. Говори себе при этом: «Как я счастлив, что жив».
Если сидишь, сиди как гора – неподвижно. Если поднимаешься, поднимайся как солнце – неудержимо.
Расширяй свою ки.
Поставь на место свое эго. Никогда не забывай о его способности сбить тебя с Пути.
Не думай, что ты достиг цели.
Держи себя естественно. Если об этом заботиться, то результат будет виден.
Будь готов встретить смерть. Когда придет час, думать будет некогда.
Доверяй своей интуиции. Воспринимай то, чего не можешь видеть и слышать.
Ставь планку высоко и не бойся ее.
Будь тщателен в обыденных мелочах.
Понимай тюдан и чувствуй его.
Наблюдай муравья во вселенной и вселенную в муравье.
Продолжай идти. Когда выйдешь за пределы, продолжай идти. Мидзай, мидзай.
Совершая глубокие перемены, принимай на себя ответственность.
Давай, не рассчитывая взять. Принимай с искренней благодарностью.
Показывай свою силу посредством сострадания.
Не вербуй сторонников своего образа жизни. Не спасай тех, кто не желает спасения.
Изучай тех, кто пришел раньше тебя. Ободряй тех, то следует после тебя.
Не обладай ничем, освещай все.
Пробудись.
Истинное мужество воина —
Жить тогда, когда нужно жить,
И умереть тогда, когда нужно умереть.
Болевые фиксации на руки
Фото 46
Фото 47
Фото 48
Фото 49
Фото 50
Фото 51
Фото 52
Фото 53
Фото 54
Фото 55
Фото 56
Фото 57
Фото 58
Фото 59
Фото 60
Фото 61
Фото 62
Фото 63
Фото 64
Фото 65
Фото 66
Фото 67
Фото 68
Фото 69
Фото 70
Фото 71
Фото 72
Фото 73
Фото 74
Фото 75
Фото 76
Фото 77
Фото 78
Фото 79
Фото 80
Фото 81
Фото 82
Фото 83
Фото 84
Фото 85
Фото 86
Фото 87
Фото 88
Болевые фиксации на ноги
Фото 89
Фото 90
Фото 91
Фото 92
Фото 93
Фото 94
Фото 95
Фото 96
Фото 97
Фото 98
Фото 99
Фото 100
Фото 101
Фото 102
Фото 103
Фото 104
Освобождение от захватов
Техника 1
Фото 105
Фото 106
Фото 107
Фото 108
