Текст книги "Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Таким образом, получается, что по тексту Ветхого Завета, Рабсак и Валтасар вполне могли быть современниками. Как, собственно, и утверждает скалигеровская история Нового Завета, рассказывая о поклонении Волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий Завет и Новый Завет (а точнее, средневековые комментарии к Новому Завету) хорошо согласуются. А Ассирия – это Россия, о чем мы говорили в предыдущей книге настоящего издания. Тоже получается обратным прочтением: Ассирия – Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «Ассириец Рабсак», мы получаем «Русский Каспар». Получается, что третий Волхв – это Русский полководец Каспар. Но в таком случае все становится на свои места.

На поклонение Христу в Царь-Град прибыли три Мага, то есть три «Монгола» = три Великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мельхиор) и его казацкий военачальник Русский Каспар (Рабсак, при обратном библейском прочтении). Что хорошо отвечает нашей реконструкции истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации – светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э., эта власть была названа ордынской. Напомним, что слова ОРДА и РАТЬ означали одно и то же – войско.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией Волхва «Русского Каспара», то есть «Ассирийского Рабсака», могут обратиться к книге 4 Царств Ветхого Завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге оно присутствует именно в форме Гаспар – Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы Ф (фита), Т и П часто подменяли друг друга. Напомним теперь, что Гузы или Газы – это одна из старых форм слова Казак. А вторая часть – Пар, или Тар, или Фар – может означать «турок» или «татарин», сокращенно ТР или ФР. Если это так, то имя Гас-пар может быть небольшим искажением русского выражения «казак-турок» или «казак-татарин». Разумеется, мы не настаиваем на этом толковании.

Итак, все три имени Волхвов = Волгарей «Монголов» = Магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

Влад-Царь = Царь, Владеющий Миром, Владимир;

Малка-я = мелкая, маленькая ростом царица;

Гас-Пар или Гас-Тар = казак-турок или казак-татарин.

ПОКЛОНЕНИЕ РУСИ-СКИФИИ ИИСУСУ ХРИСТУ В XII ВЕКЕ. ВЕЛИКОЕ = «МОНГОЛЬСКОЕ» ЗАВОЕВАНИЕ В XIII–XIV ВЕКАХ

Получается следующая возможная картина. На поклонение Христу в XII веке явились не «пастухи» со своим мычащим стадом, как стали потом иногда изображать этот сюжет на картинах в Западной Европе, а высшие представители светской и военной власти тогдашней царь-градской фемы Руси-Скифии-Турции. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И она приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XII веке н. э. См. нашу книгу «Царь Славян». Впрочем, на большинстве средневековых западноевропейских картин, посвященных поклонению трех Магов = «Монголов», то есть Великих, они действительно изображаются именно как цари, в роскошных одеждах, с богатыми украшениями и дарами, с торжественной свитой. Таким образом, все эти произведения живописи правильно отражают по крайней мере эту сторону дела.

А что же происходило потом, после поклонения трех Магов = «Монголов» Иисусу Христу в XII веке? Примерно через 100–150 лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое = «монгольское» завоевание. В результате подчинила себе многие страны, в том числе Западную Европу. И, распространяя православную религию, создала в разных частях разросшейся Империи новые религиозные центры. В том числе готский = готический Кельнский собор для хранения мощей Волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня скалигеровская история, что именно по приказу Царя Варвара-Русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи Волхвов.

И недаром, согласно той же скалигеровской истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор. Кто такие готы – мы уже хорошо знаем. Это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего, готский Кельнский собор начали возводить готы = казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Притом Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как уверяет скалигеровская версия. См. выше.

Здесь уместно напомнить, что, согласно скалигеровской истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония. Поэтому факт покорения завоевателями этой территории в прошлом скалигеровская история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом». То есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, до этих пределов «монголы» не доходили. А по нашей реконструкции, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского великого = «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, сдвинутого затем примерно на 1000 лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э. Оно же – «античное римское завоевание».

Одно из географически удобных мест на завоеванной территории было выбрано для создания военного лагеря и торгового центра, названного колонией Великой Империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи «монгольских» царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых Царя-Волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна. Такова, например, карта 1531 года Антона Воензама (Anton Woensam). А три царские короны до сих пор украшают герб города Кельна и тоже присутствуют на его средневековых картах. Следовательно, мощи трех Волхвов-Царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Кстати, перенос мощей с целью распространения религии происходил и в новое время. Например, после завоевания Америки европейцами туда были перевезены мощи некоторых европейских христианских святых для создания на новых территориях (то есть в колониях-кельнах) центров религиозного поклонения.

В свете сказанного, становится понятнее, почему все главные готические, то есть готские, соборы Германии называются одним словом Dom. Отметим, что Dоm – это хорошо известное русское слово Дом. Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. И след довольно явственный. Нам трудно добавить что-либо к совершенно ясно звучащему названию Ханский Дом, то есть Аахенский Дом.

Замечание. Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех Волхвов-Царей, естественно ожидать, что его архитектура отражает это предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с именем собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размеры. Купол, символизирующий Христа, всегда будет превосходить купол, посвященный любому святому. И тому подобное.

С этой точки зрения интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора. Как и следовало ожидать, их три, то есть – по числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размеры шпилей существенно различны. Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении в полтора раза более низкий шпиль. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них – родственники: мать царица и сын царь (всегда изображаемые рядом), третий – отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Вероятно, это был полководец, глава военной администрации. И эта картина идеально сохранена в размерах и расположении трех шпилей Кельнского собора.

Наша реконструкция. В роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех Магов = «Монголов»:

великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

его матери княгини Малки;

его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа, поэтому почтительно описаны как Волхвы = Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем были объявлены святыми. Сегодня они известны под именами: Валтасар, Мельхиор и Гаспар. Величественный Кельнский Дом был воздвигнут как огромная усыпальница этих известных Магов, то есть трех Волгарей «монголов» = Великих святых Средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. Мощи были доставлены в Кельн-Колонию по повелению царя Варвара-Русского или Бородатого-Русского, то есть Барбароссы.

«Перенеся» затем жизнь и деяния Иисуса Христа из XII века в I век, на тысячу сто лет назад, скалигеровская история постаралась стереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы = Маги – это в действительности великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

Таким образом, в Евангелиях мы находим древнейшее (XII век) дошедшее до нас упоминание о Руси-Скифии. Причем этот евангельский сюжет, как мы теперь начинаем понимать, напрямую связан с крещением Руси в XII веке н. э. Можно сказать, что в Евангелиях содержится рассказ о событиях, приведших к крещению Руси.

Однако не исключено, что окончательная версия рассказа о трех Волхвах относится не к XII, а к XV веку н. э. – эпохе крупных религиозных преобразований, которая также отразилась в нашей истории как «эпоха крещения Руси». См. нашу книгу «Крещение Руси».

* * *

Многое из сказанного выше является пока нашей гипотезой. Но тот, кто все же не хочет расстаться с привычной ему историей, обязан прежде всего доказать научной общественности, что скалигеровские даты верны. Как показывают наши исследования, это ему не удастся.

Могут спросить: если вы правы, то почему до вас историки ничего подобного не заметили? Наш ответ: кое-что они замечали. Однако скалигеровская хронология – и только она! – мешала им прийти к тем же выводам, что и мы. Искусственно сконструированные даты, приписанные древним событиям хронологами XVI–XVII веков, «запрещали видеть» даже то, что явно бросалось в глаза.

Глава 3 Завоевание земли обетованной – это османское = атаманское завоевание XV века

1. Общий взгляд на историю библейского Исхода

Всем хорошо известна библейская история Исхода двенадцати израильских колен из Египта под предводительством пророка Моисея. Она описана в нескольких больших книгах Библии – Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель, год за годом длившегося несколько десятков лет. Причем описание производит впечатление не просто смутного воспоминания, старых легенд. Нет, это развернутое повествование с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается множество имен и названий, географических пунктов. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба, скорее всего, является событием XIV–XV веков. То есть эпохи «монгольского» = великого русско-тюркского завоевания, а также последовавшего за ним османского-атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского рассказа также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на период не ранее XIV вeка.

Нам могут возразить: история Моисея всегда считалась одной из древнейших в мире. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе османского завоевания, то есть в XV век?

Ответ следующий. Можно, но частично. Мы отнюдь не хотим сказать, что само имя Моисея и представление о нем как о древнем герое, совершившем какие-то великие деяния, появилось только после османского завоевания. Упоминания о древнем Моисее могли быть уже в текстах XIV века и даже в более ранних. Другое дело, насколько подробно в них предстает картина событий, связанных с Моисеем. Что можно узнать о его деяниях, если собрать все действительно старые – очень сжатые и отрывочные – известия о нем? Почти ничего. И не следует полагать, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие – это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии.

Как мы уже говорили, современные редакции ветхозаветных книг относятся, по-видимому, к XVI–XVII векам, то есть они сделаны более чем через сто лет после османского завоевания. А сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, скрупулезного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой (кстати, очень малой) доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. По-видимому, именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий османское завоевание XV века, был объединен с другим, более древним текстом, скупо рассказывающим о деяниях древнего Моисея (жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков).

Поэтому правильнее говорить, что в современном библейском описании Исхода содержатся два (или даже больше) слоя. Один пласт событий относится к древнему Моисею. Этот слой довольно глухой – некоторые имена, кое-какие очень общие описания. Он относится, в основном, к периоду Троянской войны XIII века (по нашей реконструкции). Другой слой, составляющий основное содержание современного библейского текста и включающий мелкие подробности, – это события XV века. Именно так устроенные летописи мы и называем слоистыми, то есть «склеенными» из нескольких разновременных пластов.

Итак, обратимся к истории Исхода, описанной в современной Библии. Предварительно отметим, что латинское Exodus пишется и звучит почти как и русское слово «Исход» и в самом деле тождественно с ним по смыслу.

Действие начинается в некой великой стране, которую Библия называет словом «Египет», – видимо, настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет. Точнее, Библия ничего не сообщает о каких-либо военных нашествиях на Египет. Этим он резко отличается от других стран, описанных в Библии, которые воюют, побеждают, проигрывают. А Египет величественно существует сам по себе, занимается своими внутренними проблемами. Время от времени египтяне отправляются в дальние походы. Иногда побеждают, иногда терпят поражение. На Египет же, согласно Библии, войной никто не приходит и не пытается его покорить.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из 12 отрядов = колен. Прямо названное в Библии ополчением (Исход 12:7). Во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой земли обетованной, которая когда-то давным-давно была родиной их предков.

Отметим, что Библия называет и дату начала похода: 430 год, считая от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… Вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исход 12:40–41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет?

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самые древние события, о которых могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, это события IX–XI веков н. э. В качестве одной из наиболее ранних возможных дат отсчета мог выступать 1000 год н. э. Который был избран летописцами началом отсчета лет во многих старых документах, письменных памятниках, о чем мы уже говорили в наших работах, посвященных хронологии. В таком случае получаем 1430 год как приблизительную дату выступления войска Моисея в поход. Запомним пока эту дату.

При подготовке похода возникли большие трудности. Фараон не хотел давать согласия на поход, «не отпускал» войско. В конце концов, он был вынужден уступить, и войско отправляется в путь. Далее Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены большие пространства, на которых возникает новое государство, населенное пришельцами. Вторая половина завоевания проходит уже под руководством Иисуса Навина, сменившего умершего в походе Моисея.

2. Какие земли завоевало войско Моисея?

Нам говорят, будто результатом описанной в Библии военной экспедиции Моисея стало завоевание современной Палестины. Но какие следы этих библейских событий сохранились здесь до наших дней? Изучением этого вопроса занимается специальная наука, называемая библейской археологией.

Популярные издания и путеводители, конечно, рисуют радужную и безмятежную картину более или менее полного соответствия между библейскими описаниями и реальными археологическими и географическими данными об этих местах. Современный турист, проезжая на автобусе по Палестине, действительно «увидит» (с почтением разглядывая дорожные щиты-указатели), например, древний библейский город Иерихон в одной из местных арабских деревушек. Вряд ли у него возникнет вопрос: куда же исчезли огромные каменные стены этого древнего города, о которых так красочно говорится в Библии? А если и возникнет, то ответят: стены были, но рухнули от звука труб Иисуса Навина. Поэтому и нет сегодня от них ни малейшего следа. Растащили до последнего камешка. Что тут можно возразить?

Иерихон – не исключение. Это только один из примеров общей, достаточно любопытной картины. Об этом прямо говорит, например, известный археолог Л. Райт, между прочим убежденный сторонник правильности принятой сегодня географической локализации библейских событий в современной Палестине.

Но все-таки куда исчезли «древние библейские» названия в современной Палестине? Сегодня они туда «вернулись», но произошло это лишь сравнительно недавно, и исключительно на основе книжной традиции. Местные названия этих «библейских мест» совсем другие. Даже до сих пор. Возьмем, к примеру, известный «библейский город» Сихем. Город, знаменитый, например, тем, что «кости Иосифа, которые вынесли сыны израилевы из Египта, схоронили в Сихеме» (Навин 24:32). Более того, Сихем становится, по-видимому, столицей Иисуса Навина после окончания завоевания: «И заключил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановление и закон в Сихеме… И отпустил Иисус народ, каждого в свой удел» (Навин 24:25–28).

Город Сихем был известен под этим именем не только в Библии, но и в «древне»-римских источниках. В иллюстрированной «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Нет необходимости перечислять все исторические и литературные воспоминания об этом замечательнейшем городе. Его важное значение и положение подтверждается, между прочим, тем, что при Римских Императорах в Сихеме чеканились монеты». Где же сегодня в Палестине этот известнейший библейский и античный город? Та же энциклопедия утверждает, будто «Древний Сихем, несомненно, находился на месте нынешнего Наблуса или недалеко от него». Однако реальных доказательств этого, по-видимому, нет. Местное название поселения – другое, сколько-нибудь надежных археологических свидетельств не приводится.

Это поселение пытаются отождествить также с библейским Сихаром. Считают, что в средневековых источниках он назывался Самарией, а затем Неаполисом или попросту Неаполем, то есть Новым Городом или Новгородом. И так далее. Уже из одного этого видно, насколько зыбко предлагаемое отождествление библейского Сихема с палестинским поселением Наблус. Да и сами археологи XIX века осторожно отмечали, что Наблус – это, может быть, и не Сихем. Дескать, Сихем, наверное, все-таки был «где-то тут», недалеко.

Аналогичная картина складывается и с другими библейскими названиями в современной Палестине.

Нам могут возразить: чего вы хотите? – со времен Иисуса Навина прошло несколько тысяч лет, названия неоднократно менялись, по этим местам прокатилось арабское нашествие, начисто уничтожившее следы прежней истории и культуры. Не будем спорить. Обратимся к более устойчивым признакам, которые должны сохраняться более или менее неизменными на протяжении столетий: климатическим, геофизическим и т. п. Для начала посмотрим, как выглядела Палестина во времена Иисуса Навина. Был ли действительно смысл ее завоевывать?

Вот что известно о «древней» библейской Палестине из исторических источников.

«Библейская энциклопедия»: «В древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенною прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями…

Плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы покрывали… цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры… росли в ней… Особенно же растительностью, плодородием и богатством отличались Галилея, равнина Сарронская, горы Ливан, Кармил, долины Васан и Хеврон… Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Из минералов… медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. 8:9, 23:19, Иез. 22:18–19 и др.).

В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком и которая наполняется водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие».

Да, такую страну действительно стоило завоевывать. А теперь посмотрим на Палестину нашей эпохи глазами авторов справочников уже близкого к нам времени. Воспользуемся обзором геофизического состояния Палестины XIX века, составленным Н.А. Морозовым и вошедшим во 2-й том его труда «Христос». Скажем сразу, что ничего подобного описанной выше райской земле в нем мы не найдем. Палестина, по описаниям XIX века, – это в значительной степени каменистая пустыня. Относительно плодородной являлась лишь узкая полоса вдоль моря.

«Палестина представляет собой три узкие продольные полосы:

1. полосу западной приморской равнины;

2. полосу западной возвышенности;

3. полосу трещины или русла берега реки Эль-Кебире (сегодня отождествляемой с библейским Иорданом – Авт.)…

Прибрежная полоса… характеризуется… многочисленными, несудоходными, пересыхающими на лето ручьями… Вся прибрежная полоса к югу от мыса Кармел хорошо обработана и заселена, но ширина ее невелика, только от 3 до 4 километров около Кармела и до 12 километров у Яффы (Иоппии). Такова лучшая в хозяйственном отношении часть Палестины… Почва узкой приморской равнинной полосы, состоящая из красноватого песка и такой же глины, особенно пригодна для разведения апельсиновых и лимонных деревьев. В горной полосе… мягкая глинистая почва… сохраняется, где возможно, в углублениях скал, откуда ее не могут смыть зимние ливни, и сохранение ее является главной заботой жителя. Плодородной Палестина никогда не была».

Таким образом, главной заботой жителей являлось не сохранение богатейшего урожая фруктов и злаков, а сохранение самой почвы, на которой могло бы вырасти хоть что-нибудь.

О библейской реке Иордан. При чтении Библии создается впечатление, что прибрежье Иордана особенно плодородно. Но в качестве Иордана в Палестине нам предъявляют реку Шириат Эль-Кебире. Обратимся к ее описанию XIX века. «В северной части, у озера Хуле, притоки Эль-Кебире образовали равнину в 10 километров ширины… густо покрытую болотами, заросшими очеретом и разновидностями папируса. Между озерами Хуле и Табария русло Эль-Кебире прорыто в древних потоках лавы… Отсюда до Мертвого моря Шириат Эль-Кебире имеет 110 километров в длину… Ширина самой реки доходит здесь лишь до 15 метров… Ее резервуар – Мертвое море с дикими пустынными берегами… В орошающей поля воде ощущается… недостаток на всей возвышенной полосе. Ключей у подножия гор много близ Халила (якобы библейский Хеврон – Авт.), но крайне мало в окрестностях Эль-Кудса (это якобы библейский Иерусалим – Авт.)» (цит. по книге Н.А. Морозова).

Таким образом, бросается в глаза резкое противоречие между пышными библейскими описаниями и скудной Палестиной XIX столетия. Это хорошо понимает и автор статьи из цитированной выше «Библейской энциклопедии». Он вынужденно пишет: «По своему положению… Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если же в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пророком Моисеем». Другими словами, во всем виноват Моисей! Своими предсказаниями вконец испортил климат и даже саму землю в Палестине.

По нашему мнению, из всего сказанного следует, что библейские завоевания Моисея и Иисуса Навина проходили совсем в других местах. И климат тех мест соответствует восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы находим у «древних» авторов. А именно, из нашей реконструкции следует, что речь идет об атаманском-османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция. Плодороднейшие места Европы и Азии.

Более подробно, о чем именно повествует Библия в книгах Исход, Левит, Числа, Второзаконие и Иисус Навин, мы расскажем ниже. Сделаем одно замечание. При анализе древних текстов следует стараться отделить фактологическую канву от субъективного отношения древнего летописца к описываемым событиям. Обе эти составляющие важны и интересны. Но необходимо отдавать себе отчет в том, что разделение героев на «хороших» и «плохих» часто зависит от клановой принадлежности летописца и того, как он сам воспринимает излагаемый материал. Поэтому мы выделим в первую очередь событийный ряд истории библейского Исхода, пока не вдаваясь в оценки событий и героев библейскими летописцами.

3. История библейского Исхода – это история османского=атаманского завоевания Европы XV века

БИБЛЕЙСКИЙ ЕГИПЕТ ЭПОХИ ИСХОДА – ЭТО РУСЬ-ОРДА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВЕКА Н.Э.

Учитывая, что многие древние географические названия помещены на современных картах совсем не в тех местах, где им следовало бы находиться (это мы показали в предыдущих книгах издания «Русь и Рим»), попробуем понять, что такое «Египет», только лишь по его описаниям в Библии.

Во избежание путаницы введем два термина: библейский Египет и современный Египет. Как мы покажем, это – разные страны.

ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЕГИПТА В БИБЛИИ

В эпоху, предшествующую Исходу, согласно библейскому рассказу, Египет не ведет ни одной внешней войны. Возникает даже впечатление, что воевать ему не с кем, потому что окружающие народы в основном уже ему подчинены. Египтом безраздельно правит фараон или царь Египетский.

Египет изображается также как некий вселенский «центр хлебных запасов». Например, в Египте находятся так называемые «житницы Иосифа», названные в Библии «городами для запасов» (Исход 1:11). Когда начинался голод, «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб» (Бытие 41:57).

ЧТО МЫ УЗНАЕМ О ЕГИПТЕ ИЗ БИБЛЕЙСКОГО ОПИСАНИЯ ДЕСЯТИ «ЕГИПЕТСКИХ КАЗНЕЙ»

Полезные сведения о геофизических условиях эпохи Исхода можно извлечь из описания знаменитых десяти «Египетских казней», обрушившихся на страну. Они описаны в Библии как некие стихийные бедствия. О каких же бедствиях = «казнях» идет речь? Допустим, что библейский Египет – это современный Египет в Африке. Тогда, может быть, на него напали ужасно свирепые крокодилы, выползшие из Нила? Ведь вся жизнь египтян, и стихийные бедствия в том числе, была, так или иначе, связана с этой великой рекой. Или, может быть, Библия расскажет, что Египет – морская страна? Например, после свирепого шторма на Средиземном море, разметавшего корабли, появилось страшное морское чудовище или что-то еще в таком роде? Ничего подобного. Описанные в Библии бедствия совсем другие. При этом они оказываются довольно реалистичными, но, по-видимому, происходят в другой стране.

БЕДСТВИЕ ПЕРВОЕ. Якобы вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах» (Исход 7:19). Из этого описания сложно понять, о чем идет речь. Поэтому обратимся к более подробному изложению этого эпизода у древнееврейского историка Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях». Отметим, что эта известная книга в действительности является несколько другим изложением той же Библии, точнее, ее Ветхого Завета. Флавий пишет: «Вода в реке обратилась в кровь… при этом вода не только по цвету стала похожей на кровь, но и по качеству своему… но таково было действие ее лишь по отношению к египтянам, для евреев же она оставалась сладкой и вполне для питья пригодной и нисколько не изменялась в своем составе».

Нельзя не отметить, что слова Флавия как иудейского автора о превращении воды в кровь у неиудеев – в то время как у иудеев такого не происходит – легко и, по-видимому, однозначно объясняются. В самом деле, превращение вина, смешанного с водой, в кровь – хорошо известное таинство христианской церкви. В то же время иудейская церковь его не признает.

Скорее всего, библейский средневековый летописец XVI–XVII веков н. э. добросовестно пытался понять старый текст, относящийся к спору между христианскими и иудейскими богословами о превращении вина и воды в кровь во время христианского причастия. Обряд этот хорошо известен и до сих пор практикуется в христианской церкви. Однако средневековый летописец, по-видимому, находился уже под влиянием сделанной чуть ранее хронологической ошибки, отнесшей события Исхода в глубокую древность. Когда якобы никакого христианского причастия и в помине не было.