Текст книги "Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Если наша реконструкция верна, то Библию начали печатать более или менее одновременно и на Руси, и в Западной Европе. В основном в конце XVI века, а массовыми (по меркам того времени) тиражами – лишь в XVII столетии.

Первые печатные издания других книг (не Библий), видимо, появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не спустя сто лет, как считается ныне. В противном случае возникает поразительное и очень странное обстоятельство. Оказывается, в Западной Европе сразу после изобретения книгопечатания начался выпуск большими тиражами книг на церковно-славянском языке, а на Руси их якобы не печатали. «В эпоху инкунабул (XV век – Авт.), – заявляет Л.И. Владимиров в своей «Всеобщей истории книги», – появились и первые печатные книги для православных славян, набранные кириллицей». Причем, как утверждают историки, «конечно же не в России».

«В 1483 г., – продолжает тот же автор, – … вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная глаголическим шрифтом, – католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в колофоне не указано… Часть тиража книги отпечатана на пергаменте и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались славянские книги» (Л.И. Владимиров).

В 1493 году в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Венеция считалась одним из главных центров в Западной Европе по изданию славянских православных книг кириллицей. Книги на славянских языках выходили также в Риме, Парме, Анконе, Флоренции. Они издавались не только в Италии, но и, например, в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI–XVII вв. стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» (Л.И. Владимиров). На рис. 11 показана страница одной из таких книг, изданной в Венеции в 1538 году.

Рис. 11. Страница из церковно-славянской книги, изданной в Венеции. Сборник Божидара Вуковича

В этой связи возникает интересный вопрос. Для кого же в столь большом количестве печатали в Западной Европе церковно-славянские книги? Для далекой России? Снаряжали книжные обозы и отправляли в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее, для местного населения, среди которого, по-видимому, было много славян. Этот факт вполне объясняется нашей реконструкцией. В эпоху великого = «монгольского» завоевания Западную Европу заселили пришедшие туда славяне и тюрки.

Дело дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт из типографии в Урахе (Германия) каким-то образом оказался не где-нибудь, а в папской типографии в Риме. Проще говоря, выясняется, что папская типография пользовалась, в частности, глаголическим славянским шрифтом. Конечно, современные комментаторы «нашли объяснение» этому необычному факту. Мол, римский папа, желая обратить далеких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, все обстояло куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на славянском языке не для далеких «иностранцев-славян», а для собственной западноевропейской славянской паствы.

На Руси же, как уже говорилось, аналогичные книги начали печатать якобы столетием позже. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится. Старопечатные русские книги, как и западноевропейские инкунабулы, не содержат ни года, ни места издания. И даты выхода в свет им присваиваются на основании каких-то туманных соображений, оговаривая, впрочем, что датировки являются всего лишь «рабочими», как бы условными.По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время в свете нашей реконструкции, не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были просто уничтожены Романовыми. Как мы показали в предыдущих томах настоящего издания, русские летописи, относимые сегодня к XV–XVI векам, на самом деле написаны в XVII–XVIII столетиях. А те, что были созданы в XVI веке, уничтожены. То же самое должно было происходить и с первыми печатными книгами.

А как обстояли дела с первым изданием Библии по-гречески! Ведь первый полный греческий перевод Библии был, как мы уже говорили, сделан якобы еще при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы еще в XVI веке. Надо полагать, отпечатали и Библию? Поразительно, что первым печатным изданием Библии по-гречески считается издание 1821 года. Видный исследователь истории церкви А.В. Карташов пишет: «Первая печатная Библия греческого текста in folio напечатана в Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843–1850 годах». Итак, потомки «древних греков» получили первую греческую печатную Библию при посредстве Русского Синода из рук английского издательства. И не в XV, а лишь в XIX веке.

ВЫВОДЫ:

1. Первые печатные издания Библии якобы XV–XVI веков, скорее всего, изготовлены в XVII столетии и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто и более лет. На самом деле книгопечатание зародилось где-то в XVI веке, но сегодня из тех первых книг едва ли много осталось. Они, как и рукописи, сильно пострадали при скалигеровско-романовской чистке и переделке истории конца XVI–XVII века.

2. В своем первичном виде до наших дней смогли сохраниться только древние книги и рукописи, не затрагивающие вопросов хронологии и истории. Библия к таким книгам не относится. Поэтому случайно уцелели только некоторые богослужебные первопечатные книги. И среди них издания на церковнославянском языке. Причем не только православные, но также католические и протестантские.

4. Скалигеровская география библейских событий весьма сомнительна

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого Завета не имеют уверенных археологических подтверждений в их скалигеровской географической и временной локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «библейским Уром». Однако выяснилось, что, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды [связанные с Авраамом] в рамках II тысячелетия ближневосточной истории». Скалигеровская история относит библейских патриархов к Месопотамии и Сирии. Но археология констатирует следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» (Крывелев И.А. Раскопки в «библейских странах»). Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история утверждает, будто события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем, произошли на территории Египта. Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают рассуждать так: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить и, может быть, жили» (И.А. Крывелев).

В. Келлер пишет: «Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея. Но тогда уместен вопрос: а верно ли, что библейские события времен патриархов и Исхода происходили в современном Египте? Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» (И.А. Крывелев). Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все тамошние горы также не были вулканами.

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому завоеванию земли обетованной. Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Ииусом Навиным (в скалигеровской локализации – в современной Палестине) повисает в воздухе. И опять следует задаться вопросом: а что, если библейский Ханаан – совсем другая земля? В которой, возможно, обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «об «эпохе судей» ни одно библейское сообщение на нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом Завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» (И.А. Крывелев). Так, может быть, Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового Завета около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового Завета объясняют сегодня тем, что якобы в 66–73 годах н. э. Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него». В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времен» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

Напомним, что, согласно нашей новой хронологии, Иисус Христос жил не в I, а в XII веке н. э. и основные события его биографии, включая распятие, произошли не на берегах Мертвого моря, а в Константинополе = Царь-Граде, называвшемся также Иерусалимом, а сегодня – Стамбулом (см. «Русь и Рим», том 1 и нашу книгу «Царь Славян»).

Глава 2 События XII–XIII веков новой эры в Новом Завете. Поклонение Волхвов

1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе

ЧТО ГОВОРЯТ ЕВАНГЕЛИЯ О ВОЛХВАХ?

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим Волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матфей 2:1–2). Русское издание Библии дает комментарий: Волхвы – это мудрецы. Имена Волхвов не названы.

Евангелия от Марка и от Иоанна вообще ничего не сообщают о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких «пастухах», пришедших к Христу поклониться (Лука 2:8 – 20). Как мы уже говорили, под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и здесь не названы. Таким образом, Евангелия и Новый Завет вообще не называют Волхвов-пастырей по именам.

ЧТО ИЗВЕСТНО ОБ ИСТОРИИ КОВЧЕГА С МОЩАМИ ВОЛХВОВ=МАГОВ?

Считается, что мощи трех Волхвов хранятся в известном Кельнском соборе в Германии. Они заключены в специальный ковчег – ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении (рис. 12–15). Это – главная святыня собора. Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега – деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни – ковчег трех Магов. Кроме того, этих известных евангельских персонажей называют также «тремя святыми царями» (Drei Heiligen Konige). Таким образом, собрав вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурируют в разных первоисточниках под следующими наименованиями:

1) три Волхва (три мудреца);

2) три пастуха, то есть попросту три пастыря (духовных);

3) три Мага;

4) три святых царя.

Рис. 12. Саркофаг трех Волхвов. Общий вид (современное состояние). Видна передняя, главная стенка. Золото, драгоценные камни, «античные» камеи и геммы. Саркофаг помещен в центре Кельнского собора

Рис. 13. Передняя стенка саркофага трех Волхвов (современное состояние). В центре – Богородица с Иисусом Христом, слева – три Волхва, сопровождаемые императором Оттоном (без короны)

Рис. 14. Вид передней стенки саркофага в 1781 году. Старинный рисунок. Сравнивая с современным состоянием, замечаем много важных изменений

Рис. 15. Вид задней стенки саркофага Волхвов в 1781 году

Не исключено, что история трех Волхвов = Магов каким-то образом связана с историей Великой = «Монгольской» Империи. Если это так, то нельзя не отметить, что все четыре названия Волхвов хорошо отвечают нашей реконструкции, согласно которой под Волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть выходцы с реки Волги (в другом произношении – Волхова). А то, что их еще называли и Магами, означает, по-видимому, что их рассматривали как «монголов», то есть великих. Напомним (см. «Русь и Рим», том 4), что монголов называли также народом Магог, или Магами. Слово «монгол» – это русское «много», откуда и греческое «мегалион» – «великий». Итак, три великих, то есть монгольских, святых царя приходят поклониться Иисусу Христу, вероятно, с Волхова-Волги.

Скалигеровская версия следующим образом излагает историю мощей Волхвов = Магов и ковчега, в котором они помещены. Впервые о мощах трех Магов становится известно якобы лишь в начале IV века н. э. то есть будто бы через 300 лет после Христа, когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи в Константинополь.

Следующее упоминание об этой святыне датируется якобы VI веком н. э., то есть лет на 200 позднее. Кратко сообщается, что реликвию переносят в Милан, в Италию, где и хранят в античном саркофаге. После этих двух беглых и единственных упоминаний о мощах Волхвов = Магов, скалигеровская история хранит о них молчание вплоть до 1164 года н. э. Якобы в этом году знаменитый император Фридрих Барбаросса (1125–1190) дарит мощи Кельну и повелевает их перевезти из Милана в Кельн, в Германию. Повеление немедленно исполняется, и архиепископ Рейнальд фон Дассел доставляет мощи в Кельн. Отметим, что в прозвище императора «Барбаросса» проступает сочетание Варвар Росс, то есть Варвар Русский или Борода(тый) Русский.

Поскольку Волхвы = Маги могли быть связаны с «Монгольской» Империей, то участие Варвара-Росса в судьбе мощей должно было означать нечто большее, чем простое совпадение. Ведь три царя-Волхва умерли, вероятно, не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Проще это было сделать, если бы они происходили из одной страны. Возможно, это и была Русь-Скифия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке мощей действительно мог Варвар-Росс. Не исключено, что по каким-то соображениям их везли через Италию (через Милан?)

Сообщается далее, что в Германии «вскоре после этого (то есть где-то в XII веке н. э. или позже – Авт.) началась работа по созданию золотого ящика-ковчега». Этот стиль изготовления золотых гробов-саркофагов нам уже известен: он был характерен для средневекового Египта и средневековой Руси. Например, кованая золотая «плащаница»-саркофаг в Москве XVI века (см. «Русь и Рим», том 4).

Вернемся к ковчегу. В 80-х годах XII века работу над ним возглавил Николаус фон Вердун. Считается, что переднюю стенку саркофага завершили около 1209 года, а заднюю – около 1225 года. К этим датам следует отнестись осторожно, поскольку они извлечены из письменных источников, датировка которых нуждается в пересмотре.

Источники сообщают о неоднократных реставрациях ковчега. Одна из них была около 1730 года и якобы связана с порчей и утратой некоторых фрагментов. Таким образом, сегодня мы видим результат определенной реконструкции первоначального облика саркофага.

Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была бы быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого – из XII или XIII века. Очевидно, он был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Ведь в ковчеге хранятся останки людей (притом царей), лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем – в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более, если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда, как мы знаем, старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.

А теперь посмотрим, как реставрировали ковчег на самом деле и можно ли эту деятельность вообще назвать реставрацией.КТО И ПОЧЕМУ УНИЧТОЖИЛ 36 ЗОЛОТЫХ ФИГУР НА САРКОФАГЕ?

На саркофаге 1671 года, на его длинных боковых сторонах, справа и слева, мы видим четыре ряда фигур. Первый ряд и третий снизу состоят из больших изображений, а второй и четвертый ряды состоят из менее крупных. На рисунке 1671 года видна только половина саркофага, поэтому обратимся к гравюре боннского надворного советника Фогеля 1781 года. Название рисунка: «Сторона Давида ковчега трех Королей (по Фогелю)». Отчетливо видно, что во втором и в четвертом рядах имеется по 9 фигур, то есть всего на каждой стороне по 18 таких фигур. А в первом и третьем рядах, как и сегодня, – по 7 фигур на каждой стороне. Таким образом, на боковых стенках саркофага в 1671 году всего было 64 фигуры. 28 больших в первом и третьем рядах и 36 поменьше во втором и четвертом рядах.

И это не просто какие-то условные фигуры. Это – конкретные исторические персонажи. Например, в первом снизу ряду (называемом рядом пророков) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона), часть которой видна на рисунке 1671 года, изображены пророки Амос (Amos), Наум (Naum), Иоиль (Joel), Соломон (Salomon), Иезекииль (Ezechiel), Аввакум (Habakum), Аарон (Aaron). Мелкие надписи над головами этих персонажей не видны. Однако они хорошо видны, в частности, на современных фотографиях ковчега. Надписи сохранились до сегодняшнего дня. Современные посетители Кельнского собора могут убедиться в этом лично (мы их видели в 1996 году). Хотя прочесть их издали нельзя: саркофаг поднят на большую высоту, накрыт толстым стеклянным колпаком и огорожен решеткой, не позволяющей подойти ближе чем на несколько метров.

В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (именуемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddaus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).

В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, показаны следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков.

Каждое изображение индивидуально и снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.

В третьем снизу ряду, который называется рядом апостолов, этой же, левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthaus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomaus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).

Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории Средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. Может быть, здесь представлены какие-то не менее известные светские персонажи – цари, императоры? На старом рисунке 1671 года и на рисунке 1781 года они слишком мелкие, поэтому естественно обратиться к прекрасным современным фотографиям ковчега. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов… исчезли. Их было 36. Сегодня их нет! Вместо них – золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду. Тоже без надписей. Всего дисков и пластин 36. Они помещены в точности там, где в древности, во всяком случае еще в XVII–XVIII веках, находились какие-то фигуры.

О судьбе исчезнувших 36 фигур нам (А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко) ничего узнать не удалось. Научно-информационные издания, посвященные Кельнскому собору, хранят на сей счет молчание. Возникает подозрение, что изображения безвозвратно утрачены. Служители собора ничего сказать нам не могли.

Почему же более половины золотых фигур, украшавших ковчег, исчезли? По нашему мнению, это случилось по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь. Противоречили скалигеровской истории. Были уничтожены.

Сейчас трудно восстановить, кто же был изображен во втором и четвертом рядах. Возможно, тут были светские персонажи – цари, императоры и т. д. Мы уже сталкивались, например, в русской и египетской истории (см. «Русь и Рим», том 4) с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах, когда они начинали противоречить меняющимся в сторону «правильной истории» представлениям поздних правителей о древности. Древность беззастенчиво «подгоняли» под недавно созданный «учебник истории». Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как «неправильные», «крамольные». Некоторые можно было бы и сохранить. Но чтобы не возникало лишних вопросов, решили, вероятно, вообще очистить эти два ряда от «плохих изображений».

На вопрос: когда были уничтожены эти фигуры – можно ответить лишь приблизительно. Но произошло это не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще наличествуют. Скорее всего, «улучшение истории» состоялось именно в XVIII веке. Ведь мы уже неоднократно сталкивались с тем, что именно в эту эпоху активно внедряли в жизнь скалигеровскую версию.«РЕСТАВРАЦИЯ» ПЕРЕДНЕЙ СТЕНКИ КОВЧЕГА

На передней стенке саркофага отражен главный сюжет – поклонение Волхвов = Магов младенцу Христу и Богородице (рис. 13).

Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа, в круге помещено человеческое изображение по пояс. Между 1671 и 1781 годом эту фигуру почему-то снимают и здесь появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня «звездой Давида». Через некоторое время звезду убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня на этом месте можно видеть лишь драгоценный камень. Красиво и безопасно. Никаких вопросов не вызывает.

Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение и перестановка фигур явно отражают какие-то религиозные страсти прежних эпох, разгоревшиеся вокруг ковчега. Это была, в частности, борьба за создание «новой, переделанной» древней истории. Заметим попутно, что на самом верху передней стенки в 1781 году появился крестик, которого не было здесь в 1671 году. Он сохранился и сегодня.

Спускаемся ниже по передней стенке. На изображении ковчега 1671 года в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веке все они были уничтожены. На этом месте также сверкают лишь драгоценные камни и «античные» геммы (красиво и безопасно), а фигуры исчезли. Интересно, кого изображали две коленопреклоненные фигуры, явно ангелами не являющиеся? Кому и чем они не понравились? Между прочим, этих фигур не видно и на рисунке 1781 года (рис. 14).

Отметим еще одну особенность ковчега трех Царей-Магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек. Считается, что внизу лежат останки трех Волхвов, вверху – еще двоих – неких святых Набора и Феликса, мощи которых, как считается, были подложены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых доступные нам источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) – это, видимо, Noble, то есть Благородный, поскольку звуки Р и Л часто переходят друг в друга, а Феликс (Felix) – просто Счастливый. Такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.

Спускаемся еще ниже. На рисунке ковчега 1671 года видны четыре царские короны, расположенные в один ряд. Может быть, около них были какие-то надписи. В XVII или XVIII веке короны тоже исчезли, что ясно видно из рисунка 1781 года. Вместо них и на этот раз поместили красивые драгоценные камни. Может быть, и эти короны или надписи около них тоже несли какую-то «неправильную» информацию?

Делаем последний шаг и, наконец, подходим к изображению главного сюжета – поклонения Волхвов. И сейчас мы поймем, какого рода информацию последовательно, но, к счастью, не до конца пытались уничтожить «реставраторы» XVII–XVIII веков. Дело в том, что скалигеровская «история» внесла много путаницы даже в умы искренних ее приверженцев. Работая с документами и памятниками, они кое-что успешно определяли как «неправильное» и старались «улучшить историю». Но полностью изгладить следы подлинного прошлого все-таки не удалось. Многое забывалось, ускользало от внимания «редакторов истории». Выше мы привели достаточно примеров такого рода. Еще с одним примером счастливо уцелевшего фрагмента подлинной реальности мы столкнемся сейчас.СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ИМПЕРАТОР ОТТОН ВМЕСТЕ С ВОЛХВАМИ ПОДНОСИТ ДАРЫ ХРИСТУ

В центре передней стенки саркофага среди прочих персонажей изображена Богородица с младенцем Иисусом на руках. Слева от нее – четыре фигуры. Ближе всего к Богородице – три Волхва с дарами. Вслед за ними к Богородице приближается четвертый человек, тоже с дарами. Над его головой четкая надпись: Otton. Справа от Богородицы показано крещение Христа в Иордане Иоанном Крестителем. Вся эта картина идеально отвечает нашей реконструкции. Поясним.

Имя Оттон хорошо известно в истории Средних веков. Так звали нескольких императоров (считается, что четырех) Священной Римской империи германской нации X–XIII веков н. э. Первый из них Оттон I признается основателем этой империи в конце X века н. э. Согласно новой математической хронологии, рождение Иисуса Христа произошло в середине XII века н. э. как раз при одном из императоров Оттонов. Напомним, что Оттон III правил, согласно скалигеровской хронологии, якобы с 983 по 1002 год н. э. Ошибочно поместив Христа в XI век, «округлив» дату Его рождения и поместив ее в точности на 1000 год н. э. (по скалигеровскому счету), летописцы, естественно, решили, что Иисус родился при Оттоне.

Поясним, что, согласно нашей реконструкции, при искусственном переносе царь-градской истории в Италию, деятельность Иисуса Христа также «переехала» (на бумаге) из Ромеи в Италию и отразилась там, как «история папы Гильдебранда = Григория VII». Согласно скалигеровской версии, якобы итальянский «папа Гильдебранд» занимал ватиканский престол в XI веке н. э.

Напомним далее, что, согласно новой хронологии, именно при императоре Оттоне происходят события, связанные с Иоанном Крестителем. Этот евангельский персонаж отразился затем в западноевропейской, итальянской версии как известный «римский герой» Иоанн Кресцентий якобы XI века н. э. – современник Оттона. А ведь согласно Евангелиям, именно Иоанн крестил Иисуса Христа. И случилось это, следовательно, тоже при императоре Оттоне. Как и изображено на ковчеге Волхвов = Магов!

Таким образом, присутствие императора Оттона на саркофаге Волхвов не только абсолютно естественно, но в определенном смысле необходимо. Было бы странно, если бы его здесь не было. Вероятно, скульптор стремился связать здесь религиозную историю с современной ей светской.

Но то, что естественно в нашей новой хронологии, абсолютно противоестественно в хронологии Скалигера. Совмещение на одной картине в качестве современников Иисуса Христа, жившего якобы в I веке н. э., и императора Оттона, жившего не ранее Х века н. э., немыслимо в скалигеровской хронологии, если понимать анализируемое изображение буквально. Скалигеровские историки, как и следовало ожидать, предлагают толковать изображение иносказательно. Они предлагают считать, что здесь показан император Оттон IV, правивший якобы в 1198–1218 годах н. э. Будто бы он подарил золото и драгоценные камни для украшения ковчега, за что и удостоился чести быть изображенным в процессии, которая за тысячу лет до этого приблизилась к младенцу Христу. Мы не будем заниматься вопросом о «номере IV», приписанном историками Оттону, хотя бы в силу того, что «номера» императоров и пап появились, как мы теперь понимаем, лишь в позднейшей скалигеровской истории. Во всяком случае, в надписи у головы Оттона никакого номера вообще не видно.

Вернемся к «объяснению» позднейших историков, будто средневековый император Оттон, подарив золото и камни, потребовал за это, чтобы его портрет с именем вставили в священную картину, изображающую великое событие более чем тысячелетней давности. Мы не спорим с теми, кто способен вообразить себе такую ситуацию в реальной жизни, но сами склоняемся к более естественному объяснению: просто художник изобразил современников – императора Оттона, Волхвов и Иисуса Христа. Персонажей XII века н. э.

Кстати, у всех трех Волхвов на головах – царские короны. А на голове императора Оттона короны почему-то нет. Считается, что три золотые короны для Волхвов – «трех святых Королей» были изготовлены по приказу императора Оттона. Так, может быть, три Волхва-Царя рассматривались в отображенную на саркофаге эпоху как высшие правители по сравнению с Оттоном? Что и нашло свое отражение в том, что они – в коронах, а Оттон – без нее. Да и в процессии, приближающейся к Христу, он – последний, смиренно следует за Волхвами-Царями, замыкая шествие как подвластный им. Если Волгари – это цари Великой Империи, то все понятно. Их наместнику Оттону не положено носить корону в их присутствии – это «нарушение протокола».ПОЧЕМУ НА РАННИХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ СЦЕНЫ ПОКЛОНЕНИЯ ОДИН ИЗ ТРЕХ ВОЛХВОВ – ЖЕНЩИНА?