Текст книги "Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованны предположения о древнем происхождении библейских рукописей Фирковича? А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX–X вв… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно «тав» превращался в результате подчистки и подрисовки в «реш», что существенно удревняло первоначальную дату». Это называется подлогом.

О «методах» работы А.С. Фирковича убедительно свидетельствуют следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А.С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А.Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты на надгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему Средневековью, в-третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летосчисление, в-четвертых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев).

Ничего не скажешь, разнообразны были «научные» методы А.С. Фирковича – «одного из последних представителей ученых средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус. Фальсификация, то есть «научная работа», проводилась так: «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали. Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А.С. Фиркович сам же и изобрел – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI–XVII вв. ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников».

Задержим здесь внимание читателя. На наш взгляд, А.С. Фиркович был не злостным фальсификатором, беззастенчиво подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из лучших побуждений. Дело вот в чем. По-видимому, крымские караимы в XVIII–XIX веках еще хранили память (может быть, смутную) о том, что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. Так, вероятно, и было. Поскольку, как мы постараемся объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVII века н. э. На надгробных памятниках были проставлены, скорее всего, именно такие средневековые даты. Местные караимы, например, конца XVIII века едва ли интересовались скалигеровской хронологией и хронологией вообще. Потому не усматривали в датах никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле человека, жившего во времена царя Соломона, дата: 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приезжий коллекционер Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». С другой стороны, он вполне доверял местным караимским преданиям. Потому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времен, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата явно средневековая, скажем, XVI век. Что делать? И Фиркович искренне «реконструирует» даты, считая, что написана «не та» буква. И поправляет древнего каменотеса. Получается подлог (а заодно и сто тысяч рублей).

Большинство «исправленных» им дат начиналось с буквы, обозначавшей 5000. Историки говорят, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира (3760 год до н. э.). В таком случае получается, что даты, исправлявшиеся Фирковичем, относились к эпохе середины – второй половины XIII века н. э. (5000–3760 = 1240). К этому надо еще прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда получатся даты из XIII–XVII веков. Уменьшая подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу новой эры. «Доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим еще раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, такое «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. При изменении хронологии автоматически меняются и «палеографические датировки». Приведем яркий пример.

КУМРАНСКИЕ РУКОПИСИ

Начнем с сюжета, упомянутого нами в томе 1. И.А. Крывелев пишет: «В 1902 году англичанин Нэш приобрел в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой ученые не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня». Наконец, договорились, будто текст относится к началу новой эры. И вот «в дальнейшем, после открытия кумранских рукописей, именно сличение почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних».

Так один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», тянет за собой в далекое прошлое целую цепь других документов. Тем не менее в датировке свитков Кумрана возникли большие разногласия – от II века до н. э. до эпохи Крестовых Походов. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов». Датировка «началом новой эры» считается подтвержденной после 1962 года радиоуглеродным датированием. Однако, как мы показали томе 1 «Руси и Рима», этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас менее чем на 2–3 тысячи лет, ввиду большого (в 1–2 тысячи лет) разброса, даваемого им для образцов такого возраста.

Коротко напомним историю находки кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивая пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мертвого моря у его западного берега. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки, «изумительно прочными чернилами» (рис. 1, рис. 2). Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. Началась охота за древними текстами. Нашлись еще пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы кумранскими. Важно, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте».

Рис. 1. Сосуды, в которых были обнаружены свернутые в трубку кумранские свитки

Рис. 2. Кумранские рукописи – свитки с библейскими текстами, найденные в пещерах у Мертвого моря. Вверху: свиток Исайи. В середине: фрагмент свитка с «гимнами» кумранской общины. Внизу: свиток с текстом Торы (Пятикнижия)

Возник вопрос: когда были написаны рукописи – кроме христианских – и кто их спрятал? (Христианскими рукописями, найденными там же, не так пристально интересовались, считая их значительно более поздними.) Этот вопрос был решен историками так.

Приблизительно в километре к югу от Кумранской пещеры были обнаружены развалины городища Хирбет-Кумран, рядом с которыми находилось большое древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте. По мнению археологов, проводивших раскопки, рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости. Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Оказалось, что здесь был монастырь. Но произнести это вслух археологи не могли. Во-первых, потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. Во-вторых, монастыри известны скалигеровской истории церкви лишь с III–IV века н. э.

Тем не менее было совершенно ясно, что обнаружен все-таки монастырь. Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчетом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?»

На помощь пришел «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную историю» якобы в I веке н. э. То есть точно в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи. Плиний писал: «На запад от Мертвого моря… обитают ессеи (вероятно, люди Исы, Иисуса Христа, христиане – Авт.), народ уединенный… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако они обновляются все время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни».

Археологические исследования и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана и что открытые свитки были частью их библиотеки. Лишь скалигеровская хронология мешает узнать во вполне однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В Средние века существовали разные течения христианства. Как мы показали выше, христианство разделилось на православие, католицизм, мусульманство около XV века. Поэтому до XVI века, возможно, были и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто оно не мусульманское, поскольку обнаружилось, что хоронили на нем людей именно из этой общины.

Находясь под давлением скалигеровской хронологии, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с монастырем. Но в ходе исследований обнаруживались все новые и новые факты, упорно говорившие, что Хирбет-Кумран был все-таки монастырем. Так, было найдено 10 экземпляров «Устава общины». Устав требовал жизни в общине и общности имущества, предписывал «священные купания» (возможно, христианское крещение или мусульманское омовение?), устанавливал порядок собраний и молитв и т. д.

Историки датируют кумранские рукописи самым началом новой эры. Но, как считается, в то время христианской новозаветной литературы еще не было. В таком случае как же это согласовать с тем, что, по сообщениям самих же историков, среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты? Как пишет исследователь истории кумранской общины И.Р. Пантелевский, «рукописи Мертвого моря можно условно разделить на три группы: 1) тексты еврейской Библии и… новозаветных произведений (!)…; 2) апокрифы; 3) произведения, созданные кумранитами».

Далее, у кумранитов, как и у христиан, был, оказывается, свой Символ веры. Вот отрывок из него, приведенный А. Менем в одной из его работ. Для сравнения цитируем фрагменты из христианского Символа веры:

(Одинаковыми буквами обозначены соответствующие друг другу фрагменты.)

Конечно, по языку современные переводы сильно отличаются от старых церковно-славянских текстов. Тем не менее общность темы очевидна. Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, члены общины Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были, по-видимому, мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому, они читали новозаветные книги. Что это за община? Наша новая хронология объясняет перечисленные факты.

Скорее всего, кумранское поселение было средневековым, принадлежало караимам, и в своих текстах они в самом деле использовали еврейские буквы. Но, с другой стороны, говорили по-татарски, то есть как бы на «мусульманском» языке. И, как мы покажем ниже, по-видимому, были тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. На это уже указывали некоторые историки. Цитируем книгу А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины ессеев».

В свете сказанного становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, особенностью караимских могил является их небольшая глубина – до одного метра. Эта особенность бросилась в глаза исследователям по той причине, что у других народов захоронения существенно глубже. И тут мы узнаём, что в точности такой же обычай был и у кумранских ессеев: тела умерших у них тоже погребали на глубину не более одного метра. В обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчеркивается еще одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах: «Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев). О кумранских ессеях: «Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официального иудаизма жить в присутствии Бога» (Новый Завет. Брюссель, 1985). Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: Караим и Кумран. Отбрасывая гласные звуки, как более изменчивые, получаем практически один и тот же костяк из согласных: КРМ и КМР.

Итак, кумранская община – это, вероятно, караимская община. А караимы, как известно, действительно жили в Египте, то есть недалеко от Мертвого моря (см., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996).

Вернемся к «древним» кумранским рукописям. По-видимому, они отнюдь не из I века н. э. (когда вообще никаких рукописей не было), а из XV или XVI века. И написаны караимами, жившими в монастыре у Мертвого моря. К тому же в кумранских (караимских) манускриптах наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках. А ведь караимы иногда писали «древнееврейскими» буквами не только на еврейском, но и на караимском, то есть тюркском, языке. Возможно, это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение о том, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, наводит (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий) на мысль, что караимский монастырь Хирбет-Кумран еще функционировал в XVII или даже в XVIII веке. Не исключено, что вплоть до XIX века в этих местах существовали караимские общины, у которых было уже не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему тогда здесь не нашли печатных книг? Возможно потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками. Ведь, скажем, мусульманам для службы в мечетях предписывалось использовать только рукописные копии Корана. Нельзя также не отметить, что даже по внешнему виду «древние» кумранские свитки удивительно напоминают караимские рукописи XIX века, из синагог-кенасс. И на тех, и на других свитках текст разбит на страницы, как в книгах. Страницы следуют одна за другой. В результате свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Уже само такое расположение страниц, очевидно, воспроизводит идею книги, которую нужно листать (рис. 3, 4,5,6).

Рис. 3. Караимский свиток Торы из Чуфут-кальской кенассы (синагоги) в Крыму. Караимские свитки выглядят точно так же, как и кумранские. Такое расположение текста неестественно для свитка и, по-видимому, идет от практики изготовления книг, а не свитков

Рис. 4. Монастырский скрипторий. Портрет живописца Ж. Миело. Франция, XV век. При написании свитков использовались специальные столы. Строки располагались поперек свитка единым потоком. Получался узкий высокий столбец текста. Этот древний образец воспроизводился и на первых переплетенных книгах. Такая книга изображена на рисунке справа вверху

Рис. 5. Страница одной из первых рукописных Библий. Германия, якобы XIII–XIV века (на самом деле, скорее всего, XVI–XVII века). Хотя это уже книга, а не свиток, текст расположен длинными узкими столбцами, как на свитке. Обратите внимание на орнамент на странице. Он как бы изображает края вертикально растянутого для чтения сверху вниз свитка

Рис. 6. Евангелист Иоанн. Старинная миниатюра. Горизонтальный свиток и переплетенная книга, изображенные на миниатюре, показаны как предметы одной и той же эпохи. Какое-то время они сосуществовали

Поэтому возникает мысль, что как кумранские, так и караимские свитки появились в книгопечатную эпоху. Авторы свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. Может быть, даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали (сшивали) их в длинные горизонтальные свитки.

Наша реконструкция такова. Известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А предположение историков об их якобы глубоко древнем происхождении неверно.СЛАВЯНСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ Приведем вначале суммарный перечень славянорусских церковных рукописей (включая отрывки), датируемых XI–XIII веками и находящихся сегодня в различных отечественных книгохранилищах. Всего таких рукописей известно 498. Как мы увидим, Библий в современном понимании среди них нет. Вот эти рукописи:

Евангелия и Апостол – 158;

Минеи – 66;

Триоди – 30;

Литургические тексты других типов (Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники – 89;

Псалтыри – 16;

Рукописи Паремейника – 12;

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия);Апокалипсис – 1.

Как отмечают исследователи в монографии «Древнерусская литература. Изображение общества» (М.: Наука, 1991), из которой взят вышеприведенный перечень, «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь…

Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого конца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровожденный антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями».

Как видим, в средневековой Руси Ветхий Завет в современном его понимании не читали, кроме Псалтыри. А читали совсем другой Ветхий Завет – Палею. Современные историки называют ее «пересказом ветхозаветных текстов». Однако в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда в общепринятом сегодня понимании Библии, скорее всего, еще не было. В связи с этим возникает естественный вопрос: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи? Эта идея подтверждается тем, что, согласно мнению исследователей, первая рукописная Библия – в современном понимании появилась на Руси лишь в 1499 году. Вот что говорится на этот счет в фундаментальном труде А.В. Карташова «Очерки по истории русской церкви»: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий». Кстати, прибавляя к 1499 году четыре столетия, получаем XIX век! И это – не описка известного ученого.

Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) лишь в XIX веке! А вот факт, который приводят авторы монографии «Древнерусская литература»: «Полный четкий кодекс у православных славян появился только в 1499 году – так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории». Итак, единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией является Геннадиевская Библия, созданная якобы в 1499 году. Другие славянские Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. В частности, не дошла и знаменитая Библия, якобы привезенная святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Вышедшая в начале XX века в Петербурге многотомная Толковая Библия рисует следующую картину: «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)».

Однако, как мы постараемся доказать, предлагаемая выше картина неверна и создана для того, чтобы внушить читателю ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле нет никаких оснований полагать, будто в средневековой Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие тексты библейских книг, которые будто бы собрал воедино старательный архиепископ Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Геннадиевская Библия, оказывается, в значительной степени написана на основе западных латинских, еврейских, а не славянских источников. И даже не греческих.

А.В. Карташов: «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевел для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода».

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Библии нам фактически предлагают черновики, еще сырой, не до конца переведенный текст. Тем не менее считается, что было приказано, как пишет Р.Г. Скрынников, «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой Библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом».

Мы видим, что Геннадиевская Библия так и осталась незавершенной и дошла до нашего времени в четырех исходных экземплярах вместе с черновиком. Все это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия создана в конце XV века и тогда же начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде дочерних списков, где, к примеру, хотя бы все латинские слова были переведены на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект», по-видимому, неким загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным московским властям конца XV века. Во всяком случае, никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил тогдашний великий князь Иван III или московский митрополит, нет. На самой Библии не проставлено даже имени архиепископа Геннадия.

Более того, на ее первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» (Р.Г. Скрынников). Так на каком же основании приписали эту Библию трудам архиепископа Геннадия? Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на ее начальном листе: 7007 год (от сотворения мира). Кроме того, сказано, что рукопись создана в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать ее Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Однако, сделав это, позднейшие комментаторы допустили серьезную ошибку и в итоге попали в затруднительное положение. Во-первых, как мы сказали, на самой Библии имени Геннадия нет, а вместо него указан архидиакон Герасим Поповка.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташов). Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде на обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни».

На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).

Выводы:

1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.

2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.

3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию по меньшей мере спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.

4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.

5. Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию (так называемую Острожскую) якобы в 1581 году, в предисловии подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но ни словом не упоминает о Геннадиевской Библии, созданной якобы лет за 80 до него.

Скорее всего, Геннадиевская рукопись была изготовлена в XVII или XVIII веке, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их «для авторитета» отодвигали в прошлое. Кстати, почему «Геннадиевская» Библия – «первая и последняя», «единственная полная» рукописная славянская Библия – до сих пор полностью не издана?

Надо сказать, что публикация Острожской Библии в 1988 году (по древним экземплярам из библиотеки Московского государственного университета) была первой после 1581 года. Мы должны быть глубоко благодарны Комиссии по сохранению и изданию памятников письменности при Советском фонде культуры, осуществившей это издание, а также библиотеке МГУ. Хотелось бы, наконец, увидеть изданной и Геннадиевскую Библию. Ее издание было начато в 1992 году, однако почему-то не с первого, а с седьмого тома, то есть не с Ветхого, а с Нового Завета. Хотя естественнее было бы наоборот. Затем, по каким-то причинам, это издание было остановлено. Ветхий Завет Геннадиевской Библии так и не был издан.

В чем дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от текстов XV–XVI веков? Ведь Новый Завет, как мы теперь понимаем, рассказывает о действительно древнейших событиях XII века н. э. Они были глубокой древностью даже для XV–XVII веков, когда писались ветхозаветные книги, рассказывавшие (как мы теперь понимаем) о современных той эпохе событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг (написанные, конечно, не ранее XV–XVI, но все же до второй половины XVII века) еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало публикации Геннадиевской Библии именно с Нового Завета и приостановка публикации Ветхого?

Анализом «Геннадиевского» текста начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет. Что касается рукописей отдельных библейских книг, то можно подчеркнуть, что, как утверждают историки, на Руси до Геннадиевской Библии, то есть до конца XV (по их мнению) или до XVII века (по нашему мнению), не было, например, книг 1, 2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев.

Вывод. Вплоть до XVII века на Руси ни в церковном, ни в домашнем обиходе не существовало рукописей полной Библии в ее современном виде. Даже само понятие о Библии, составе ее книг на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня.НАЧАЛО XVII ВЕКА КАК НЕПРОНИЦАЕМАЯ СТЕНА И ИСКАЖАЮЩАЯ ПРИЗМА В ДОКУМЕНТАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

Итак, мы еще раз натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы. Конечно, среди них могут обнаружиться древние подлинники, но их очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, как правило, очень хорошо «подтверждают» хронологию Скалигера – Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники, датируемые временем ранее начала XVII века, на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII–XVIII веков.

Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем). Хронология Скалигера – Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых томах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера – Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.