Текст книги "Алхимия и каббала"

Автор книги: Гершом Шолем

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

В одном отрывке из «Зоара» буквально рядом можно найти два взаимосвязанных, но диаметрально противоположных толкования. Вначале семь видов золота перечисляются после серебра, в согласии с классической схемой; следующий далее фрагмент, однако, кажется мистической медитацией с использованием алхимической терминологии, словно автор пожелал добавить к знакомому объяснению более глубокое. Только так можно объяснить данную последовательность в единообразном в целом отрывке. Парадоксальным образом, вторая интерпретация служит продолжением первой, хотя и перечёркивает её. Комментаторы «Зоара» прилагали большие усилия к тому, чтобы истолковать этот отрывок в терминах Каббалы. Барон Кристиан Кнорр фон Розенрот цитирует его в своей Kabbala Denudata(I, c. 298) без всяких указаний на связь с алхимией. Лишённый каких бы то ни было объяснений, его перевод невнятен и частично неверен. (Краткий пересказ отрывка во французском переводе Паулю практически бесполезен.) Здесь, как и прежде, мои добавления заключены в квадратные скобки:

Итак, говорится о семи видах золота. Но если хочешь ты сказать, что золото, в конце концов, есть сила, серебро же любовь, и как может золото стоять над ним [серебром]? [54]54
  Исходный текст сильно повреждён. Я читаю we-’ist’laqпод знаком вопроса, как если бы было написано we-’eikh ’ist’laq;но возможно, что следует просто читать «серебро» вместо «золото» и в таком случае переводить как: «и серебро ставится выше золота».


[Закрыть]– то это не так. Ибо золото и впрямь превыше всего, [но не обычное, природное золото], однако в духовном смысле [55]55
  Be’orakh stim, весьма распространённое выражение в «Зоаре», указывает на усвоение этой концепции.


[Закрыть], и это и есть «высшее, духовное золото», каковое есть седьмой из этих [семи] видов золота. И это золото, что сияет и блестит в глазах. И таково [это золото], что когда появляется оно в мире, всякий завладевший им скрывает его внутри себя, и отсюда [т. е. от этого мистического золота] происходят все виды золота. Когда же золото [по справедливости] именуется золотом? [56]56
  Цвето-мистическая медитация, следующая далее, описывает различные состояния мистического золота в человеческой душе. Тот факт, что она доставила немало трудностей комментаторам «Зоара», косвенно свидетельствует, что мистическая интерпретация и применение алхимических символов (что однозначно присутствует в тексте) были чуждыми для более поздних авторов, особенно авторов XVI-XVII вв. В Sha’ar ha-Razim,написанном между 1280 и 1290 гг. в Толедо Тодросом бен Йосефом ха-Леви Абулафией (MS Munich Hebr. 209, л. 53b) имеется взаимосвязанное поучение о золоте и серебре; золото здесь соотнесено с высшими сфирот – Бина или даже Хохма. В этой книге частью использован «Зоар».


[Закрыть]Когда сверкает и восходит к славе [мистической области] «страха Господня» [57]57
  Страх и любовь являются высшими состояниями души по отношению к Богу; каббалисты связывают этот высший страх Господень со сфирой Бина, которая стоит над Хесед, сфирой любви. В печатных ивритских текстах опущен предлог родительного падежа.


[Закрыть]; и тогда оно пребывает [в состоянии] «духовного блаженства», что способно даровать радость низшим [областям]. Когда же пребывает в состоянии «строгости», [то есть] меняет этот цвет [58]58
  Gavan(цвет) может быть понят здесь (что часто встречается в «Зоаре») в значении сущности, состояния или качества. Означает это следующее: золото, соотнесённое с состоянием Строгости – классический символизм каббалы – не является высшим, мистическим золотом; последнее соответствует высшей стадии, достигаемой путём медитации, а именно «страху Господню». Такое толкование ранга истинного золота по отношению к серебру объясняется тем, что в испанской каббале «Зоара» и сочинениях Моше де Леона указанная высшая стадия была соотнесена со сфирой Бина, выше уровня которой нельзя подняться путём медитации (в ивритской терминологии Моше де Леона hitbonenut,созерцание), в то время как любовь была соотнесена со следующей в нисходящем порядке сферой, Хесед.


[Закрыть]на синий, чёрный и красный, тогда [золото находится в области] «суровой строгости». Но [истинное] золото соотносится с радостью и место его там, где возносится страх Господень и разливается радость [59]59
  Здесь может быть задействована идея simkhah shel mitzvah, радости, доставляемой исполнением заповедей.


[Закрыть]. Серебро в том числе, [согласно] таинству десницы, ибо высшая мистическая глава «из золота», как написано [Дан. 2:38]: «Ты – это золотая голова!» «Грудь его и руки его – из серебра» [там же, 2:32] указывает на низшую [область].

Но когда «серебро» совершенствуется, оно содержится в «золоте». И таков секрет «золотых яблок в серебряных прозрачных сосудах» [Притч. 25:11]. Тем самым получается, что [в истинном совершенстве] серебро становится золотом [60]60
  Использование глагола ithaddarв значении «становиться» часто встречается в «Зоаре» и согласуется со средневековым употреблением.


[Закрыть]и тогда занимает совершенное место. И потому имеются семь видов золота [61]61
  «И потому» объясняется только тем, что следует далее. Это означает: человек сотворён из семи основных частей (см. в Bahir,ч. 55, 114, и 116, также часто в «Зоаре»), которые соответствуют семи сфирот, от Бина до Йесод – здесь, как и в следующих, выпущенных нами строках, цвет виссона становится цветовым символом Йесод – или семи стадиям, которые может пройти человек в своих медитациях. В исходном, гармоническом состоянии, в теле первозданного человека или макроантропоса, всё золотое – хотя золото это имеет более или менее низкую ценность. Люди, систематически восстанавливающие в себе исходную форму человека, трансформируют свою душу в золото – представленное в соответствующих областях «медью», «серебром» и т. д. – если сумеют достичь высшей стадии, головы, то есть области Бина, названной выше «страхом Господним». Только после этого, согласно мистической концепции, все части займут своё подобающее место.


[Закрыть]. И медь [также] также происходит из золота, когда оно изменяется к худшему, и это – левая рука. Левое бедро синее, правое пурпурное и содержится в левом… Но «высшее [мистическое] золото» есть тайна сокрытая и именуется оно «закрытым золотом» [3-я Цар. 6:20] [62]62
  Очевидно, Моше де Леон имел в виду этот отрывок из «Зоара», когда писал в Sheqel ha-Kodesh(с. 46): «Они [мудрецы, т. е. мудрецы «Зоара», чьё учение Моше де Леон пропагандировал в своих ивритских сочинениях в качестве древней мишнаической мудрости] говорят, что самый ценных из всех видов золота есть золото закрытое, ибо это золото сокрыто от глаз и обычно от всех».


[Закрыть], оно сокрыто и спрятано от всех, и потому зовётся чистым, ибо сокрыто оно от глаза и тот не имеет над ним власти [т. е. не может увидеть]; «низшее» золото, однако же, более доступно взору [63]63
  Речь идёт не о натуральных металлах, как явствует из концовки. Весь отрывок даёт хорошее представление о трудностях перевода и истолкования сугубо каббалистических частей «Зоара».


[Закрыть].

Даже христианские и гностические мистики и алхимики не смогли бы описать «золото» в человеческой душе яснее, чем это характерное для каббалистической теософии рассуждение. Это единственный отрывок из «Зоара», где трансмутация серебра в золото использована expressis verbisв целях мистической интерпретации – иными словами, предполагается, что она имеет место в реальном мире. Если бы направленность на ярко выраженную алхимическую символику, какую мы видим здесь и во фрагменте из Bahir, обсуждавшемся выше (пар. 36), утвердилась в каббале, можно было бы говорить о существенной взаимосвязи между алхимией и каббалой. Но вместо того, в целом эти тенденции были из каббалы исключены. Вполне очевидно, что данный отрывок полностью противоречит рассмотренному выше фрагменту ( Zohar2.197b). Для сравнения со схожими описаниями того, что алхимические мистики называли «философским золотом» – именуемым в «Зоаре» «мистическим» или «духовным» золотом ( zahab ‘ila’a) – приведём слова Иоганна Исаака Голланда, процитированные в книге Зильберера (с. 101):

Философы много писали о свинце… и по моему мнению, эту свинцовую работу должно понимать не в рассуждении обычного свинца, но свинца философов. Знай же, дитя моё, что камень, именуемый Философским Камнем, исходит от Сатурна. Воистину знай, что во всей растительной работе [называемой так благодаря символике посева и роста] нет тайны большей, чем тайна Сатурна. Ибо даже в [обычном] золоте не найдём мы совершенства Сатурна, так как понимаемое внутренне [пневматически], это [Сатурн] доброе золото. Большинство философов с тем согласны, и тебе потребно лишь изъять из него всё поверхностное. Затем, когда ты обратишь внутренность наружу, которая есть краснота, оно станет хорошим золотом. Во всех тех странных притчах, где философы говорят в мистическом смысле о камне, луне, печи, сосуде – речь о Сатурне [т. е. говорится о людях]; ибо не следует добавлять ничего внешнего, помимо того, что исходит из самого себя. И последнему бедняку в мире доступно предпринять и исполнить Делание.

Семь стадий алхимического очищения – соответствующие ступеням созерцания, распространённым во множестве мистических систем, где они обозначают внутренний процесс интеграции – нам уже известны из Зосимы [64]64
  Silberer, op. cit., с. 190; Lippmann, op. cit., с. 79-81.


[Закрыть].

Нельзя исключать, что алхимическая терминология и символика могли в конце концов проникнуть на каббалистическую территорию. В двух известных мне случаях можно, с высокой степенью вероятности или уверенности, говорить о заимствованиях из алхимической терминологии. В «Зоаре», однако, она приобрела совершенно иную направленность.

Первый касается кратких мистических фраз, которые звучат как своеобразное ведовское заклинание, особенно в Zohar1.77а (но также в 1.32b, 1.72b, 2.12b, 2.95а и 3.162а): «Одно восходит на одну сторону, одно спускается в другую, одно входит меж двумя. Два венчаются короной трёх, три входят в одно». Буквальный смысл этих фраз зачастую определить несложно, и он куда более прозаичен, чем может показаться при виде этих высокопарных формулировок.

Интересна, однако, само их внешнее строение. Фразы эти кажутся старинными формулами, наполненными новым, подходящим содержанием. Такое использование древних изречений, ставших со временем загадочными, встречается уже в Bahir.Весьма похожие фразы сыграли значительную роль в алхимии. Я уже упоминал, что в старой алхимической литературе большим почтением пользуется вымышленная «Мария Еврейка». Ей приписывается следующее высказывание: «Два – это одно, три и четыре одно, одно станет двумя, два станут тремя» [65]65
  См. J. Ruska, Turba Philosophorum(Берлин, 1931), с. 241.


[Закрыть]. Данная фраза, непонятная для алхимиков Средневековья, тем не менее веками передавалась как тайная алхимическая формула [66]66
  Существует множество подобных формул. Вероятно, наиболее знаменитую из них, «Природа радуется природе, природа превосходит природу, природа покоряет природу» также цитирует каббалист Йосеф Гикатилла, современник «Зоара», в комментарии к пасхальной Агаде, Perush Haggadah shel Pesah(Венеция, 1602), с. 16 иерусалимского издания (ошибочно приписанного Шломо ибн Адрету).


[Закрыть], и её можно найти в широко распространённых латинских версиях исходно арабской Turba philosophorum [67]67
  Исследования по Turba подверглись полному пересмотру в работе Руски и в M. Plessner, Vorsokratische Philosophie und griechische Alchemie in arabisch-lateinischer Überlieferung (Висбаден, 1975).


[Закрыть]. В одной из своих ранних книг, А. Э. Уэйт усмотрел в литературной форме Turba– записи речений древних философов – определённое сходство и связь с «Зоаром», а именно с Idra rabba.В этом важном разделе рабби Шимон и его спутники описывают собрание (вымышленных) великих адептов Каббалы, на котором произносятся речи о мистической форме Божества и её тайнах. Но Уэйт ошибочно полагал, что псевдо-арамейское слово idraозначает «собрание» или «синод», в соответствии с латинским turba(скопище, толпа); дело в том, что такое значение слово idraприобрело во времена относительно недавние [68]68
  См. A. E. Waite, The Doctrine and Literature of the Kabbalah(Лондон, 1902), с. 460. Зоарическое использование слова idraбыло подробно рассмотрено И. Либесом в его диссертации, “Studies on the Lexicography of the Zohar” (Иерусалим, 1977, ивр.).


[Закрыть].

Второй символический ряд можно обнаружить во многих местах «Зоара» [69]69
  Zohar1.48a, 1.52a, 1.62b, 1.73a, 1.109b, 1.118b, 1.161b, 1.193a, 1.228a, 2.24b, 2.104a, 2.148b, 2.149b, 2.203a, 2.224b, 2.236a-b, 2.275a, 3.51a, 2384b. См. также Zohar Hadashо Песни песней (Варшава, 1885; пагинация идентична иерусалимскому изданию 1953 г.), 55b, 66b.


[Закрыть], и я считаю, что он имеет неоспоримо алхимическое происхождение. Он касается демонического, гипертрофии «левой стороны мира», «осквернённого золота», «шелухи золота» или «окалины золота». Здесь классическая каббалистическая символика, в которой золото выступает символом левой стороны, сурового Суда, совпадает до некоторой степени с алхимией, извлекающей «философское золото» из шлака и окалины металлов, как в природе, так и в душе. Демоническое, представленное главным образом Самаэлем, князем Левой стороны, явилось из гипертрофированного изобилия строгости в качестве мусора или отбросов [70]70
  Что подчёркнуто в Zohar1.161b (Тосефта): «Самаэль, что явился из отбросов обильной силы Исаака». В другом месте (1.74b) «отбросы сурового Суда» описываются как «иное царство».


[Закрыть]. Один из используемых здесь терминов, hitukhei(буквально «плавить») [71]71
  Исходное значение hitukheiкак плавки всё ещё очевидно по таким фразам, как Zohar2.167b: «Отбросы металлов происходят от расплавления»; см. K. Preis, “Die Medizin im Sohar”, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums72 (1928): 170, а также статью о suspitaв J. Liebes, op. cit., с. 336-38.


[Закрыть], предполагает идею процесса плавки, в ходе которого шлак и окалина остаются в виде отбросов. Сюда же относится долго не поддававшийся объяснению термин suspita de-dahaba, который нередко встречается в основной части «Зоара», где чётко утверждается, что он идентичен hitukhei [72]72
  Zohar2.224b и 2.236b. Примечательно, что помимо двух малопонятных отрывков, которые связаны, по всей видимости, с мистическими формулами (1.30a и Tiqqunim132b), это слово всегда используется в связи с золотом. (В «Зоаре» нет suspita[Серебра]? [золота или меди]). Возможно, существовал особый термин для отбросов золота. В 1.118b нравоучительно говорится: «Там, где находится золото, не поминают об отбросах», что в данном случае связано с Исааком (Судом) и Измаилом.


[Закрыть]. Пятьдесят лет назад я не смог объяснить значение этого термина и мои рассуждения по этому поводу были ошибочны. Предположение Р. Айслера о том, что этот термин происходит от греческого συσσίπτη (то есть материя) и означает putrifactio(распад или гниение материи) [73]73
  Айслер, в Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums69 (1925): 365. Он не сумел привести свидетельства использования греческого σύσσηψις в алхимических сочинениях.


[Закрыть]более нельзя рассматривать как приемлемое, хотя в то время я с ним согласился [74]74
  См. моё замечание о статье Айслера, Там же, 371-72.


[Закрыть]. Скорее, suspita– один из множества неологизмов, созданных Моше де Леоном на основе талмудического языка; в таком случае, это деформированное слово kuspa(выжимки, жмых, шелуха, как в Ta’anit24b) [75]75
  См. J. Levy, Wörterbuch über die Talmudim und Midrashim(Берлин, 1924), т. II, с. 370.


[Закрыть]. В X в. так называемые Братья чистоты в Басре использовали выражение zuhamah ha-zahabкак алхимический термин, означающий «отбросы металлов» [76]76
  Как установлено Липпманом, op. cit., с. 379.


[Закрыть]. Разумеется, эти «отбросы» играют большую роль в любой алхимической практике. Здесь автор «Зоара», владевший арабским, прибегает к общей с алхимией терминологии, но пользуется ею в каббалистическом смысле. Подобные субстанции назывались «отбросами», «шлаком» или «окалиной», и эти слова повсюду в «Зоаре» выступают как синонимы [77]77
  См. выше прим. 66 и 68.


[Закрыть]. Suspita, однако, используется только по отношению к золоту, и мы пока не можем объяснить, почему это так. Для обозначения «отбросов» серебра, которые в нескольких местах «Зоара» определяются как свинец ( Zohar3.124а; Tiqqunim67; Zohar Hadashл. 33d), применяется слово zuhamah.

Таковы единственные чисто алхимические мотивы, которые я сумел обнаружить в «Зоаре». К ним можно прибавить ещё одну параллель, на которую указал мне Р. Аллео в Париже в 1972 г. Нельзя отрицать, что символика Шехины, женского аспекта божественного мира сфирот – представляющего последние десять ступеней эманаций внутри Божества, что так подробно обсуждается в «Зоаре» – демонстрирует отчётливые параллели с алхимической символикой prima materia.К каббалистической символике Шехины я обращался много лет назад в статье, напечатанной в Eranos Yearbook [78]78
  “Zur Entwicklungsgeschichte der kabbalistischen Konzeption der Schechinah”, Eranos Yearbook21 (1952), с. 45-107; перепечатано, в исправленном виде, в On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah(Нью-Йорк, 1991).


[Закрыть] .Многие рассмотренные в ней символы вновь появляются в алхимической литературе позднего Средневековья; в частности, луна и соответствующая символика женского начала разрабатываются в связи с prima materiaалхимического Делания. Мне не кажется, что здесь можно говорить об исторической преемственности, однако существует структурная связь между восхождением от низшей к высшей сфире и алхимическими ступенями очищения философского золота согласно мистическим воззрениям ars magna.Символы, доступные для такого рода описаний, уже по сути своей были количественно ограничены, не говоря уж о том, что их источник, Ветхий Завет, был общим как для еврейских каббалистов, так и для христианских алхимиков. Я также не уверен, что следует обращаться к более смелой психологической гипотезе архетипов души, разработанной К. Г. Юнгом в соответствующих работах.

В трудах тех поколений каббалистов, что явились после опубликования «Зоара», обнаруживаются лишь немногочисленные связи между каббалистическими и алхимическими идеями. В респонсе касательно переселения душ толедский раввин XIV в. Иегуда бен Ашер сравнил очищение душ в ходе процесса Gilgul [79]79
  Букв. «круговорот, цикл» (ивр.), в каббале – реинкарнация, переселение и постепенное очищение и возвышение душ.


[Закрыть]с алхимическим очищением металлов, заметив, что в обоих процессах наличествуют многочисленные стадии [80]80
  Текст содержится в собрании Ta’am Zekenim,сост. Eliezer Ashkenazi, Raphael Kirchheim (Франкфурт, 1855), л. 66a.


[Закрыть]. Возможно, дальнейшие исследования каббалистической литературы, в особенности рукописных источников, прольют свет и на другие связи.

Наиболее поразительный случай, касающийся нашей темы, имел место в Испании в конце XV в.; речь идёт об откровениях, записанных известным раввином и гуманистом Йосефом Тайтацаком около 1480 г. [81]81
  Об этих откровениях см. мою статью в Sefunot(Ежегодник института Бен-Цви), т. XI (1977), с. 67-112 (ивр.).


[Закрыть]. В этих весьма любопытных текстах сам Господь читает лекции по различным оккультным дисциплинам. Тайтацак стал первым каббалистом, отождествившим алхимию с мистической теологией ещё до того, как подобные взгляды были выдвинуты и разработаны христианскими гуманистами. Это покажется тем более примечательным, если мы вспомним, что данные идеи не разделял никто из великих каббалистов XVI столетия (включая учеников или учеников учеников Тайтацака периода его деятельности в Салониках, приблизительно до 1535 г.). Ни Йосеф Каро, ни Моше Кордоверо о таком и не догадывались. Откровения Тайтацака были частично известны в этих кругах, но мы не можем сказать, содержались ли в доступных текстах какие-либо мысли об алхимии. Два алхимических отрывка содержатся в рукописи, хранящейся в Британском музее (Margoliouth, № 766), куда вошли большие фрагменты указанных откровений. В них также упоминаются подробные алхимические наставления, которые, по всей видимости, не сохранились (во всяком случае, в известных мне рукописях). Лист 107а гласит:

Ты тотчас поймёшь всю тайну низшего мира и тайну высшего и низшего [мистического и обычного] серебра и золота, и когда ты познаешь великую науку, сразу же и без всякой трудности сумеешь создавать в низшем мире каждый из семи видов металлов. И это наука алхимия, каковая есть Божественная наука, как ты поймёшь, когда дойдёшь до неё [в этих откровениях]. Тот же, кто ранее не познал премудрость высшего мира [каббалу], не может заниматься ею [алхимией].

Ртуть названа материалом, который требуется использовать с семью видами металлов. Следующие фразы в этой сильно повреждённой рукописи гарантируют адепту, что результат его трудов можно будет тысячу раз подвергнуть воздействию огня или удара молотом – очевидно, без всякого вреда.

Надобно исполнять это [Деяние] втайне, чтобы никто [в рукописи, «ни единое древо»] не узрел, помимо того, кто совершает [или – «работает»], ибо такова сила [Деяния], что иначе тотчас умрёт. И Я [т. е. Бог] изложу тебе далее тайну [трансмутации], и с тем ты обретёшь хлеб свой насущный и будешь жить господином, и не понадобится тебе никакого искусства, помимо этого, и сможешь посвятить себя моей Торе.

В продолжение текста (на листе 107b) говорится, что сфира Бина является мистическим золотом истинной каббалы и что «секрет расплавления [или «очищения» истинных каббалистических металлов] заключён в тайне Божества». У этой подлинной мистической алхимии имеется подобие, говорится далее в рукописи – нечистая алхимия, практикуемая нееврейскими учёными:

Итак, есть люди среди мудрецов народов с нечистой душой, что овладели этим [тайной превращения металлов], и если в древние времена мудрецы из народов с нечистой душой вышли вперёд, то и тебе подобает выйти вперёд на стороне Каббалы… и тебе [получателю этих откровений] потребно будет знание этих тайн в грядущие времена, когда тяготы преумножатся и ни один не в состоянии будет прожить [без них] [82]82
  Там же., с. 86-87.


[Закрыть].

Концовка соответствует по преимуществу апокалиптическому мировоззрению Тайтацака, который верил в скорое наступление мессианской эпохи. Конечно, в случае данного автора не следует удивляться такому откровенному приравниванию каббалы к истинной алхимии: и другие ценимые им дисциплины, как-то астрономию и сферическую тригонометрию, автор отождествляет с таинствами каббалы. На листе 9а-b мы видим ещё один отрывок, который касается алхимии, хотя и не такой категорический в формулировках. Это изъяснение библейской «лестницы Иакова» с восходящими и нисходящими ангелами:

Великие и могущественные вещи откроются в тайне лестницы, а именно, как восходить в тайне лестницы, и такова тайна стиха: «Ангелы Божии восходят и нисходят по ней»… и здесь в восхождении и нисхождении тебе откроется тайна природы, ибо тайна восхождения и нисхождения есть тайна Божества. И с тем раскроется тебе секрет высшего [мистического] золота и серебра и секрет низшего [обычного] золота и серебра, дабы сумел ты в действительности и в природе извлечь его из всех семи видов металлов, и такова истинная наука природы, каковая состоит из тайны лестницы.

В сравнении с этими удивительными замечаниями Тайтацака, предвосхитившими более поздние размышления христианских каббалистов, описания металлов с использованием алхимических идей у каббалистов XVI и XVII вв. кажутся шагом назад. Обзор соответствующих примеров ясно показывает это. «Философский Камень» – название вымышленной книги, якобы написанной Саадией (бен Йосефом) Гаоном из Суры, которая цитируется в комментариях к «Сефер йецира» («Книге творения»), составленных испанским философом и каббалистом Моше бен Ицхаком Ботарелем, жившим в Провансе – доказывает лишь то, что ему было известно об алхимической концепции философского камня из устных или письменных источников. (Ботарель печально прославился своей вечной привычкой изобретать названия несуществующих книг и цитаты из них.) Около 1530 г., испанский каббалист Меир бен Езекиэль ибн Габбай, живший в Египте или в Турции, сочинил аллегорию о золоте и серебре, где говорилось о добром и злом началах человеческой души [83]83
  См. его Avodat ha-KodeshI, 19.


[Закрыть]. Однако, в ней не упоминается трансмутация металлов. Я не смог найти никаких подтверждений касательно предположения М. Гюдеманна о том, что «жидовин Схария» (князь Гизольфи), основатель секты жидовствующих в России, который последовал за князем Михаилом Олельковичем в Новгород, «был весьма востребован в связи с большими познаниями в каббале и алхимии» [84]84
  См. M. Güdemann, Geschichte des Erziehungswesens und der Cultur der Juden (Вена, 1888), т. III, с. 156.


[Закрыть].

Естественно, в текстах встречаются некоторые упоминания о еврейских алхимиках XV в. В нескольких более поздних компиляциях, связанных с практической каббалой, рассказывается о металлургических искусствах Давида Раби из Вайдена, «заимствованных у евреев» [85]85
  Там же, op. cit., с. 155, а также свидетельства из старых рукописей Segulot,приведённые М. Грюнвальдом в нескольких выпусках Mitteilungen für jüdische Volkskunde.


[Закрыть]. Очевидно, здесь имеется в виду рабби Давид из Вены. В 1420 г., еврейский алхимик Шломо Тойбляйн поступил на службу к ландграфу Лейхтенбергскому [86]86
  См. сообщение об этом: G. Eis, Ostbairische Grenzmarken: Passauer Jahrbuch1 (1957), с. 11-16.


[Закрыть]. И в том, и в другом случае нет никаких намёков на связи с каббалой. Повествуя о своих скитаниях в поисках философского камня, Соломон Трисмозин, наставник Парацельса, вспоминает о встрече в Италии в 1480 г. с евреем, который понимал немецкий и занимался алхимией вместе с итальянским торговцем. Их «искусство», однако, оказалось подложным [87]87
  См. Splendor Solis: Alchemical Treatises of Solomon Trismosin Adept and Teacher of Paracelsus (Лондон, б. д.), с. 83.


[Закрыть]. В 1482 г. у маррана (испанского крипто-еврея) из Шативы (Ятивы) обнаружились не только магические книги, но и «алхимические сочинения на иврите» [88]88
  F. Baer, Die Juden im christlichen Spanien(Берлин, 1936), ч. 1, т. II, с. 513.


[Закрыть].

Определённые источники приводят нас к каббале – к примеру, составленный в XVI в., если не ранее, текст о семи демонских рангах, который содержится в одной из рукописей Британского музея (Margoliouth, № 845, fols. 89-94). Здесь в главе 5 утверждается, что пятый царь демонов, по имени Макабай (!!), является также джинном алхимии. Вполне возможно, что этот текст, как и многие другие трактаты о различных рангах и князьях демонов, появился в раннем Средневековье. Сведения, приведённые в главе 9, пар. 3 каббалистического компендиума Моше Кордоверо Pardes Rimmonim [89]89
  «Гранатовый сад» (ивр.).


[Закрыть](Краков, 1592, л. 69a) имеют каббалистическо-алхимические черты. Здесь, разъясняя отрывок из «Сефер йецира», Кордоверо цитирует по неназванному источнику описание своего рода алхимического процесса, в ходе которого в кипящей воде формируются подобные камню частицы (скорее всего, твёрдый осадок). Рассуждая об отрывке из «Зоара», который рассматривался нами выше (2.23b), анонимный автор сочинения Gallei Rezayya(«Открытие тайн»), написанного в 1552 г. (вероятно, в Сафеде) заходит гораздо дальше. Он рассматривает шесть упомянутых в «Зоаре» металлов – золото, серебро, железо, свинец, медь и олово – и их взаимоотношения. Латуни он не касается, так как, очевидно, не понял, что имелось в виду – ведь иначе он не назвал бы железо suspitaзолота. Магические способности металлической птицы Йадуа, о которой говорится в Zohar3.184b, автор объясняет правильной комбинацией шести металлов, использованных для её изготовления [90]90
  См. неполное издание Gallei Rezayya(Могилёв, 1812), л. 28d-29a. Предполагаемые «халдейские» источники рассказа в «Зоаре» могут быть связаны с псевдо-набатейскими источниками Sefer ha-Tamar.В обоих случаях речь идёт об изготовлении оракулов в форме птиц под влиянием астрологическо-алхимических воззрений.


[Закрыть]. Примечательно, что смешение металлов может породить и нечистые силы, от чего, судя по всему, следует избавляться путём разделения элементов.

В 1570 г. Шимон Лави, раввин Триполи в Северной Африке и автор Ketem Paz [91]91
  «Чистое золото» (ивр.).


[Закрыть](Ливорно, 1795), большого и недостаточно исследованного комментария к «Зоару», высказал положительное мнение об алхимии. По поводу упомянутого выше отрывка Zohar1.249 он пишет:

Отсюда мы можем заключить, что ничто из природных наук не было сокрыто от мудрецов «Зоара». Ибо они познали причину и суть всех вещей и знали также, что в природном мире не существует ничего, что не коренилось бы в верхнем [мире]. Знай, что золото и серебро совершенно схожи по природе своего происхождения, своей основе и руде (?). Не обращай внимания на тех, кто говорит, что две эти вещи различны. Ибо они видят один минерал, из коего происходит серебро, и другой, из коего происходит золото, и [потому] говорят, что между ними есть различие. Но это не так, ибо между ними разницы нет, за исключением цвета, так как сущность золота – это прежде всего серебро. И в тех местах, откуда происходит серебро, имеются минералы, открытые жару солнца и, будучи открыты солнечным лучам, они со временем краснеют и превращаются в золото, ибо с увеличением жара белый цвет становится красным, как можно видеть на примере плодов: сторона, обращённая к солнцу, краснеет, тогда как сокрытая от солнца сторона остаётся белой или зелёной, ибо в зависимости от природы и расположения всякой вещи солнце заставляет её краснеть, или чернеть, или же белеть, и то же происходит с минералами. Те из них, что открыты солнцу и обращены на юг, приобретают красноватый цвет, те же, что получают от солнца лишь немного тепла, остаются белыми. [Потому] на земле их называют [разными] именами – золотом либо серебром, в зависимости от их местоположения во время насыщения красным. Но знай, тем не менее, что [на самом деле] они представляют собой одно и то же и отличаются друг от друга лишь своим местонахождением. Ты также можешь видеть, что мудрецы из числа знатоков алхимии не занимались иными металлами и не работали ни с чем, помимо серебра, делая его красным, ибо эти два металла, хоть и существуют сами по себе, имеют общее происхождение, как нам рассказали достойные доверия люди, пришедшие из Офира (возможно, здесь подразумевается Восточная Индия?). Они нашли минерал, который был наполовину золотом, наполовину же серебром, ибо не созрел в достаточной мере под жаром солнца; и тот минерал они расплавили, дабы извлечь из него по отдельности золото и серебро. И я излагаю всё это, дабы передать тебе их [мудрецов] премудрость, ибо ничто не остаётся от них сокрыто.

Итак, Шимон Лави высоко ценил алхимию. Он даже искажает каббалистическую символику во имя алхимической, когда несколькими строками ниже говорит о том, что «каббалисты также именуют золото солнцем, серебро же – луной» [92]92
  См. Labi, л. 298b, где содержится ещё один релевантный отрывок о тайнах цветов в соотнесении с металлами и порче железа «философами», т. е. алхимиками.


[Закрыть]. Собственно говоря, это символический язык алхимиков. В отношении каббалистов его утверждение, однако, выглядит крайне сомнительным и основывается, насколько я могу видеть, исключительно на аллегорической интерпретации Zohar1.249b, которая безусловно далека от буквального значения отрывка. Как мы покажем ниже, даже автор «Эш мецареф» (несомненно, предрасположенный к такого рода идеям), не осмелился взять на вооружение алхимическую лунную символику серебра. Только два поколения спустя Авраам бен Мордехай Азулай, который, как и Лави, родился в Марокко, в Фесе (где алхимия играла существенную роль) воспользовался этой символикой, комментируя описание магической птицы Балака в Zohar3.184b. Действительно, здесь золото и серебро связываются, соответственно, с солнцем и луной [93]93
  См. комментарий Азулая к «Зоару» Or ha-Hammah(Перемышль, 1898), т. IV, л. 47a. Примечания XIV в. в MS Paris 806, л. 97b символически связывают друг с другом луну и серебро.


[Закрыть]. Но указанный отрывок в комментарии Азулая, похоже, основывается на зоарических комментариях Моше Кордоверо, который не упоминает о связи серебра с луной в своём словаре каббалистической символики ( Pardes Rimmonim, гл. 23, л. 151c).

Совершенно иначе складывались отношения с алхимией у Хаима бен Йосефа Виталя, самого влиятельного из учеников Ицхака бен Шломо Лурии. О самом Лурии мы ничего в этом плане сказать в точности не можем [94]94
  В Sha’ar ha-Gilgulim(Иерусалим, 1912), л. 48a, Виталь упоминает траву мускателлу (араб. akhil dhabab) ,которая «способна осуществить алхимическое [превращение] в золото». Он утверждает, что узнал о нескольких травах от своего учителя. Подобные растения описываются и в других местах, хотя и под иными именами и, похоже, ведут своё происхождение из арабской традиции. Авраам Шамой (Авраам Шалом Хай), собиратель фольклора восточных евреев, приводит (ок. 1870) следующий рассказ: «Когда я был молод, я хотел обучиться алхимии и её основам, т. е. как с помощью некоторых растений обращать олово и свинец в золото. И это растение называется Güldenkraut[золототысячник; лат. centaurium minus] ,на арабском hashishat ’al-dhabab» ;см. его Nifla’im Ma’asekha(Ливорно 1881), 24b. Он цитирует отрывок из Sha’ar Ru’ah-ha-KodeshВиталя, хотя в печатной версии его нет. Иерусалимский каббалист Хаим Йосеф Давид Азулай упоминает в своей антологии Midbar Kedemot(Ливороно, 1793), л. 98c, о растении, которое может превращать свинец в золото или серебро, «как нам рассказывают достойные доверия авторы».


[Закрыть]; однако ученик, переживший учителя почти на пятьдесят лет – Виталь умер в Дамаске в 1620 году – оставил ряд свидетельств, связанных с предметом нашего обсуждения. В автобиографических записках, собранных около 1610 г. в книгу под названием Sefer ha-Hezyonot(«Книга видений») и дошедших до нас в виде собственноручной рукописи (полный текст был опубликован в 1954 г.) [95]95
  Я видел эту рукопись весной 1932 г. в Ливорно. Она была опубликована А. З. Эшколи после Второй мировой войны по плохого качества микрофильму (Иерусалим, 1954).


[Закрыть], Виталь рассказывает, как Лурия разглядел на его лбу фразу из Исх. 31:4: «Работать из золота, серебра и меди» и указал «на мои грехи, ибо я на два с половиной года забросил изучение Торы, занимаясь алхимической наукой» [96]96
  Совершенно непонятно, почему Эшколи исключил именно этот отрывок – справедливо включённый в более ранние издания рукописи (напр. Baghdad 1886, л. 50a) – из своего издания Sefer ha-Hezyonot, хотя и цитировал его в примечании на с. 1.


[Закрыть]. А в предисловии к написанному гораздо позднее трактату по каббалистической этике, Sha’arei Kedusha(«Врата святости»), Виталь порицает людей, смешивающих доброе и злое, правду и ложь, занятых пустыми вещами ( dewarim betelim) и обращающихся к (магическим?) снадобьям, алхимической науке, а также амулетам и заклинаниям – не упоминая конкретно, к какой категории они принадлежат [97]97
  В предисловии к первому изданию (Константинополь, 1734). По Sha’ar ha-Mizvot(Иерусалим, 1905), л. 38a и 42b видно, что Виталь обладал общими познаниями в химии.


[Закрыть]. Согласно «автобиографии» Shivhei Rabbi Hayyim Vital(«Достохвальные деяния р. Хаима Виталя») изучал он алхимию, видимо, между 1567 и 1569 гг., то есть до встречи с Лурией, так как он говорит здесь, что забросил Тору на два с половиной года в возрасте 24 лет [98]98
  Об этом сказано в самом начале его «автобиографии» (с. 1).


[Закрыть]. Слова Виталя подтверждает другая рукопись, без сомнения написанная его рукой – в ней собраны сведения по магическим практикам и алхимико-металлургические рецепты. Этот важный автограф долгие годы находился в бесценном каббалистическом собрании Шломо Мусаева в Иерусалиме, где я и обнаружил его в 1930 г. В третьей части манускрипта (л. 34-35) имеются восемьдесят три параграфа, написанных очень густым и красивым сефардским курсивом; здесь говорится о «химических практиках в делах семи металлов». В тексте содержится большое количество рецептов химического характера, пересыпанных многочисленными алхимическими терминами. Возможно, когда-нибудь рукопись будет изучена более детально по фотокопии, сделанной после её обнаружения [99]99
  Рукопись, которая была передана на хранение в Еврейскую национальную библиотеку в Иерусалиме вместе со всем собранием Мусаева, хранилась там ещё в 1943 г., однако исчезла после возвращения её семье.
  (По слухам, она была распродана по листам. Имеется неполное изд. 2007 г., а также «первое полное издание по собственноручной рукописи»: H. В. J. Vital, Sefer ha-pe ‘ulot: refu ’ot, segulot, kabalah ma ‘asit, khimiyah: nidpas la-rishonah bi-shelemut mi-‘etsem ketivat yado.[Israel], 2009. Выход его сопровождался скандалом и запретом на распространение книги со стороны ряда ультра-ортодоксальных раввинов.)


[Закрыть].

Даже оставив алхимическую практику, Виталь продолжал использовать в своих каббалистических сочинениях символику металлов (выведенную из обсуждавшегося выше отрывка из «Зоара»). Ртуть, главенствующая субстанция средневековой и поздней алхимии, получает у Виталя каббалистическое освещение как седьмой металл, который заменяет упомянутую в «Зоаре» латунь [100]100
  Длинный отрывок в Sefer ha-Likkutim(Иерусалим, 1913), л. 89b, приписываемой Виталю, но также в каббалистической компиляции Hesed le-Avraham(ок. 1630) Авраама бен Мордехая Азулая, по автографу Виталя касательно Пс. 84:7.


[Закрыть]. Виталь придаёт этим семи металлам (расположенным по рангу: серебро, золото, медь, олово, свинец, ртуть, железо) символическое значение семи сфирот от Хесед до Малхут и семи планет в традиционной последовательности – создавая истинно алхимико-астрологическую модель [101]101
  Согласно Виталю, силы четырёх «сфер» или миров каббалы ( olamim) распространяются также на металлы; низший из миров, olam asiyyah(мир действия, делания), также называемый olam kelippot(мир скорлуп), соотносится с серебром, в то время как золото соотносится с olam ha-beriah(миром творения); см. Vital, Arba Me’ot Shekel Kesef(Краков, 2886), л. 9c-d. О четырёх мирах поздней каббалы см. мою книгу Kabbalah(Нью-Йорк, 1978), c. 116-22.


[Закрыть]. Ртуть соотносится здесь со сфирой Йесод и, таким образом, с сексуальной символикой. Как указал К. Г. Юнг, в некоторых средневековых латинских видениях Меркурий приобретает сексуальные коннотации Купидона [102]102
  См. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis,с. 309f. В других местах этой книги, ртуть отчётливо соотносится с женским началом, а Меркурий имеет фаллический аспект. См. также соответствующую символику в Esh Mezaref,рассматриваемом ниже.


[Закрыть]. Виталь далее не развивает свою схему. Предложенная им классификация безусловно нова; в истолкованиях сфирот у более ранних поколений каббалистов ртуть не присутствует вовсе. В одном из подобных трактатов, «Лестница сфирот», содержащемся в рукописи из Британского музея и составленном около 1500 г., последовательность металлов такова: серебро, золото, железо, олово, медь, латунь (названная здесь просто «металлом»), свинец [103]103
  MS British Museum (Margoliouth 1047), л. 231.


[Закрыть].

Эти новые идеи распространяются сперва в испанской каббале, а затем в сафедской каббале XVI в. Позднее, мы видим два примера, которые демонстрируют интерес к алхимии в еврейских каббалистических кругах. В контексте европейской каббалы XVII в., можно вспомнить о замечаниях пражского врача и каббалиста Авраама бен Шабтая Шефтеля Горовица в его сочинении Shefa Tal(«Изобилие росы»), напечатанном в 1612 г. В целом он детально развивает мысли Кордоверо, но в определённых главах, не связанных с нашей темой, возвращается к построениям Лурии. В конце главы 3 (л. 6c-37d) приводится довольно искусно разработанная каббалистическая теория алхимии, где доктрина превращения металлов раскрывается «согласно познаниям мудрецов алхимии» и соотносится с взаимодействием миров и самих сфирот. Автор предпринимает также новую попытку объяснить превосходство золота над серебром; при этом он прибегает к возникшему в XVI в. учению о четырёх мирах, где повторяются структуры десяти сфирот: высший из этих миров, мир эманаций, означен золотом; серебро выступает как господствующий символ в следующем по порядку мире [104]104
  Этот объёмистый отрывок до сих пор полностью не переведён.


[Закрыть]. Йосеф Шломо Дельмедиго, который много лет скитался по Европе и прославился как врач, каббалист и философ, написал между 1620 и 1640 гг. много работ, в большинстве своём оставшихся неопубликованными [105]105
  О Дельмедиго см. A. Geiger, Biographie Josef Salomo del Medigo’s(Берлин, 1840), где справедливо отмечено внутренне противоречивое отношение этого автора к каббале.


[Закрыть]. Начало его трактата о философском камне и эликсире философов сохранилось в рукописном виде и находится в собрании Еврейской теологической семинарии в Нью-Йорке. Трактат состоял из десяти глав, но сохранились лишь первые семь страниц.

Среди евреев Марокко алхимия продолжала развиваться вплоть до ХХ в. Даже там алхимия и каббала часто шагали рука об руку. В одной рукописи из коллекции Гастера упоминается «учёный и святой» из Иерусалима, предпринявший Великое Делание (ивр. мelakhah) [106]106
  Автор объясняет провал данной попытки соображениями демонологического свойства; MS Gaster 1055 (ныне в Британском музее, л. 42b-43a). Со времён разрушения Хаоса в мире воцарился беспорядок и естественные взаимосвязи были искажены благодаря вмешательству демонических сил.


[Закрыть] .В декабре 1928 г. я видел в собрании рукописей Бадаба в Иерусалиме единственный лист манускрипта об алхимических «тинктурах», написанного марокканским курсивом на иврите около 1700 г. Примерно в 1700 г. алхимией занимался также марокканский каббалист Яаков Катан, о чём он написал ивритскими буквами дидактическую поэму на арабском – если, конечно, Яаков Моисей Толедано правильно идентифицировал автора [107]107
  Дополнительные сведения о Яакове Катане см. в Joseph ben Naim, Sefer Malkhe Rabbanan(Иерусалим, 1931), л. 64a. Большая рукопись, описанная М. Гастером в Jewish Encyclopedia, т. I, с. 328 и далее, была создана в Марокко ок. 1600 г.


[Закрыть]. В этой рукописи, которую я изучал в январе 1929 года, еврейского материала не имеется и приводятся только цитаты из арабских авторов наподобие Джабира ибн Хайана, Халида ибн Язи-да и аль-Ираки. Местонахождение данного сочинения, насчитывающего почти пятьдесят страниц, мне не известно. Самостоятельное и потому тем более доказательное свидетельство африканского еврея о широком распространении алхимии в Марокко содержится в сообщении известного теолога Иоганна Соломона Земмлера из Галле, однако мои сведения о нём происходят из вторых рук. Как утверждается, в последние годы жизни богослова посетил еврей из Северной Африки, который рассказал Земмлеру о большой популярности алхимии у евреев Марокко. В остальном беседа, похоже, состояла из апокрифических сплетен [108]108
  Мне известно об этом докладе лишь из вторых рук, а именно из весьма скудного ивритского текста об алхимии: S. Rubin, Ebben ha-Hakhamim(Вена, 1874), с. 91-92. Рубин не указывает источник; вероятно, это четвёртый или пятый выпуск Unparteische Sammlungen zur Historie der RosenkreuzerЗеммлера (Галле, 1788), из которых я сумел найти лишь первые два.


[Закрыть].