Текст книги "Чудо релаксации"

Автор книги: Герберт Бенсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 10 страниц)

Медитация: четыре основных элемента

Множество сообщений о том явлении, которое мы теперь называем релаксацией, – всего лишь субъективное описание глубокого личного опыта отдельных людей. Однако в основе этого лежат четыре элемента, являющиеся общими для всех случаев, невзирая на культурные и религиозные различия.

Первый элемент – спокойная окружающая обстановка. Человек должен «отключить» не только внутренние мысли и желания, но также все внешние помехи. Подходящим местом для этого может быть как тихая спокойная комната, так и церковь. В древности люди медитировали на открытом воздухе.

Второй элемент – какой-нибудь объект, на котором можно сфокусировать свое внимание. Таким объектом может быть повторяемое слово или звук, можно пристально смотреть на какой-нибудь предмет или сконцентрироваться на каком-то ощущении. Например, если все свое внимание сконцентрировать на повторении какого-либо звука, это поможет очистить сознание от ненужных мыслей. Как только на ум приходят посторонние мысли, человек должен вернуться к повторению этого звука, чтобы помочь себе эти мысли прогнать.

Третий элемент – это пассивное отношение. Это значит, что человек должен прогнать от себя все посторонние мысли. Пассивное отношение является главным фактором при погружении в состояние расслабления. В сознании могут непроизвольно возникать разные мысли, образы, чувства. Вам не следует концентрироваться на их восприятии, нужно просто дать им возможность спокойно уйти. Также не следует беспокоиться о том, насколько хорошо вы выполняете медитацию.

Четвертый элемент – это удобное положение. Нужно принять максимально удобную позу, так как в этом положении придется оставаться в течение по меньшей мере 20 минут. Обычно рекомендуют делать это сидя. Мы считаем, что в положении сидя, стоя на коленях, сидя на корточках, раскачиваясь (то есть во всех позах, в которых принято молиться), человек меньше склонен заснуть. Измененное состояние сознания – это не сон, но те же четыре элемента могут привести к засыпанию, если во время их выполнения человек будет лежать.

Первые несколько литературных примеров, иллюстрирующих эти четыре элемента, будут взяты из произведений христианских писателей, большинство которых называли мистиками. Однако сам термин мистицизм до Средневековья вообще не употреблялся. Скорее, тему этих произведений можно назвать как размышления, которые были в основном посвящены единению с Господом. Начнем со Святого Августина (354-430 гг. н. э.), который писал свою книгу во время первого великого теологического противостояния, то есть тогда, когда зарождалась западная цивилизация.

Святой Августин полагал, что следует целиком положиться на свою незыблемую веру в Господа. Дом Кутберт Батлер в своей книге «Западный мистицизм» пишет, что Святой Августин не считал состояние отрешенности единением с Господом, как позднее утверждали христианские мистики, хотя он и высказывает идею о наличии некоторого спиритического контакта. По Святому Августину, подготовка к состоянию размышления и созерцания – это сосредоточенность на себе, термин, позднее используемый многими христианскими мистиками, который соответствует пассивному отношению. Сосредоточенность – это абстрактное упражнение для того, чтобы собрать вместе все свои мысли («воспоминания») и сконцентрировать на них свое сознание. Цель сосредоточенности – закрыть для посторонних мыслей доступ к сознанию и перейти в состояние мысленного уединения. Вот что говорит Святой Августин о сосредоточенности (или о подготовке к созерцанию и размышлению) в своей книге «Исповедь»:

«Так велика сила воспоминания, так велика сила жизни, даже в загробной жизни человека. И что же делать мне, скажи, моя настоящая жизнь, Господь мой? И я смогу преодолеть в себе то, что называется воспоминаниями, да, я смогу, и через это я приближусь к тебе, о Возлюбленный Свет».

В писании Святого Августина эмоционально описываются его личные впечатления. Позднее христианские мистики, вдобавок к своим собственным субъективным впечатлениям, излагали перед читателем различные элементы теории созерцания, которые, по их мнению, могли привести его к особому состоянию сознания.

В книге «Покров неизвестности», написанной в XIV столетии, даются практические советы для всех людей, желающих «в душе соединиться с Богом в прекрасном союзе, в любви и согласии». Автор этой книги, монах, пожелал остаться неизвестным, так как боялся, что его обвинят в ереси. Он считал, что религия позволяет исследовать неизвестные ранее явления, хотя церковь в те времена это осуждала. В своей книге он писал, что человек лишь тогда получает знания о Боге, когда он теряет уверенность в самом себе. В соответствии с названием книги, автор описывает пассивное отношение как способ «закрыться» или «забыть» обо всех отвлекающих неприятностях: «Попытайся накрыть эти мысли густым облаком забвения, как если бы они никогда не существовали ни для тебя, ни для любого другого человека. И если они продолжают проникать в твое сознание, продолжай отталкивать их».

Далее он продолжает обсуждать элемент «концентрации внимания на каком-либо объекте» и советует читателям учиться разным ухищрениям и способам медитации для того, чтобы достигать состояния отрешенности.

Для повторения во время медитирования он предлагает использовать также символичные слова, как «Бог» или «любовь»:

«Выбери из этих слов то, которое ты предпочитаешь, или, если тебе больше нравится какое-то другое слово, возьми его. И сохрани это слово так глубоко в своем сердце, чтобы оно никогда его не покидало. Это слово будет твоей защитой и твоим оружием и в мирное время, и во время битвы. С помощью этого слова ты всегда сможешь победить мрак, который тебя окружает. С помощью этого слова ты отгонишь все ненужные мысли и накроешь их облаком забвения».

В Германии в XIV веке жило множество таких мистиков. Как и в книге «Покров неизвестности», самым главным в их мистицизме была уверенность в том, что каждый человек, находясь в особом состоянии уединения, может непосредственно общаться с Богом. Мартин Лютер превратил это в доктрину об индивидуальном общении каждого человека с Богом. Рудольф Отто, выдающийся немецкий теолог и философ, описывает способы молитвы из книги Лютера «Как человек должен молиться», написанной в 1534 году. Чтобы подготовить себя к состоянию внутреннего созерцания и перейти на истинный язык своего сердца, на котором только и можно говорить с Господом, человек должен вызвать у себя пассивное отношение к происходящему, для чего нужно сконцентрировать свое внимание на каком-либо объекте. Необходимо, чтобы «сердце освободилось и стало радостным», нужно отогнать от себя мешающие мысли. В качестве такого объекта для концентрации Лютер предлагает слово из молитвы, взятое из Десяти Заповедей или из Псалмов, или какое-нибудь из высказываний Христа или Святого Павла.

Так же, как и анонимный монах XIV века и Мартин Лютер, Фрей Франсиско де Осуна, монах, живший и писавший В XVI веке, излагает свои способы внутреннего настроя для тех, кто хочет достичь в своей душе единения с Господом. В своем предисловии к книге «Третья Священная Азбука» Фрей Франсиско де Осуна говорит об отрешенности как о естественном способе, с помощью которого человек может получить знания о Боге, цитируя при этом отрывки из Библии. Для Фрея Франсиско де Осуна сам акт состояния отрешенности и созерцания – это акт любви к Богу. В своем Шестом Трактате «Третья Священная Азбука» он доказывает, что для достижения отрешенного состояния очень важна спокойная окружающая обстановка, приводя пример Христа, удалившегося в пустыню:

«Да услышат наш совет и последуют ему те, кто хочет приучить себя к состоянию отрешенности, ибо в таком случае они будут подражать примеру Господа нашего, кто удалился в пустыню, и там, уединившись, он мог более искренне молиться нашему общему Отцу небесному».

Далее он описывает элемент спокойной окружающей обстановки как «спокойствие, которым природа награждает перед погружением в сон того, кто творит благочестивую молитву».

Этот монах XVI века развивает мысль о необходимости пассивного отношения, говоря о том, что душа должна быть безмолвна и глуха и к преднамеренным, и к спонтанным мыслям:

«Ты должен также знать, что мир по природе своей глух, и нужно понять, что и душе следует быть безмолвной и глухой по отношению к отвлекающим мыслям, следует сдерживать свои чувства, так как они мешают медитации. Поэтому нужно запомнить два слова: немой и глухой, так как одно из них запрещает мысли, которые возникают в нашем сознании, а другое защищает нас от тех мыслей, которые приходят извне».

Для погружения в состояние созерцания предлагаются два метода концентрации внимания на объекте. Один из методов – это концентрация взгляда на предмете; его можно использовать, даже находясь в толпе.

«Я говорю тебе: не «просто опусти» глаза, но упорно смотри в землю, подобно тем людям, которые стоят неподвижно, погруженные в свои мысли. Некоторые люди для перехода к состоянию созерцания предпочитают закрыть глаза. Но если ты находишься среди людей, то лучше все-таки смотреть на землю, чтобы избежать замечаний и насмешек. Таким образом даже в толпе можно погрузиться в глубокое состояние созерцания, упорно и неподвижно глядя в одну точку. Чем меньше по размеру и темнее по цвету будет эта точка, тем более ограничено будет твое поле зрения и тем меньше будет отвлекаться твое сердце».

Второй способ – нужно повторять слово «нет» всякий раз, когда в голову приходят отвлекающие мысли.

«Если ты хочешь погрузиться в состояние созерцания с помощью этого упражнения, запомни, как можно избавиться от досаждающих тебе мыслей. Ты должен говорить «нет» этим мыслям, когда они приходят к тебе во время молитвы».

Фрей Франсиско де Осуна продолжает и развивает эту идею об использовании слова «нет» как способа достижения пассивного отношения. Когда во время созерцания в голову приходят какие-то мысли, человеку не следует задумываться, не являются ли они сигналами от Господа:

«Я предупреждаю, что не следует думать о том, что происходит внутри твоего сознания, это может сильно отвлечь тебя от созерцания; желание понять происходящее будет только мешать тебе, так что закрой дверь перед помехой, сказав ей «нет». Ты должен понять, что Господь только тогда придет и войдет в твою душу, если двери, то есть твои чувства, будут закрыты для всего остального. Но ты можешь сказать, что это неправильно – отвечать Господу «нет», так как он единственный, кого ты ждешь. Но Господь придет к тебе совсем другим путем, о котором ты ничего не знаешь».

Трактаты Фрея Франсиско оказали большое влияние на Святую Терезу. В 1562 году она написала книгу «Путь к совершенству», чтобы научить своих сестер-монахинь погружаться в состояние созерцания.

«Возможно, Господь научит тех, кто не знает этого способа молиться, потому что я сама убеждена в том, что я никогда бы не поняла, что значит получать удовлетворение от молитвы, до тех пор, пока он не научил меня этому способу».

Как считала Святая Тереза, пассивное отношение заключается в том, что нужно отрешиться от всего земного:

«…и таким образом душа поднимается ввысь, она уводит свои чувства от внешних объектов… и те люди, которые используют этот способ, почти всегда молятся с закрытыми глазами… потому что это позволяет не думать о земных заботах».

Хотя некоторые считают, что состояния созерцания лучше всего достигать в тишине, Святая Тереза утверждает, что многие люди достигают высокой степени этого состояния, когда читают молитву нараспев. Одна ее знакомая была сильно расстроена тем, что не может молиться «про себя»:

«[Она] не могла молиться иначе, кроме как произнося молитву вслух, и, делая это добросовестно и с глубокой верой, она достигала того, чего хотела. Если бы она не повторяла слова вслух, навязчивые мысли настолько бы мешали ей молиться, что она не могла этого вынести. Я верю, что благодаря своей вере в Отца Небесного, она достигала самой чистой степени созерцания».

В Греции на горе Афон путешественник все еще может увидеть монастыри, которые сохранились без особых изменений с XIII века. В те времена, когда произошел раскол между Западной и Восточной христианскими церквями, на горе Афон нашли прибежище представители Восточной Ортодоксальной церкви. В конце 1950-х годов трое исследователей описали жизнь монахов на горе Афон. В нижеприведенном отрывке Отец Николай описывает жизнь отшельника и объясняет, как, живя в изоляции от всего мира, человек должен также «изолировать» себя от своего тела и сознания.

«После многих лет, проведенных в монастыре или в склепе, живя обособленно от всего остального мира, очень трудно контролировать свое тело и сознание, потому что наше сознание, как известно, – это «блуждающий странник». Мысли в голове человека текут непрерывной чередой, мешая сконцентрироваться, в то время как для молитвы сознание должно быть очищено от всяких мыслей. После того как вы признались себе во всех своих пороках, страстях, недостатках – даже самых обыденных – вы должны проверить все ваши мысли. Вы должны обеспечить полную тишину вокруг себя, прежде чем вы достигнете самой глубокой тишины в глубине своей души. Человек, который постоянно молится, повторяя одни и те же слова во славу Господа, достигает истинной глубины молитвы. Вопрос не в том, чтобы увидеть Господа, но в том, чтобы быть вместе с Господом. Это очень нелегко – сдержать в узких рамках вашего тела безграничный дух, который всегда старается вырваться. Вот такова жизнь монаха, не больше и не меньше».

Повторение слов во славу Господа – это такая форма молитвы, которая называется Молитвой Сердца или Молитвой Иисуса. Этот метод был принят впоследствии русской церковью и получил дальнейшее развитие в монастыре на горе Афон. Молитва Сердца часто использовалась в русских монастырях для погружения в состояние созерцания. Эта молитва использовалась благочестивыми мирянами и особенно была распространена среди бедных крестьян. Философская основа Молитвы Сердца ведет свое летоисчисление от Древней Греции и Святого Георгия Паламского, который считал, что после того, как тело и душа пройдут через очищение, человек может заново обрести природное благоразумие, как и было до грехопадения человечества. Этот метод повторяющейся молитвы очищает ум с помощью пассивного отношения, освобождая его от всех мыслей, образов и страстей. В фундаментальном труде на эту тему, написанном греческими и византийскими философами, который называется «Филокалия», содержится подробное изложение Молитвы Сердца. Там можно обнаружить описание всех четырех необходимых элементов, то есть спокойной окружающей обстановки, соответствующей позы, концентрации внимания на одном объекте и пассивного отношения:

«Сядь где-нибудь один и в тишине. Опусти голову, закрой глаза, дыши медленно и представь, что ты смотришь в глубину своего собственного сердца. В момент выдоха произнеси: «Господь наш Иисус Христос, обрати на меня свою милость и пощади». Произнося это, старайся почти не шевелить губами или просто проговори это «про себя». Постарайся отогнать все посторонние мысли. Будь спокоен, терпелив и повторяй эту молитву таким образом как можно чаще».

Повторять условную фразу нужно, приспосабливаясь к ритму дыхания.

«Ты ведь знаешь, брат, что, когда мы дышим, мы выдыхаем и вдыхаем воздух. Таким образом мы поддерживаем жизнь нашего тела и его теплоту. Итак, когда ты сидишь в своей келье, соберись с мыслями, представь, что они вместе с воздухом на вдохе проникают в твое сердце, и задержи их там. Храни их там, но сам не бездействуй и повторяй следующую молитву: «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благослови меня». Пусть твое сознание будет постоянно занято этой молитвой, не забывай об этом. Не позволяй твоему сознанию задремать, сделай его неуязвимым для врага и приведи его к Божественной любви…»

В иудейской литературе также можно найти описание техник созерцания и различных медитативных упражнений. Как и в литературе других религий, конечной целью здесь является достижение единения с Богом. Самая ранняя форма иудейского мистицизма, которая называется меркаболизм, появилась приблизительно в первом столетии нашей эры, во времена Второго Храма. Учение этой религиозной секты включало в себя различные формы аскетизма, в том числе посты. В соответствии с меркаболизмом, самым главным в медитации была поза человека и концентрация внимания на различных церковных гимнах и магических эмблемах. Медитирующему следовало опустить голову между коленями и шепотом повторять слова гимнов и названия магических эмблем. Повторение названия магической эмблемы использовалось как объект, на котором можно сфокусировать свое внимание, это позволяет прогнать прочь отвлекающие мысли и заставляет отступить «демонов и черных ангелов». После этого наступает состояние экстаза, которое Джершом Д. Шолем, один из основоположников иудейского мистицизма, описал как «состояние глубокого самозабвения».

Большинство иудейских трактатов о мистицизме были написаны в XIII столетии. Многие из описанных там упражнений включают в себя концентрацию внимания на постоянном повторении имени Бога или созерцание букв, из которых составлено имя Бога. Ребе Абулафия создал целую мистическую систему медитации, основанную на буквах древнееврейского алфавита, составляющих имя Бога. Целью его мистической теории было «раскрыть душу, чтобы развязать узлы, которые ее опутывают». Следи за тем, чтобы не выходить за рамки, определенные твоими чувственными восприятиями и эмоциями; жизнь души имеет свои пределы, так как эти рамки имеют свои пределы. Поэтому человек нуждается в более высокой форме восприятия, которая позволит душе раскрыться до самой глубины, а это гораздо лучше, чем просто закрыть ее от внешнего мира. Само по себе это восприятие не имеет никакого значения, но с его помощью люди могут понимать важнейшие вещи. Чтобы это осуществить, человеку нужен «совершенный» объект, на котором можно сконцентрироваться во время медитации. Поэтому ребе Абулафия использовал буквы, составляющие имя Бога, так как имя Бога есть совершенство. Это имя доказывает сам факт его существования в целом. Джершом Д. Шолем считает, что учение ребе Абулафия похоже на учение йоги, которое мы в этой книге как раз и обсуждаем. Шолем пишет, что:

«…учение Абулафия представляет собой иудейскую версию этой древней техники медитации, которая в своем «классическом» варианте называется индийской йогой. Для примера рассмотрим лишь один момент из теории Абулафия. Огромное значение он уделял технике дыхания, в настоящее время эта техника достигла своего наивысшего развития в индийской йоге, где она считается самым важным инструментом для управления сознанием. Кроме этого, Абулафия излагает определенные правила положения тела при медитации, соответствующие комбинации согласных и гласных звуков, определенные формы декламации, и в своей книге «Свет ума» он делится впечатлениями от иудейского трактата о йоге. Сходство между этими теориями простирается даже на некоторые аспекты доктрины положительного взгляда на жизнь – это состояние, которое предшествует и сопутствует медитации».

Возможно, то, что на Востоке медитативные техники были распространены гораздо больше, связано не только с их религиозным значением, но и с тем, что они являлись частью культурной традиции. Каролина Спуржин, профессор английской литературы, в своем эссе, посвященном теме мистицизма в английской литературе, обращает внимание на любопытную разницу между восточным и западным мистицизмом. Западный мистицизм, который берет начало в Древней Греции, где было принято наслаждаться красотой природы, достигает своего полного развития в учении христианской веры. Просвещение в христианстве в основном сосредоточено на доктрине об инкарнации, в которой таинство Бога показано в человеческой форме. Следовательно, заключает Спуржин, западный мистицизм считает все это естественным проявлением человеческих чувств, любви и ума. А на Востоке принято думать, что такие «человеческие проявления» мешают духовному совершенствованию. Восточный мистицизм придает особое значение степени чистоты сознания, считается, что следует подавлять плоть и ее потребности, для того чтобы достичь абсолютной свободы.

На всем протяжении истории Индии йога была одной из ее важнейших культурных традиций. Йога – это не просто философия, она оказала влияние на множество способов медитации и на многие религии, которые есть в индийской культуре. Мирси Элиад отмечает те доктрины и различные восточные философские течения, на которые оказала влияние йога. Вот лишь некоторые из них: брахманизм, ведическая литература, индуизм, буддизм, тантризм. По определению Элиада, йогой можно назвать любую аскетичную технику или метод медитации. Описание «классической» системы йоги можно найти у Патаньяли, который собрал вместе и классифицировал несколько традиционных методов и формул созерцания. Самое главное в йоге – это концентрация внимания на каком-нибудь одном моменте – например, на физическом объекте или какой-то мысли. С помощью концентрации на каком-либо моменте человек может избавиться от мешающих ему повседневных мыслей и таким образом достичь пассивного отношения. Элиад описывает эту концентрацию, экаграта, как сдерживающий элемент в потоке сознания. Экаграты, или концентрации сознания, можно достичь многими способами, такими, как уменьшение тонуса мышц или замедление ритма дыхания. С помощью этих способов человек может достичь состояния экаграты и, в конечном счете, ее наивысшей стадии – самадхи, в которой человек поднимается над обыденностью и достигает полной свободы сознания.

Г. Садхатисса, объясняя западному читателю философию буддизма, описывает некоторые способы медитации, похожие на те методы йоги, о которых писал Элиад. Создание философии буддизма приписывают Сиддхарте Гаутаме (563-483 гг. до н. э.), который жил в одной из северных провинций Индии. Буддизм распространился по всей Азии и в течение 25 веков был частью традиционных религий во многих странах. Садхатисса считает, что всего насчитывается более 500 миллионов буддистов в таких странах, как Индия, Непал, Китай, Япония, Корея, Тибет, Камбоджа, Лаос, Вьетнам, Малайзия, Таиланд и Цейлон. В качестве необходимых предварительных условий для проведения медитации Садхатисса отмечает спокойную окружающую обстановку и удобное положение тела. Человеку следует выбрать подходящее место, где его ничто не будет отвлекать и он сможет полностью сконцентрироваться. Он предлагает делать это сидя, но совсем не обязательно в позе лотоса со скрещенными ногами, лишь бы положение было для человека удобным.

Садхатисса выделяет две ступени в буддийской медитации – самата, когда нужно добиться спокойствия и концентрации, и виспассана – развитие интуиции. При выполнении самата медитирующий концентрирует свое внимание на каком-либо объекте, причем он может быть как внешним, так и внутренним. Анапанасати, один из основных методов самата, использовал сам Будда в ночь своего вознесения. Эта методика основана на контроле за вдохом и выдохом. Сосредоточив все свое внимание на ноздрях, медитирующему следует спокойно наблюдать за тем, как воздух проходит внутрь и наружу. Рекомендуется считать вдохи, не превышая цифру 10, а затем повторять счет, чтобы помочь себе сконцентрироваться.

Ашвагоша, знаменитый буддист первого столетия нашей эры, сформулировал и подробно объяснил учение школы Махаяна, наиболее детально разработанной формы доктрины буддизма. Книга Ашвагоши «Пробуждение веры» учит читателя, как использовать религию Махаяна. Эта методика состоит из пяти ступеней. Пятая – это «стадия предотвращения пустых мыслей и обретение божественной мудрости или наказания». Эти две концепции нужно использовать одновременно. Методика выявления ненужных мыслей выполняется в спокойной окружающей обстановке, в соответствующей позе и при пассивном отношении:

«Что касается отсеивания ненужных мыслей, то нужно это делать в спокойном месте, сидя в удобном положении и находясь в соответствующем настроении… все мысли нужно прогнать прочь, даже сама мысль о том, что их нужно изгнать из памяти, тоже должна быть изгнана. Так как сама жизнь приходит к нам, изначально не имея под собой никакой идеи, она прекращается также безо всякой идеи, поэтому все мысли должны быть абсолютно пассивными. Не нужно наблюдать за тем, как наше сознание продолжает исследовать мир вокруг себя, нужно просто прогнать эту мысль прочь. Если сознание заберется слишком далеко, нужно просто вернуть его обратно в обычное состояние. Каждому следует знать, что обычное состояние – это когда душа абсолютно одна и снаружи ничего нет».

В конце концов человек, выполняющий медитацию по этой методике, освоит ее в совершенстве, и его сознание будет отдыхать. В таком состоянии можно достичь того, что называется «покоем вечности».

Когда используется метод суфизма, системы мистицизма Мохаммеда, человек открывает для себя все четыре элемента, которые могут привести к трансцендентальному состоянию. Учение Мохаммеда было создано Мохаммедом, арабским пророком, жившим в VI веке. Однако основы методики суфизма были заложены еще во II веке, и интересно то, что в нем прослеживается сходство с христианством и буддизмом. Аль-Газали, о котором говорят как о самом великом мусульманине со времен Мохаммеда, нашел истинную дорогу в жизни с помощью суфизма, хотя он и оставался приверженцем учения Мохаммеда. В следующем отрывке Аль-Газали объясняет метод Дикр, специальный метод богослужения в суфизме, таким образом:

«Позвольте молящемуся до такой степени снизить частоту его сердцебиения, чтобы он стал безразличен ко всему окружающему. Позвольте ему спокойно сидеть в каком-нибудь уголке, ограничьте его религиозные обязанности только необходимым минимумом и не требуйте от него ни чтения Корана, ни размышления над его смыслом, ни чтения другой религиозной литературы и тому подобного. И тогда, когда он будет сидеть один, отрешившись от всего, позвольте ему постоянно повторять: «Аллах, Аллах», чтобы он сконцентрировал на этом все свои мысли. Наконец он достигнет такой стадии, когда язык перестанет его слушаться и будет казаться, что это слово раздается само по себе. Позвольте ему продолжать это делать до тех пор, пока его язык совсем не перестанет шевелиться. Пусть он делает это до тех пор, пока все буквы этого слова, даже сама их форма, не исчезнут из его сердца. И тогда там останется лишь идея в чистом виде, и она укрепится в сердце его и будет от него неотделима. Поэтому все зависит от его собственной воли и выбора, но он не может получить благословение Божье по своему выбору или желанию. Он лишь обнаружил в себе дыхание этого благословения, и ничего не остается, как только ждать, что Господь сам откроется перед ним, как он открылся перед святыми и пророками, которые вели себя таким же образом. И если он будет следовать вышеуказанным путем, он может быть уверен, что свет Истины засияет в глубине его сердца».

Таоизм, одна из влиятельных философских систем в истории Китая, возник в VI веке до н. э. с появлением книги Лао Цзы, в которой собрана вся таоистская философия. Чанг Цзы, который жил на 200 лет позднее, усовершенствовал учение Лао Цзы, более четко развил концепцию и сделал упор на индивидуальный подход. По словам Чанг Цзы, чтобы выполнять упражнения таоизма, нужно «считать принцип за сущность, вещи за вульгарность, считать накопление денег за недостаток – и спокойно внутренне в душе перейти в состояние созерцания – в этом и заключается древняя техника Тао…». Они построили свои теории на принципе вечного несуществования и основным принципом считали идею Великой Личности. Благодаря спокойствию сознания человек достигает слияния с природой и, соответственно, с Тао. Чанг Цзы говорит, что спокойное созерцание в одиночестве означает «забыть обо всем», так же, как автор книги «Покров неизвестности» учит читателя, что следует как бы накрыть мысли «густым облаком забвения». В рукописях Чанг Цзы есть следующий отрывок:

«Иен Ху сказал: «Я достиг определенных успехов». «Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций. «Я забыл род человеческий и справедливость», – ответил Йен Ху.

«Очень хорошо, но этого недостаточно», – сказал Конфуций.

На следующий день Йен Ху снова увидел Конфуция и сказал: «Я достиг определенных успехов».

«Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций.

«Я забыл все обряды и музыку», – ответил Йен Ху.

«Очень хорошо, но этого недостаточно», – сказал Конфуций.

На следующий день Йен Ху опять увидел Конфуция и сказал: «Я достиг определенных успехов».

«Что ты имеешь в виду?» – спросил Конфуций.

Йен Ху сказал: «Я забыл все, пока садился».

Лицо Конфуция побледнело. Он сказал: «Что ты имел в виду под словами «забыл все, пока садился»?»

«Я отвергаю все члены моего тела, – ответил Иен Ху – выбрасываю свой ум, отделяюсь и от тела и от сознания и остаюсь наедине с Великой Вселенной (Тао). Вот это называется «сесть и забыть все».

Конфуций сказал: «Когда ты останешься наедине с Великой Вселенной, у тебя не будет никаких желаний, и когда ты станешь частью процесса превращения, у тебя не будет ничего постоянного. Ты действительно достойный человек. Я последую твоему примеру».

Как уже говорилось ранее, техника дыхания по системе йоги вошла в состав религии таоизма. Однако смысл этих упражнений в основном заключался в том, чтобы, насколько это возможно, продлить жизнь человека, то есть был направлен скорее на поддержание материального существования, чем на достижение духовного совершенства, как это было принято в индийской философии. Элиад описывает таоистскую методику дыхания следующим образом: нужно выбрать тихую комнату, распустить волосы, расстегнуть одежду и лечь так, чтобы было удобно. Когда дыхание успокоится, медитирующий должен прекратить дышать и терпеть столько времени, сколько сможет вынести. В это время он должен «затемнить свое сердце [орган мысли], чтобы там не было мыслей». Потом эту процедуру следует повторить.

Похожие медитативные техники можно обнаружить почти в любой культуре. Например, шаманизм – это такая форма мистицизма, в которой ритм религиозного песнопения задается шаманом или своеобразным священником, когда он впадает в транс. Шаманизм используется в племенных религиях в Северной и Южной Америке, в Индонезии, Африке, Сибири и Японии.

Описание различных медитативных методик можно обнаружить не только в религиозных и философских текстах, но также и в светской литературе. Многие поэты и писатели выражали свои чувства, находясь в состоянии экстаза. Каролина Спуржин в своей книге «Мистицизм в английской литературе», говорит о влиянии мистицизма на творчество поэтов XVIII-XIX вв. Особый интерес в этом отношении представляют собой произведения Бронте, Вордсвота и Теннисона. Спуржин описывает поэмы Эмилии Бронте как свободные, не подверженные никаким догмам, написанные ясным языком и отражающие переживания ее собственной души. В поэме «Узник» можно заметить элемент пассивного отношения, где он с восторгом описывается как утрата всех внешних чувств: