Текст книги "Христианство и религии мира"
Автор книги: Генрик Хмелевский
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 14 страниц)
Римские цезари, как и Птолемей египетский, предпринимают попытки сделать из религий смесь, которая смогла бы сцементировать государство, созданное из множества разнообразных элементов, границы которого простирались от Англии и Татр в самую глубину Азии и Африки. Когда Аурелиан установил культ «непобедимого солнца» как высшего божества Римской империи, торжественным днем его праздника стало 25 декабря, день зимнего равноденствия, считаемый днем рождения нового солнца, нового бога. Весенний день воскресения бога из мертвых в культе Великой Матери, зимний день рождества бога в государственном культе солнца – это два камешка в мозаике, которую представляет из себя христианство. Ведь и по сей день христианский бог рождается 25 декабря, а воскресает из мертвых весной.
Проникновение восточных религий в Рим, их укоренение там, расширение их влияния – все это вызвало к жизни еще одно явление, заслуживающее нашего внимания, – мистерию. Восточные религии любят таинственность. Она необходима жрецам для того, чтобы держать толпу почитателей вдали от совершаемого в храме. Непосредственный контакт с богом – таинство. Он должен быть таинством, чтобы бог не стал будничным, чтобы страх перед его непознанными возможностями поддерживал его авторитет. Прежде чем «непознаваемое» стало предметом метафизических рассуждений философов, была подготовлена почва темнотой храмов, таинственностью различных «святых» мест. Они недоступны для рядовых почитателей, туда допускаются лишь посвященные, и то не все. Есть такие места, куда имеет право входить только один верховный жрец.
Уже в религии греков были свои мистерии, связанные с культом Деметры. Рядом с этим хлебным культом появился культ крови бога, которая очищает, дает некое неопределенное избавление. Мистерия в честь Митры соперничает с мистериями в честь Матери Богов и Аттиса, с мистериями Изиды, Деметры.
Божий хлеб и божья кровь… Нет, мы не утверждаем, что непосредственно из этих варварских обмываний кровью священного быка выросли христианские таинства исповеди и причащения. Но и то и другое было создано человеческой мыслью, сотворено человеком. Следует также заметить, что христианские религиозные обряды вовсе не были открытием. Мистерии, полные божественных тайн, подготовили признание истиной слов евангелия: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите; сие есть тело мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нея все, ибо сие есть кровь моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Матфей, гл. 26, ст. 26–28).
Мистерии, приобретшие большую популярность в Римской империи, были, таким образом, добавочным элементом, ускоряющим синкретизацию, слияние разных религий в единый поток, из которого, в свою очередь, могла возникнуть новая форма верований, могла появиться новая фигура бога, более совершенного, чем Митра, более соответствующая страданиям людей, «вздохам угнетенного человека». Это была человеческая фигура, настолько идеализированная, что утратила человеческие черты. Бог еще был человеком и в то же время уже не был им.
А вздохи угнетенного человека раздавались тогда по всей земле, т. е. по всей Римской империи. Вздыхали рабы, угнетенные свыше всяких мер. Вздыхали евреи, «святая святых» которых была растоптана тяжелой стопой римского солдафона, не оставившего от нее камня на камне, а тот, который так часто угрожал своему избранному народу: «мне – отмщение и аз воздам», теперь молчал. Вздыхали богачи, со страхом всматриваясь в своего «принцепса» – императора, опирающегося на мечи преторианской гвардии. Что же, у них было богатство, были рабы, были почести, но… «денежные поборы разоряли Италию, опустошали провинции, земли союзных народов и так называемые вольные города. Грабеж затронул и богов – были ограблены храмы столицы, из которых забрали все золото, приносимое божеству во времена триумфов и свадеб, в минуты счастья и беды многими поколениями римских граждан», – как пишет Тацит в своей «Истории». Почти на каждой странице Тацит приводит имена и фамилии сенаторов, патрициев, вельмож, убитых по повелению императора, осужденных на смерть, ограбленных. За милость считалось приказание покончить с собой.
Наконец, самое важное: трезво оценивая экономическую и общественную ситуацию в государстве, многие видели неизбежность краха. Древний мир, замкнутый в границах Римской империи, дошел до вершины своего развития и остановился. Опирающаяся на труд рабов система производства не могла больше увеличивать и улучшать выпуск продукции. Необходимо было изменить общественный строй в корне, но поиски в этом направлении давали ничтожные результаты. Система колонов (вольных поселенцев, колонистов) была непоследовательна, освобождение части рабов тоже не давало нужных результатов, и они избегали труда, который всеми презирался. Императоры искали новую религию, но ни установление культа непобедимого солнца – покровителя государства, ни христианство (не вводимое сверху, а распространяющееся среди народных масс, ищущих спасения) не могли задержать неумолимый процесс распада. Трещали и разваливались социальные связи, трещало и падало здание государства, пока не рухнуло под напором варваров с Севера и Востока. На его развалинах и возросла новая религиозная доктрина, переплавившая в римском тигеле разнообразные представления и культы. Сравнительно с прежними религиями ее уровень был гораздо более высок.
Фигура божества, на этот раз единого, объединившего многие черты и признаки прежних богов, окончательно абстрагировалась, оторвалась от примитивного антропоморфизма, идеализировалась, несмотря на то, что связывалась с конкретным человеком. Как мы уже говорили, все это было порождено только человеческой мыслью. Человек в процессе своего развития создавал все новые представления и, все еще не отдавая себе отчета в своей силе, искал все новых опор и… сам же их создавал. Катализатором, который помог множеству культов, населявших римское государство, сплавиться в новую религию, который придал ей «духовный» вид, была идеалистическая философия.
Характерной особенностью Греции и Рима было то, что отношение к жизни и к другим людям, вопросы этики и морали регулировала не только религия, особенно в среде имущих классов и образованных людей. Их мировоззрение наряду с религией формировали различные философские теории.
Первобытные верования греков, их мифология были отражением родового строя. Однако по мере дальнейшего общественного развития, по мере расширения границ «греческого мира», в том числе и при помощи колонизации, человека перестает удовлетворять представление о том, что миром правит семья богов.
Греки в процессе своей практической деятельности познавали мир. Они учились измерять расстояние. На своих кораблях они доплывали до самых дальних берегов. При этом подтверждалось, что кроме их страны существуют другие земли, населенные разнообразными народами. Почему это так? Откуда взялся мир? Почему он именно такой, а не другой? Боги сотворили мир. А откуда взялись сами боги? Эти вопросы порождаются жаждой познания, стремлением понять окружающий мир. Наряду с верой в силы, более могущественные, нежели человек, прежде всего силы природы, уже в самых древних памятниках греческой письменности мы встречаем попытки объяснить общественные явления.
Попытку ответить на вопросы, продиктованные жаждой познания окружающего мира, сделал Гесиод. Он жил в VIII веке до н. э. и написал «Теогонию», т. е. родословную богов. Боги – это различные явления природы. Они появились вместе с материальным миром, являясь его частью. Они не вечны, существовали не всегда. У них было начало, одни из них рождали других. Из первичного хаоса «разверстой бездны» возникли Земля, Ночь и Свет. Земля породила Небо. Затем от связи Земли и Неба родились Титаны, один из них дал жизнь Зевсу, который, победив отца, сделался царем богов. Так, раскрывая происхождение богов, Гесиод одновременно отвечал на вопрос, откуда взялся мир. Разумеется, этот наивный ответ мало что объяснял. Однако это великолепный пример работы человеческого воображения, фантазии. Гесиод не был философом, скорее он был поэтом, силящимся ответить на вопросы, которые стояли перед его современниками.
Но эти вопросы остались открытыми, и поиски ответов на них продолжались.
Появились люди, которые в поисках ответа не ограничивались только наблюдением окружающих явлений, но подвергали их анализу, размышляли об их истоках и сущности. Это были философы. Развитие греческой философии начинается на переломе VII и VI веков. Первым из философов был Фалес из Милета. Происхождение мира и всех окружающих явлений он связывал с материей, особенно с ее формой, по его мнению, наиболее распространенной в мире, – водой.
Я не собираюсь здесь касаться истории развития греческой философской мысли. У этой книги совсем другая цель. Тем не менее следует обратить внимание читателя на некоторые философские взгляды, а именно те, которые в значительной степени повлияли на изменение старых доктрин и религиозных культов, облегчив возникновение новой доктрины.
Философом, который имел наибольшее влияние на развитие религиозных представлений, воззрения которого способствовали выработке абстрактного понятия человека-бога, был Платон. Платон – ученик Сократа, философа из Афин, осужденного на смерть за борьбу против афинской демократии, которая в те времена была господствующей формой правления в Афинах. Это было время острейшей классовой борьбы. В Афинах власть перешла в руки народа, однако родовая аристократия постоянно пыталась вернуть ее себе.
Сократ был сторонником правления аристократии, этих же взглядов придерживались его ученики. Самым выдающимся из них и был Платон (настоящее имя – Аристокл, Платон – прозвище, псевдоним), который происходил из старинного рода, претендовавшего на родство с древней царской династией Кодридов.
Сократ в своей философии концентрировал внимание главным образом на анализе понятий общественного характера: красота, добро, справедливость. Он пришел к выводу, что эти понятия – не свойства вещей и не признаки людей, они существуют самостоятельно, носят общий, отвлеченный характер. Развивая мысли Сократа, связывая их с некоторыми другими философскими концепциями, Платон установил, что познание мира возможно, если считать, что наряду с миром, познаваемым чувствами, существует другой мир – мир чистых понятий, мир идей.
Следовательно, по мнению Платона, при помощи чувств мы познаем мир вещей, преходящий и изменчивый, а при помощи понятий – мир идеальный, неизменный и вечный. Причем мир вещей – лишь отражение идеального мира. Вещи суть только «тени» идей. «Одни идеи существуют, а о вещах можно сказать в лучшем случае, что они имеют место.
Вещи по отношению к бытию являются лишь тем, чем по отношению к ним самим являются их тени или отражения в воде. Они – лишь мимолетные видения».
Между вещами и идеями существует связь. Идеи – это модели вещей, их формулы. Какова сущность идей? Идея не физическое явление, но и не мысль, потому что может быть объектом мысли. На этот вопрос Платон не дает ясного и определенного ответа. Сам он чаще всего говорит об идеях как об идеальных прообразах вещей и явлений материального мира.
Результатом концепции Платона о существовании мира идей стало его учение о душе как нематериальной субстанции, в противоположность материи, неизменной и вечной, оживляющей материю. Греки считали, что мир познаваем только при помощи ощущений. Платон поставил вопрос: а каким образом мы познаем общие свойства различных вещей? Не зная ничего о функциональной деятельности мозга, Платон познание общих свойств разных вещей приписывал душе. Идеи не познаются ощущениями, говорил он, познать их может только душа. По Платону, душа, существующая независимо от тела, наделяется особыми свойствами: она бессмертна, она дает телу жизнь. Жизнь исключает смерть, душа, следовательно, не может быть осуждена на смерть, доказывает Платон в «Федоне». Правда, из этого доказательства следует только одно: душа живет, пока существует, а раз она существует, она не может быть мертвой. Больше ничего.
На основе этих концепций Платон создал космологическую систему, в которой попытался дать ответ на многие вопросы, над которыми люди неоднократно задумывались еще задолго до возникновения философии. Мир, по мнению Платона, был создан Демиургом, добрым от природы, который, взяв за образец идею, сотворил его из уже существовавшей материи. «Он рассчитал все и нашел, что среди вещей, видимых по своей природе, ни одно неразумное творение никогда как целое не будет прекраснее творения разумного как целого, а разума не может быть у того, которое не имеет души. Взвесив это все, он вложил разум в душу, а душу в тело и таким образом устроил, чтобы вселенная была прекраснейшей по своей природе. Так он создал наилучшее творение. Значит, следует признать истиной, что этот мир – живое существо, воистину имеющее душу и разум, благодаря предусмотрительности бога»[56]56
Платон. Тимей, 29-Е, 30-С.
[Закрыть]
Учение Платона об идеях, существующих по ту сторону реального мира и являющих собой его прообраз, его концепции о душе и о сотворении мира пронизаны мистикой. Конкретные общественные явления, возникшие на основе человеческой деятельности, отдельные свойства реально существующих вещей и явлений превратились в общие, отвлеченные понятия в результате искусственных построений, рожденных фантазией мыслителя. Эти абстракции, в самом деле реально существующие, хотя и нематериальные явления, объявлены были единственным реальным миром. Вопрос оказался поставленным на голову, поскольку в соответствии с таким пониманием вселенной реальный мир объявлялся тенью, а вещи и явления – мимолетными призраками.
Идеалистические и мистические рассуждения Платона приводят его к утверждениям, что у каждой звезды есть душа, которая направляет ее движение, подобно тому как «мировая душа» движет вселенную, а душа человека управляет его движениями и поступками, что у растений и животных тоже есть душа.
Для Платона характерно смешивание мысли, анализирующей реальную действительность, религиозной веры и просто поэтического воображения. Он создал систему, оторванную от действительности, в которой идеализм был фантастическим методом доказательства реальности мира. Эта система сделалась основой для других философов, которые, опираясь на нее, попытались изменить бытовавшие до этих пор примитивные верования. Она сделалась канвой для многочисленных спекуляций на теме бытия бога. Бог над богами, Демиург, создавший мир, придал иной характер всем делавшимся до этого попыткам создать монотеистическую религию, опиравшуюся на честолюбие национальных богов с Иеговой во главе.
Одним из философов, использовавших учение Платона и других мыслителей, прежде всего стоиков, для теоретического обоснования яхвизма, был Филон из Александрии, живший в I веке до н. э. Исходя из предпосылки, что для создания реального мира необходимо идеальное существо, духовный праэлемент, Филон провозгласил, что этим праэлементом является не кто иной, как Иегова, говорящий о себе только то, что он «сущий». Он непознаваем для человека, хотя он идеал человеческих качеств, разумеется, в превосходной степени. Он добрый-наидобрейший, мудрый-наимудрейший, он может действовать, как человек, но предел его действий неограничен. Он всемогущ. Будучи нематериальным существом, он пронизывает собой весь материальный мир, он во всем и везде. Эманацией, истечением божества, являются логосы, силы нематериальные, бестелесные, именно при их помощи бог пронизывает весь мир. Самый высший логос – божественное слово, которое, являясь самим богом, в то же время является его эманацией, является сыном божиим[57]57
Вспомним начало Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было у бога и слово было бог. Оно было в начале у бога. Все через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоанн, гл. 1, ст. 1–5).
[Закрыть] Другие логосы – это ангелы. Носительница божественного элемента в человеке – душа, по определению Платона, отделенная от тела и существующая независимо от него.
Если мы теперь вспомним, общественные условия Римской империи, вспомним, как там перемешались все божества, какие там разыгрывались таинственные мистерии, в которых люди искали спасения, бегства от мрачной действительности, и дополним эту картину идеалистическими фантазиями философов – мистиков, мы гораздо легче поймем, зачем еврейскому Иегове понадобилось включить в свое окружение спасителя Митру, почему его помазанник – мессия, который должен был спасти только народ Израиля, превратился в спасителя мира.
Так в длительном процессе развития религиозных представлений, возникавших у разных народов по одним и тем же причинам, но приобретавших разные формы в зависимости от конкретных, местных условий, греко-римская религия, дополненная культами Востока и идеалистической философией, подготовила почву для появления новой, синкретической религии– христианства. Это религия, берущая начало из того же истока, что магия и фетишизм, культ солнца и разрушительных гроз, т. е. из беспомощности человека перед силами окружающей природы.
Однако существует значительная разница между повой религией и формами, предшествовавшими ей. Истоки беспомощности человека были различны. В процессе своего развития, длящегося тысячи лет, человек овладевал природой. Он научился защищаться от одних сил природы, а другие использовать в своих интересах. В ходе борьбы человека с природой возникло общество, основанное на неравенстве, на могуществе одних и невыносимом угнетении других. На нижней ступени общественной лестницы, приняв на себя наибольшую тяжесть гнета, находились живущие в нужде рабы. В несколько лучшем положении были свободные люди, не имевшие ничего и зависевшие целиком от тех, которые захватили землю и средства производства. Казалось бы, богачи, владельцы рабов могли жить без забот. Однако и они дрожали перед тиранией, установленной ими же для защиты своего богатства от народа.
Таким образом, причиной беспомощности человека стали общественные отношения. Спасителя мира ожидали все, но он не появлялся и появиться не мог, невзирая на все молитвы и философские построения, поэтому его отыскали в мире ином, в мире иллюзий. Беспомощный человек всегда стремился к бегству в выдуманный мир. Это не могло ничего изменить, но… могло утешить, усыпить, смягчить страдания.
Глава IX. «…чтоб сбросить кандалы и рвать цветы живые»
На страницах этой книги мы проследили историю человеческой мысли, точнее, того ее направления, на котором возникали все новые фантастические представления о причинах тех или иных явлений, о причинах человеческих судеб.
Мы были свидетелями того, как создавался фантом, искусственное явление, существующее только в людском воображении.
Мы были свидетелями процесса, в котором творение переросло творца. Представления, созданные человеком, имели возможность наблюдать, как формировалось понятие бога, как примитивные представления первобытных людей росли и развивались по мере роста и развития общества. Мы видели, как вначале неопределенное «что-то», порождающее непонятные для человека явления, превращалось постепенно в образ самого человека, как этот образ разрастался, как отдельные признаки человеческой деятельности увеличивались в воображении тех же людей до гигантских размеров, отрывались от своих прототипов, отливались в неясную и неконкретную форму, пока не стали абстракцией.
Этот процесс возникновения и развития бога длился десятки тысяч лет. Мы видели, что он всегда зависел от развития человека. Чем более организованным становился человек, тем более развитой и сложной становилась мысль человека, тем более сложным, более абстрактным становилось и представление о божестве.
Однако читатель может задать вопрос: а может быть, примитивная человеческая мысль, не могущая объяснить явлений этого мира, вначале смутно предчувствовала существование некой силы, независимой от материального мира, а затем постепенно, по мере своего развития, человек смог ее познать, чтобы, наконец, отбросив все ошибки, допущенные на этом пути, покорно склонить голову перед тем, «кто есть сущий»?
Поскольку лишь в последние столетия сотворенное человеком понятие божества подвергается критике, то не является ли такая критика слишком свежим новшеством, чтобы заслуживать полного доверия?
Критика религии, критика зависимости людей от искусственно созданных понятий – явление отнюдь не новое.
Человеческая мысль издавна атаковала то, что пыталось укрыться за завесой непознаваемости природы и сущности бога; что скрывало истинные причины явлений, реальные силы и конкретные законы, управляющие и природой и общественными явлениями. Наряду с мыслителями, философами, жрецами, объясняющими явления природы с позиций идеализма, на протяжении всей истории человечества существовали философы и ученые, которые старались объяснить эти явления объективно, с материалистической точки зрения, поддающейся проверке при помощи людского опыта и знания.
Говоря о религиях Индии, мы вспоминали, что рядом с идеалистическими представлениями о богах там развивалась и критическая мысль, указывающая па материальный характер и причины возникновения мира и законов, управляющих миром. Такие учения были везде, но наиболее конкретный анализ и разработку этих воззрений оставила нам философия Греции и Рима.
Прежде чем Платон поставил мир на голову, перевернув естественный порядок вещей, в Греции уже существовали мыслители, решавшие загадку бытия без бегства в потусторонний мир. Фалес из Милета считал материю источником существования мира. Он считал материей прежде всего воду. Эта форма материи представлялась ему наиболее часто встречающейся и наиболее поддающейся реалистическому исследованию. Примитивные взгляды Фалеса развил и углубил Анаксимандр из Милета, считавший материю основным источником всех явлений. Он утверждал, что хотя материя изменяется, приобретая разные состояния («части», как он определял), но как целое, во всех своих формах, вместе взятых, не может превратиться ни во что другое. Следовательно, не может быть другого праэлемента мира, кроме материального. Вечное движение материи – причина возникновения различных вещей. Также материалистически, хотя еще и наивно, объясняет Анаксимандр появление жизни и человека. Животные, по его мнению, возникли из влаги, испаряющейся под жаркими лучами солнца. По прошествии некоторого времени они вышли на сушу и изменили свой образ жизни, а вместе с ним и внешние формы. Человек произошел от животных. В свете сегодняшней науки, опирающейся на богатый материал раскопок, на исследование белковых тел, наиболее вероятна и повсеместно признана гипотеза, что первые живые существа (амебы и другие простейшие) возникли действительно в водах океанов. Именно там начался процесс эволюции живых форм. Несмотря на наивность формулировок, взгляды Анаксимандра и сегодня поражают проницательностью. Во всяком случае, это одна из первых попыток естественно-исторического объяснения того, как возникла жизнь на Земле. А ведь Анаксимандр жил около 600 года до н. э.!
К группе философов, материалистически объясняющих природу, принадлежал и Гераклит из Эфеса (около 500 года до н. э)., использовавший диалектику в своих рассуждениях о развитии материи. Принимая огонь за материальный праэлемент мира, Гераклит указывал на изменчивость явлений, на превращение форм материи. «Все течет (panta rei)»– это популярное изречение принадлежит именно ему. Объясняя с материалистических позиций возникновение и развитие мира, Гераклит отвергал вмешательство богов в этот процесс. «Этот мир, – говорил он, – не был сотворен никем ни из богов, ни из людей, но он был, есть и будет вечно живущим огнем, который в соответствии с мерой разгорается и в соответствии с мерой гаснет».
Определенное критическое отношение к религиозному пониманию мира проявлял еще один философ, Ксенофан (450 год до н. э.). Он писал: «…Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему)»[58]58
«История философии». М., Политиздат, 1940, т. I, стр. 64.
[Закрыть].
Из остальных материалистических философских систем, уделявших внимание вопросам возникновения и развития мира, нельзя не упомянуть системы Левкиппа – Демокрита.
«Философская система Левкиппа – Демокрита атеистична. Основой мира, согласно их учению, является движущаяся материя – атомы. Мир существует извечно и не является созданием какого-либо существа. Ни для своего возникновения, ни для существования, ни для гибели вселенная не нуждается во вмешательстве внешней, потусторонней, чуждой ей силы. Атомисты отвергают всякие вымыслы о божественном творении»[59]59
Там же, стр. 115–116.
[Закрыть].
Идеалист Платон опасался влияния философии Демокрита. Он писал: «О богах, дорогой мой, подобного рода люди (демокритовцы) утверждают прежде всего следующее: боги существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов, причем боги различны в разных местах сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать… Отсюда внедряется в молодых людях безверие, будто нет тех богов, признавать которых предписывает закон… Из-за этого же происходят и смуты»[60]60
Там же.
[Закрыть].
Несмотря на значительную популярность, которой среди интеллигенции того времени пользовалась мистико-идеалистическая система Платона, материалистическая мысль не гаснет. Критическая мысль людей, ищущих истины о мире, была подхвачена многими философами Греции и Рима.
Материалистическую философию Демокрита развил и углубил Эпикур (342–271 годы до н. э.). Он отрицал существование бесплотной Платоновой души. «Невозможно представить себе, – писал он, – ничего бесплотного, независимого от материи, кроме пустоты. Те, которые утверждают, что душа бестелесна, говорят глупости».
Римлянин Тит Лукреций Кар написал большой трактат «О природе вещей». Опираясь на тогдашнее состояние науки, он доказывал, что существует только материальный мир, что все живые существа берут свое начало из вечного движения атомов.
«Всю, самое по себе, составляют природу две вещи. Это, во-первых, тела, во-вторых же, пустое пространство»[61]61
Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М.—Л., 1958, стр. 37.
[Закрыть]
Окружающий нас мир, в том числе и сам человек, развивался постепенно. Человек, в свою очередь, создал общественные явления.
В результате обстоятельного анализа Тит Лукреций Кар пришел к выводу, что в мире нет места для сверхъестественных сил.
Другой римлянин, Люцилий, объяснял возникновение религиозных верований общественными потребностями: «Чтобы властвовать над толпой, необходимо было прибегнуть к запугиванию чем-то неизвестным, к созданию разнообразных устрашающих призраков».
Мы указали только на нескольких философов древности, которые источником возникновения вселенной считали материю. Но и множество других мыслителей древнего мира весьма критически относились к религии.
Это критическое отношение удерживается и упрочивается и в позднейшие эпохи.
Античный мир, греко-римская культура были надолго погребены под развалинами Римской империи, которая, доведя до совершенства общественный строй, основанный на труде рабов, затем подверглась внутреннему разложению и, наконец, пала под натиском варварских племен германцев и гуннов.
Христианство, возникшее и развившееся именно в процессе распада античного общества, переняло из философии древних только то, что ему было близким. Оно приняло только те фантастические, идеалистические учения греков и римлян, которые были нужны для создания новой доктрины. Ведь у первых христиан не было еще собственной системы, могущей объяснить проблемы бытия и небытия. Иудейская Книга бытия не содержала философской базы. Первые «отцы церкви» (Клемент Александрийский, Ориген, каппадокийские отцы) охотно использовали идеалистические концепции Платона, Филона из Александрии и других, разумеется, отбрасывая все то, что античная мудрость создала в поисках реалистического объяснения причин и источников явлений.
Победившее христианство, провозглашенное Константином и его преемниками государственной религией, старательно уничтожало все, что не соответствовало его еще не стабилизированной, но уже определенно идеалистической доктрине. Памятники материалистической мысли греков и римлян надолго попали в забвение, проклинаемые, уничтожаемые, преследуемые.
Но даже в европейском средневековье, когда мысль могла развиваться постольку, поскольку она не противоречила официальным церковным доктринам, когда наука могла быть только «служанкой теологии», не угасло стремление к поискам других решений проблемы возникновения мира и человеческого бытия. В период средневековья диктатура теологии опиралась на костры святейшей инквизиции. Тесное сотрудничество религиозной идеологии с феодальным общественно-экономическим строем тормозило развитие науки. Однако борьба продолжалась. То появлялись разного рода ереси, явные и тайные, то рождались новые мысли в лабораториях ученых.
Критические голоса постепенно набирают силу, наконец они начинают открыто и громко звучать в эпоху Возрождения. Это постепенное освобождение от пут, в которых держала человеческую мысль схоластическая философия, приобретало разнообразные формы. Огромной сенсацией, в принципе противоречащей основам религии, стало открытие истины, что… Земля вращается.
Коперник не рискнул опубликовать при жизни свою книгу «Об обращениях небесных сфер». Галилей подвергся унизительному суду инквизиции. Джордано Бруно погиб на костре.
Эти имена известны всем. Их много. Однако надо бы вспомнить еще одно имя. И потому, что оно польское, и потому, что оно представляет собой яркий пример, показывающий, каково милосердие и любовь к ближнему, которыми любят хвалиться фидеисты. Это имя Казимежа Лыщиньского, которому по приказу епископов отрубили голову 30 марта 1689 года за то, что он посмел написать книгу, в которой отрицалось бытие бога.
Свободный голос, свободная мысль постепенно все больше расправляют крылья. В XVII, а особенно в XVIII веке критика религии и религиозного мировоззрения проявляется открыто, как во времена Демокрита и Лукреция. Века XIX и XX поддержали человеческую мысль, издавна стремящуюся объяснить явления природы свойствами материи, целым рядом доказательств, подтверждающих правильность именно такого, материалистического подхода к решению этих проблем.
Именно за последние два века человек основательно изучил землю, на которой он живет, узнал свою историю. Человеческий разум неустанно углублял знание законов природы. Наконец, он не только познал законы, управляющие материей, но гораздо успешнее научился использовать их для своей необходимости. Он открывает все более мощные источники энергии, устремляется, уже без поэтического переносного смысла, к звездам.
