Текст книги "Пещера у мёртвого моря"

Автор книги: Генрих Штоль

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Когда Дюпон-Соммер кончил и сошел с кафедры, обычных аплодисментов не последовало. Почтенные академики словно онемели, ибо не знали, что же им сказать. Согласиться со своим коллегой они не могли, поскольку сами еще не читали отрывков из комментария на Хабаккука, на которые ссылался Дюпон-Соммер. Опровергнуть его выступление они были не в состоянии по той же причине, а было бы в высшей степени ненаучно возражать только потому, что они просто "против", только потому, что сказанное, грубо говоря, подрывает корни, питавшие их до сих пор своим соком.

И когда позднее доклад Дюпон-Соммера был напечатан в "Протоколах заседаний академии", а вслед затем появилась его книга "Предварительные замечания по поводу рукописей Мертвого моря", они все еще продолжали хранить молчание. Первый отклик пришел из Америки – от профессора Браунли. Затем выступил патер де Во, и тут между учеными разгорелась настоящая война.

Браунли начал с того, что упрекнул Дюпон-Соммера в погоне за сенсацией (конечно, он выразился значительно деликатнее) и в слишком произвольном переводе комментария на Хабаккука. Вот, например, вопрос – умер ли учитель справедливости мученической смертью? Браунли отметил, что основное место, на которое ссылался Дюпон-Соммер, в тексте отсутствует и приходится на лакуну в две строки на нижнем поврежденном крае свитка. Дюпон-Соммер совершенно произвольно заполнил эту лакуну в соответствии со своей теорией. Точно так же некоторые отрывки можно было перевести иначе, чем это сделал французский ученый, не в последнюю очередь потому, что в неогласованном тексте огласовка в известной мере зависит от усмотрения читателей и переводчиков.

Через несколько лет, в 1953 г., Дюпон-Соммер опубликовал свои "Новые заметки по поводу рукописей Мертвого моря", где отказался от некоторых положений, высказанных в первой книге, и признал, что кое в чем зашел слишком далеко. Но он не преминул сделать новые сенсационные выводы на основании расшифрованных к тому времени рукописей.

Взять к примеру "Завещание двенадцати патриархов", которое долгое время считалось христианским произведением. Это были завещания двенадцати сыновей Иакова, якобы данные ими перед смертью своим потомкам. Отрывки из них были ранее найдены в генизе каирской синагоги; другие, на арамейском языке, появились теперь на свет из пещер 1-й и 4-й. Дюпон-Соммер приводит шесть фраз из "Завещания Иосифа":

"Я был продан в рабство, и Бог освободил меня; я был пленен, и его сильная рука пришла мне на помощь; я был голоден, и сам Бог накормил меня; я был одинок, и Бог утешил меня; я был болен, и Бог навестил меня; я был в темнице, и он освободил меня"126.

Далее Дюпон-Соммер цитирует шесть фраз из прощальной проповеди Иисуса (Евангелие от Матфея, 25):

"Ибо алкал я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили меня; был странником, и вы приняли меня; был наг, и вы одели меня; был болен, и вы посетили меня; в темнице был, и вы пришли ко мне".

И он сравнил фразы – "Умершие в печали воскреснут в радости. И ставшие бедными ради Господа – должны разбогатеть. И те, кто умрет ради Господа, воскреснут к новой жизни" – с Нагорной проповедью127.

Затем профессор обратился к Ветхому завету и прежде всего к мессианским текстам Второ-Исайи:

"В течение двадцати веков люди спрашивали, кто же был этот кроткий и смиренный пророк, этот страдающий честный человек, чьи смертные муки спасли столь многих128; истина заключается в том, что помимо Иисуса, христианского Мессии, во всей еврейской истории известен, причем только с недавнего времени, лишь один такой пророк: благочестивый кумранский учитель, умерший мученической смертью129. Это не единственный переворот в толковании Библии, вызванный рукописями Мертвого моря. Сейчас начинают думать, что они вызовут целый каскад таких переворотов".

Теперь у профессора Дюпон-Соммера появилось множество сторонников во всех концах мира.

Одни из них обратили его внимание на Иоанна Крестителя. Где он родился? Согласно Евангелию от Луки, в горах Иудеи, к югу от Иерусалима, следовательно, в нескольких десятках километров от Кумрана. Согласно Евангелию от Луки, до него "в пустыне" дошло слово божие. Но разве не единственной пустыней в этой местности была полоса к северо-западу от Мертвого моря, где находился и Кумран? И это слово дошло "в пятнадцатый год правления Тиверия-кесаря", по нашему летосчислению, в 27-28 г. н. э., т. е. в то время, когда монастырь еще процветал. "И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов". (Лука 3, 3). Но разве крещение не было основным принципом кумранской общины?130 И разве призыв Крестителя: "у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же" (Лука 3, 11), не отражал основного принципа общины? Разве Креститель не ждал Мессию так же, как ждала его община? И разве голос его, подобно голосу общины, не был "гласом вопиющего в пустыне"? Правда, люди Кумрана жили общиной, а Иоанн был одинок. Но ведь Иосиф Флавий сообщает о ессеях ("Иудейская война", кн. 2. 120): "Они принимают чужих детей, еще восприимчивых к обучению, относятся к ним как к родным и прививают им свои нравы". Мать Иоанна, Елисавета, по рассказу Луки, была уже стара, когда родила сына, и слыла бесплодной. По законам человеческой жизни она и Захария умерли, когда их ребенок был еще мал. В Евангелии от Луки (1, 80) говорится:

"Младенец же возрастал и укреплялся духом; и был в пустынях (т. е. не у своих родителей.– Г. Ш.) до дня явления своего Израилю". В Евангелии от Матфея (3, стих 4) сказано, что Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса, "а пищей ему служили акриды и дикий мед", то есть то, что давала пустыня. С другой стороны, Иосиф Флавий во второй книге "Иудейской войны", в параграфе 143, сообщает, что изгнанные из общины ессеев большей частью погибают, ибо не смеют есть пищи, приготовленной людьми, чуждыми общине, и вынуждены питаться травами пустыни, чтобы спасти свою жизнь.

Разве все это не указывает на то, что Иоанн Креститель был (выражаясь осторожно) близок к кумранской общине?

Предшественник Дюпон-Соммера, Эрнест Ренан, живший за два поколения до кумранских находок, высказал в своих работах остроумное предположение, что должны существовать предания (в его время они были еще совершенно неизвестны), которые относились бы к периоду между Старым и Новым заветами и перебрасывали бы мост между ними. Разве эти предания не стали теперь известны благодаря пещерам у Мертвого моря? И разве не пролили они свет на историю столетий, погруженных ранее во мрак?

Глава 16

По старому обычаю диссертант должен был публично защищать свою работу, тезисы которой он предварительно вывесил для всеобщего обозрения. Теологический факультет этого университета был невелик, поэтому декан выбрал для защиты не актовый зал, а небольшую аудиторию, но и она оказалась слишком вместительной для собравшейся публики.

В первом ряду сидели семь профессоров, среди них специалист по истории церкви, который в этом году занимал должность ректора; за ними по пустым рядам рассеялись двадцать – двадцать пять молодых людей, большей частью студентов и дипломников.

– Перехожу к заключительным тезисам,– произнес соискатель.– Книга Второ-Исайи написана, очевидно, не до вавилонского изгнания, а во времена кумранской общины, следовательно, в первой половине I в. до н. э., потому что фразы о страдающем рабе божьем недвусмысленно указывают на смерть учителя справедливости, которую следует отнести к 65-63 гг. до н. э.

Уважаемые коллеги, я позволю себе кое-что добавить к только что названной мною дате, воспользовавшись при этом с благодарностью некоторыми результатами исследований Дюпон-Соммера: комментарий на Хабаккука написан примерно в 41 г. до н. э., намного позднее того, как Помпеи завоевал Сирию, обложил Иудею данью, а первосвященником туда назначил Гиркана, принадлежавшего к партии фарисеев, в то время как второй первосвященник, Аристобул II из рода Хасмонеев, правивший с 67 до 63 г. и имевший одновременно титул царя, был арестован и отправлен в Рим. Ему удалось бежать. Он вернулся в Иерусалим, но его снова схватили и в цепях доставили в Рим, где в 49 г. его в тюрьме отравили слуги Помпея. Обо всем этом сообщает Иосиф Флавий.

Вот Аристобул II и является врагом учителя справедливости, "нечестивым жрецом", "жрецом кривды" и т. д. К сожалению, самого учителя справедливости мы не можем отождествить ни с одной известной нам исторической личностью, поскольку комментарий на Хабаккука написан слишком образным языком иудейских апокалипсисов131.

Доказательство того, что нечестивый жрец и Аристобул одно и то же лицо, дает фраза из комментария о том, что враг учителя справедливости происходит из дома Авессалома. По Иосифу Флавию, Авессалом был дядей и тестем Аристобула. Комментарий подтверждает и датировку, потому что под "киттиями" несомненно следует подразумевать римлян. На это указывает выражение "Западные острова моря" и многочисленные намеки на обычную для римлян политику в покоренных областях. Фраза "один за другим будут приходить их властители" – это намек на частую смену полководцев, консулов и прокураторов, а "они приносят жертвы своим знакам" – на военный культ боевых штандартов римских легионов. Падение Иерусалима и гибель "нечестивого жреца" означают вторжение Помпея и пленение Аристобула. И, наконец, приход легионов, "подобных орлу",прозрачный намек на орлов римских легионов.

Диссертант замолчал, так как слова попросил оппонент. Он указал на неправильный или по меньшей мере сомнительный перевод. С датировкой и с отождествлением киттиев с римлянами оппонент согласился и даже сослался на статью сына Сукеника, профессора Ядина, который в качестве военного специалиста изучил упоминания об оружии, содержавшиеся в рукописях общины. Ядин считал, что в них бесспорно говорится о римском коротком мече и о некоторых других видах оружия эпохи цезарей.

– Мне хотелось бы поговорить о вашей датировке,– поднялся специалист по Ветхому завету.– Итак, вы сказали, что киттии – это римляне, и привели множество доказательств, большая часть которых, к сожалению, заимствована вами у Дюпон-Соммера, Правда, вы не желали присвоить себе чужую славу и честно назвали его имя. Вы считаете, что в выражении "подобно орлу" подразумевается орел римских легионов. Это весьма соблазнительно, но должен вас предупредить, что вы становитесь на ложный путь, потому что сравнение с орлом содержится в комментарии лишь в том месте, где цитируются слова пророка. Фактически это слова из книги пророка Хабаккука, глава I, стих 8, и в Библии это звучит так: "Издалека приходят всадники его, прилетают, как орел, бросающийся на добычу". Господин диссертант, когда жил Хабаккук?

– Гизебрехт и Велльгаузен считают, что он жил в период вавилонского пленения, а Дум и Селлин – что во время царствования Александра Великого.

– Да,– усмехнулся специалист по Ветхому завету,– даже самые смелые из теологов не решились отнести его к более позднему времени. Будем сегодня великодушны и остановимся на 300 г. до н. э.132 В это время римляне, правда, уже не были дикарями, по еще занимались только своими внутренними делами и были очень далеки от Кумрана. Далее. Не у самого пророка, а в комментарии к нему мы находим расшифровку этого выражения: "Это относится к киттиям, которые конями своими и скотом своим растопчут страну". Предположим, господин диссертант, что не Хабаккук, а в комментарии к нему мы находим расшифровку нимал под словом "скот"? Может быть, легионы для пропитания пригоняли с собой стада коров? Вам смешно? Мне тоже. Но ведь если согласно вашему толкованию текст относится к римлянам, то это должно касаться и скота! Не может же бедный скот появиться в тексте только для того, чтобы заполнить место! Как же быть со скотом? Нет, нет, не ищите древнееврейское слово, оно так же многозначно и так же неопределенно, как немецкое.

Тут, сильно покраснев, попросил слова юный студент. Запинаясь от смущения, он провел ряд историко-филологических параллелей, которые позволяли отождествить "скот", фигурирующий в этой цитате, с крупными зверями, чудовищами, и высказал смелую, но правдоподобную гипотезу, что подразумевались боевые слоны.

– Очень хорошо, даже превосходно,– похвалил его специалист по Ветхому завету.– Может быть, среди нас найдется специалист по боевым слонам?

Специалиста не оказалось, но многие из присутствовавших кое-что знали о слонах, и вскоре было установлено, что во времена Цезаря боевые слоны так же устарели, как в наше время тараны и змейки133. Правда, Селевкиды еще использовали слонов и гордились ими, хотя в битве при Магнесии между пергамским царем Эвменом Вторым и Антиохом Великим в 190 г. они ужо не оправдали возлагавшихся на них надежд. Все же представление о войсках Селевкидов неотделимо от слонов.

Вернулись к исследованию Ядина о "Свитке войны". Ядин находил среди щитов, упоминаемых в свитке, скутум (квадратный щит – лат.) и клипеус (малый, круглый медный щит – лат.) и усматривал в тексте намеки на тактику римлян и множество труб, к которым римляне питали большое пристрастие. Оказалось, что римляне разделяли это пристрастие с первыми Селевкидами, ибо в их войске трубы тоже играли большую роль.

– Чтобы опровергнуть датировку диссертанта,– воскликнул один дипломник (постепенно небольшое собрание вошло в азарт и чинный диспут превратился в страстный спор),– я хотел бы сослаться на палеографический анализ комментария на Хабаккука. Специалисты считают, что он появился вскоре после большого свитка Исайи. При этом они исходят из совершенства каллиграфии, а также из того, что в нем уже есть все конечные буквы. Но имя Бога в нем написано палеоеврейскими или финикийскими знаками. Даже ученые, склонные к более ранней датировке рукописей, все еще относят комментарий на Хабаккука ко II в. до н. э., т. е. по крайней мере за сто лет до вступления римлян в Палестину.

– Значит, нужна другая датировка,– вмешался специалист по Ветхому завету.– Я недавно познакомился с очень удачной и обстоятельной курсовой работой на эту тему. Если автор здесь, прошу выступить.

Поднялся широкоплечий молодой человек с коротко остриженными русыми волосами, торчащими во все стороны. Слегка сгорбившись от смущения, он заговорил сначала неуверенно, но потом взял себя в руки.

– Из комментария на Хабаккука можно, очевидно, сделать вывод, что нечестивый жрец и киттии были в дружеских отношениях. Такие отношения имели место не в ранний период римского владычества, а в правление Селевкидов, к которым, как только что говорилось, могло относиться и упоминание о трубах и слонах. Все остальные признаки тоже говорят за то, что речь идет о периоде их владычества, точнее о периоде правления четвертого из Антиохов – Епифана. Последний, единственный эллин восточной династии, друг и покровитель Эвмена Пергамского, хотел эллинизировать свое государство, чтобы предохранить его от растущего влияния Рима. Он не выделял Бога Израиля среди многочисленных богов своих подданных, и это вызвало конфликт между ним и набожным меньшинством евреев. При поддержке еврейских кругов, стремившихся к власти, Епифан в 174 г. и. э. устранил первосвященника Ония Третьего и на его место посадил его брата. Уже эллинизированное имя нового первосвященника – Ясон – было некой программой. Через три года это место занял следующий брат, Менелай. Он приказал казнить старого Ония, ограбил храм и не сопротивлялся тому, что царь внес греческих богов в храм единого Бога и заставил свою паству приносить им жертвы.

Тем самым храм был осквернен в глазах истинно верующих. С этого началась война Маккавеев, по окончании которой воцарилась династия Маккавеев или Хасмонеев, соединившая власть первосвященника с царской. Но правоверные евреи не были довольны и этой властью, так как ни на йоту не хотели отступать от закона и пророков. Их вождем был учитель справедливости, начало деятельности которого следует отнести к 177 г. до н. э. Когда он убедился, что исправить положение и убедить власть имущих невозможно, он удалился со своими приверженцами в изгнание, в пустыню, возможно памятуя о пророке Осии 2, 16134, и о предании о сорока годах странствия иудеев в пустыне. Повел ли он своих приверженцев сразу в Кумран, мы не знаем, хотя это не исключается, потому что длительное поселение в этом месте требовало многолетней подготовки, как, например, улучшения солончаковых земель, устройства водоснабжения. Только эти меры могли дать учителю справедливости возможность осуществить переход от кочевого скотоводства первых десятилетий II в. до н. э. к оседлому земледелию.

Для установления хронологии поселения следует напомнить еще один очень важный момент, на который указал Бардтке. Именно он поставил вопрос о юридических основаниях для заселения Кумрана. Дело в том, что во II в. до н. э., конечно, уже нельзя было просто занять участок земли и владеть им, особенно если поблизости проходят две важные дороги и расположен единственный на всю область источник воды. Следовательно, учитель справедливости должен был предварительно заручиться разрешением властей. Согласно археологическим данным, поселок возник в 135 г. до н. э., когда первосвященником был Иоанн Гиркан. Выражаясь современным языком, он был коллаборационистом, так как опирался на саддукеев, высшую жреческую знать, которая охотно шла на компромисс с эллинизмом. Ясно, что он и учитель справедливости должны были находиться во враждебных отношениях, поэтому представляется маловероятным, чтобы Иоанн Гиркан дал разрешение на поселение. Отношения сторонников учителя справедливости с Маккавеями также не были дружественными. Мне кажется, Бардтке правильно указал на единственный небольшой промежуток времени, когда могло не быть трений между властями и учителем справедливости: это период между 162 г. и 160 г. до н. э., когда первосвященником был Алким, а полководец Селевкида Деметрия – Бакхид воевал с Иудой Маккавеем. Возможно поэтому, что Алким и Бакхид пожаловали Кумран учителю справедливости. Когда после вступления Гиркана на трон учитель справедливости понял, что ему не следует возвращаться из пустыни, он в 135 г. приступил к строительству, к которому готовился все эти годы.

Кроме того, установлению хронологии помогает и Дамасский документ, в котором постоянно говорится о Дамаске как о цели и центре эмиграции. Дамаск может быть символическим понятием, но может фигурировать и как реальное географическое название. Ведь в 1955 г. профессор Норт пришел к выводу, что к Царству Набатеев относилась вся Восточная Иордания до Дамаска и западное побережье Мертвого моря, следовательно и Кумран, причем вся эта область называлась "Страной Дамасской".

Рассмотрим теперь с точки зрения хронологии Дамасский документ. В первом столбце говорится, что 390 лет прошло после того, как "он отдал их в руки вавилонского царя Навуходоносора". Покорение Иерусалима Навуходоносором произошло в 587 г. Следовательно, в Дамасском документе речь идет о 197 г. (587 минус 390). Согласно Дамасскому документу, в этом году Бог "позволил корням посадки пустить ростки". Спустя двадцать лет, гласит далее Дамасский документ, "Бог послал учителя справедливости", т. е. примерно в 177 г. Если вычесть сорок лет "пустыни", мы получим 137 г., а к 136 г. относится старейшая монета Кумрана, серебреник Антиоха VII. Этим же годом датируются и остатки строений Кумрана. Таким образом, не только логические рассуждения, но и археологические данные подтверждают всю цепь доказательств.

Тяжело вздохнув, студент сел и был вознагражден тем, что собрание бурно выразило свое одобрение. Тут взял слово заведующий кафедрой систематической теологии.

– В последние годы приводилось несчетное множество цитат из кумранских рукописей, обладающих каким-либо сходством с высказываниями Иоанна Крестителя, Иисуса, апостола Павла. Я совершенно согласен, такое сходство есть. Но никто не цитировал мест, резко отличающихся от проповеди Иисуса. Люди Кумрана верили в силу. Христианство же, напротив, отрицало насилие.

Еще один пример: весь одиннадцатый и двенадцатый столбцы Дамасского документа, т. е. добрая десятая часть текста, посвящены лишь соблюдению субботы, еще более строгому, чем предписано в заповеди Моисея. "Пусть никто не открывает в субботу запечатанный сосуд". "Пусть никто не поднимает руку, чтобы ударить скотину кулаком". "Пусть никто не оказывает скотине родовспоможение в субботний день и, если скотина упадет в колодец или яму, пусть не поднимают ее в субботу". "Пусть не оскверняет души своей, поедая личинки пчел, а рыбу дозволяется есть только, если она разрезана живьем". "Всякое дерево, все камни и песок, оскверненные нечистотою человека, становятся нечистыми, и кто их касается, также становится нечистым". В этом весь Кумран135.

Но Иисус говорит: "Сын человеческий – господин над субботой". И далее: "И в субботу можно делать добро". "Суббота создана для человека, а не человек для субботы"136.

Господа, я первый буду рад, если с помощью точных исторических свидетельств нам удастся пролить свет на темные и неизученные последние века дохристианского иудаизма и первый век раннего христианства, но не следует при этом возводить свечу в ранг юпитера. Именно те, кто со всей тщательностью изучил литературу Кумрана, с первого взгляда чувствуют громадное различие между нею и Библией.

– Господин профессор! – воскликнул один из студентов.– Учитель справедливости говорит о двух путях – пути Тьмы и пути Света. Он различает дух Тьмы и дух Света, сынов Тьмы и сынов Света. Против учителя справедливости выступает нечестивый жрец, жрец лжи. Но все это было неведомо старому иудаизму и его теологии! Во всяком случае, я об этом ни в одной лекции не слышал. Вы молчите? Значит, вы согласны со мной!

Здесь, да и не только здесь, много говорилось о том, что раннее христианство не зависело от Кумрана. Но я должен выступить в защиту противоположной точки зрения. Прежде всего, о противопоставлении, которое вы только что сделали. Разрешите мне процитировать несколько крылатых слов из литературы общины: "Дух истины", "Свет жизни", "Блуждающие во тьме", "Вечная жизнь". Все это мы слышали до того, как узнали о Кумране! Ведь это написано в Евангелии и в посланиях Иоанна! Того самого Иоанна, который до сего времени считался самым эллинизированным из евангелистов, а теперь сразу стал наиближайшим к иудаизму! Далее: "Те, кто знает путь", "Новый союз", "Нищие" – ведь так называли себя не только люди Кумрана, но и первые христиане. Сколько бы вы ни говорили о различиях, влияние Кумрана на христианство ужасающе велико, и это самым серьезным образом ставит под вопрос исключительность христианства.

– Не могу не поспорить с моим коллегой, который противопоставляет отказ христиан от насилия проповеди силы в кумранской общине,– сказал специалист по истории церкви.– Конечно, в Свитке войны дело не обходится без кровопролития, но не следует забывать, что это апокалипсис и что в Апокалипсисе от Иоанна тоже не все протекает без крови и насилия, только миролюбиво! Не забывайте сообщения Филона: "У них вы не найдете ремесленника, изготовляющего луки, стрелы, кинжалы, шлемы, панцири, щиты, и вообще никого, делающего оружие, орудия или что бы то ни было, служащее для войны". Мы вправе предположить, что когда пришли римляне, у людей Кумрана не было никакого оружия, потому что все оружие, которое нашли археологи, несомненно, римского происхождения. Впрочем, коллега, христианство, к сожалению, не сохранило верности учению своего основателя о непротивлении злу насилием и о соблюдении мира. Не только римские императоры преследовали христиан, но и сами христиане и христианские церкви вспомните инквизицию, религиозные войны! Люди Кумрана не имели оружия. Зато оно было у христиан более позднего времени, и нередко их епископы и папы даже благословляли его. У нас нет причин смотреть на Кумран сверху вниз, скорее нам следует опустить глаза перед ним.

Это справедливо еще по двум причинам. Во-первых, христианское учение многим обязано Кумрану, во-вторых, оно, к сожалению, никогда не достигало духовной высоты кумранитов. Я имею в виду так называемый первоначальный коммунизм и проблему рабства и прошу извинить меня, если я уделю этим вопросам слишком много внимания. Дело в том, что до сих пор они, по-моему, недостаточно освещены в литературе.

Во-первых: где следует искать корни коммунизма ранних христианских общин? Конечно, не среди пифагорейцев; у них существовала лишь ограниченная общность имущества внутри элиты, которую в лучшем случае можно считать прообразом духовно-рыцарского ордена. Конечно, и не в древнем иудаизме, там и в помине не было идей, о которых сказано в Деяниях апостолов: "Все же верующие были вместе и имели все общее; и продавали имения и всякую собственность и раздавали всем, смотря по нужде каждого" (2, 44 и сл.).

Корни этих идей в Кумране, у ессеев и больше нигде. Подобно людям Кумрана, первые христиане были нищими, не только потому, что происходили главным образом из неимущих слоев населения, но и потому, что, как и кумраниты, стремились к равенству. Правда, здесь не следует упускать одно важное различие: в Кумране общность имущества была долгом, заповедью, законом; у ранних христиан она оставалась добровольной, ибо Павел, во многом определивший духовный облик раннего христианства, не одобрял посягательств на существующий экономический и социальный строй.

Но, как уже сказано, первоначальный коммунизм, более или менее ярко выраженный, вопреки Павлу существовал и, разумеется, не только в первой иерусалимской общине при апостолах. Он, как и многое другое, исчез лишь тогда, когда христианство стало государственной религией и Константинова церковь заключила компромисс с существующим общественным строем и предоставила первоначальный коммунизм в удел монашеству и некоторым преследуемым сектам, вроде донатистов, монтанистов, циркумцеллионов и т. д. Если говорить языком Нового завета, во времена Константина завершилась измена первой любви. Община и общность превратились в церковь.

Перейду к проблеме рабства. Вам, конечно, известно, что для античной культуры такой проблемы никогда не существовало. Рабство было в порядке вещей. Перечитайте Аристотеля или Платона... Только свободные – люди полноценные, рабы – это недочеловеки, одаренные разумом лишь наполовину и отличающиеся от зверей одной способностью трудиться. Аристотель считал, что без рабов можно было бы обойтись только в том случае, если бы существовали одушевленные орудия. Почти так же мыслили и древние евреи, приравнивавшие рабов к волу и ослу. Освобождение рабов на седьмой год оставалось большей частью благим пожеланием.

И вот перед нами ессеи, казалось бы, не имеющие предшественников в истории религии или экономики. Мне придется еще раз процитировать Филона: "У них нет ни одного раба, но все они свободны, взаимно оказывая друг другу услуги. Они осуждают господ, владеющих рабами, не только как людей несправедливых, оскверняющих равенство, но и как нечестивцев, нарушающих закон и установления природы, которая, подобно матери, всех породив и выкормив равным образом, сделала людей законными братьями не только по названию, но и в действительности".

Как относилось к рабству раннее христианство? Так же, как и все, во всяком случае иначе, чем Кумран. От Иисуса к нам не дошло ни одного слова протеста против рабства. Павел (сторонник сохранения существующего социального строя и в этом остался верен себе) в первом послании к коринфянам призывает: "Пусть каждый остается в том состоянии, к которому он призван. Если ты призван быть рабом, не тревожься". Мне кажется, что среди ранних христиан, и именно благодаря Кумрану, существовало стремление к равноправию: отсюда этот призыв апостола. Но доказать это невозможно. Теологи более поздних времен старались найти оправдание для Павла: в то время якобы ожидали конца света и поэтому отказывались от всех революционных изменений. Люди Кумрана тоже считали, что живут накануне конца света, но, несмотря на это, отказались от существовавшего на протяжении тысячелетий различия между свободными и рабами!

Я не отрицаю, что и апостолы допускали равенство рабов и свободных перед Богом, но это было не ново. Такое равенство допускалось в культе Диониса и в Элевсинских мистериях. Во всяком случае рабыни-мученицы, например Фелиция и Перепетуя, были весьма почитаемыми святыми, а папы Эварист, Аницет и Каликст I вышли из рабов. Основатель государственной церкви – Константин даже запретил христианам иметь рабов-христиан. Но иметь вообще рабов не возбранялось. Даже в средние века церковь сама еще владела несчетным множеством рабов – язычников и христиан,– и по церковному праву они приравнивались к неодушевленным предметам. Латеранский собор 1197 г. грозил всем противникам папы рабством, а когда в 1493 г. папа Александр VI разделил Новый Свет между Португалией и Испанией, он прямо объявил покоренные народы рабами. Папские галеры отправлялись на охоту за рабами, и когда они возвращались с трофеями, в церквах служили благодарственные молебны. Все вы знаете, что суда работорговцев вплоть до XIX века плавали под флагами христианнейших королей Франции, Испании, Англии. В связи с этим приведу несколько поучительных дат: Тунисский бей отменил рабство в 1846 г., Дания – в 1847 г., Франция – в 1848 г., Бразилия – в 1888 г. В Германии закон 1895 г. под страхом наказания запрещал работорговлю, но в немецких владениях в Восточной Африке домашнее рабство подлежало постепенной отмене, а продажа рабов допускалась с разрешения властей! В одном из отчетов Лиги Наций за 1929 г. говорится, что в Аравии, Абиссинии, Трансиордании и Судане ежегодно поступает на рынок более двух тысяч рабов.

Профессор тыльной стороной руки провел по вспотевшему лбу.

– Извините меня, я уклонился далеко в сторону. Но было полезно назвать вам несколько чисел и дат, занимающих всего лишь маленькую страницу в зловещей истории рабства, в истории, написанной за девятнадцать веков христианского и церковного мира; это история вины, которую ничем не искупить.

Я возвращаюсь к отправной точке, к Кумрану, который в этом вопросе тысяча девятьсот лет тому назад пошел дальше, чем многие сугубо христианские страны в наше время. Мне кажется, что я лучше чувствовал бы себя, сидя в Кумранской пещере и читая рукописи общины, чем преподавая историю церкви.

В дополнение к выступлению нашего коллеги я хотел бы сказать, что Кумран поставил под сомнение не только абсолютность христианства, но и его искренность, его внутреннюю правду.