Текст книги "Дорогами христианства"
Автор книги: Эрл Кернс
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 41 страниц)
Мистики пытались персонализировать религию, но библейские и национальные реформаторы, такие, как Виклиф, Гус, Савонарола, больше склонялись вернуться к идеалам Церкви, описанным в Новом Завете. Виклиф и Гус смогли возбудить национальные и антипапские настроения в период Авиньонского пленения.
3.1. Джон Виклиф (ок. 1328–1384)
Англичане отказались посылать деньги папе в Авиньон, где тот находился под давлением со стороны французского короля, врага Англии. Но еще большее национальное чувство усилилось тем, что деньги из казны английского государства тратились на налоги пап. Статут 1351 года запретил Риму назначать духовенство на служение в Англии. Статут 1353 года запретил передавать дела о духовенстве из английских судов в папский суд в Риме. Тогда же парламент приостановил выплату ежегодной дани в одну тысячу марок, начатую королем Иоанном. Именно в этот период национальной реакции на церковную организацию на сцене появился Виклиф, При помощи могущественного Иоанна Гентского Виклиф смог одержать победу над папой.
Большую часть свой жизни Виклиф учился и преподавал в Оксфорде. До 1378 года он хотел преобразовать Римскую Церковь путем устранения распустившегося духовенства и изъятия церковного богатства, которое, по его мнению, было корнем разложения. В своем сочинении под названием «О гражданском управлении» (1377) он утвердил моральные основы церкви. Бог дал в наше владение имущество, но не право собственности над ним для церковных руководителей; в этом залог того, что имущество будет использоваться во имя Его славы. Неумение церковников исполнить должным образом свои функции было достаточной причиной, чтобы гражданские власти отняли у церкви богатство и передали его тому, кто будет служить Богу должным образом. Этот взгляд устраивал дворян, которым хотелось захватить богатства Римской Церкви. Дворяне и Иоанн Гентский возвысили Виклифа так, что церковь в Риме не смела трогать его.
Виклиф с отвращением относился к «пленению» и расколу и после 1379 года начал выступать против догматизма Римской Церкви с революционными идеями. В 1379 году он посягнул на авторитет папы Римского, когда выразил в своих сочинениях взгляд, что Христос, а не папа римский, является главой Церкви. Он утверждал, что Библия, а не Церковь, является единственным авторитетом верующего и что Церковь должна строиться по образу Нового завета. Чтобы подкрепить свои взгляды, Виклиф сделал Библию доступной людям на их родном языке. К 1382 году был закончен первый полный перевод Нового завета на английский язык. Николай Герфордский закончил перевод большей части Ветхого завета на английский язык в 1384 году. Таким образом, впервые англичане имели полный текст Библии на своем родном языке. Виклиф пошел еще дальше и в 1382 году выступил против догмата о пресуществлении, хотя Римская Церковь полагала, что сущность элементов изменяется при неизменной внешней форме. Виклиф утверждал, что вещество элементов остается неизменным, что Христос является духовно присутствующим во время этого таинства и ощущается верой. Принять взгляд Виклифа значило признать, что священник не в состоянии влиять на спасение человека путем запрета ему принимать тело и кровь Христа при евхаристии.
Взгляды Виклифа были осуждены в Лондоне в 1382 году, и ему пришлось удалиться в свой приход в Люттерворте. Тем не менее он обеспечил постепенное распространение своих идей, основав группу светских проповедников, или лоллардов, которые передвигались по всей Англии, пока Римская Церковь не вынудила парламент в 1401 году принять статут De eretico comburendo и ввести смертное наказание за проповедь идей лоллардов.
Действия Виклифа помогли вымостить дорогу для последующих преобразований в Англии. Он дал англичанам первую Библию на родном языке и создал группу лоллардов, чтобы проповедовать евангельские идеи среди простых людей всей Англии. Его учение о равенстве в Церкви было применено к экономической жизни крестьянами и способствовало крестьянскому восстанию 1381 года. Студенты из Чехии, обучавшиеся в Англии, принесли его учение к себе на родину, где оно стало почвой для идей Яна Гуса.
3.2. Ян Гус (ок. 1373–1415)
Когда английский король Ричард II вступил в брак в Анной Богемской, студенты из Чехии стали приезжать в Англию учиться. Возвращаясь домой, они уносили с собой идеи Виклифа. Ян Гус, пастор Вифлеемской часовни, обучавшийся в Пражском университете и примерно в 1409 году ставший его ректором, читал сочинения Виклифа и усвоил его идеи. Проповеди Гуса пришлись на подъем чешского национального сознания, выступившего против власти Священной Римской империи в Чехии. Гус предлагал реформу Церкви в Чехии, сходную с той, которую провозглашал Виклиф. Взгляды Гуса вызвали недовольство папы, и ему приказали отправиться на собор в Констанце под защитой охранной грамоты императора. На соборе взгляды Гуса и Виклифа были осуждены. Охранная грамота императора не помогла: после того как Гус не захотел отказаться от своих убеждений, он был сожжен по приказу собора, но выжила его книга «De ecclesia» – «О церкви» (1413).
Гонители могут уничтожить тело человека, но они не в состоянии искоренить его идеи, и потому идеи Яна Гуса распространялись среди его последователей. Радикальные последователи Гуса, называемые таборитами, отказались от всех особенностей веры и обрядов Римской Церкви, которые отсутствовали в Писаниях. Утраквисты полагали, что следует устранить только действительно запрещаемое Библией и что миряне должны принимать не только хлеб, но и вино во время мессы (отсюда их название: лат. utraque – «под обоими видами»). Некоторые из таборитов примерно в 1450 году сформировали группу под названием «Unitas fratrum» («Объединенное братство») – они стали называться чешскими, или богемскими, братьями. Именно от этой группы ответвилась моравская Церковь, которая существует и поныне.
Хотя церковь и лишила Яна Гуса жизни, она не могла устранить его влияние на людей. Моравская Церковь позднее стала одной из самых активных благовестнических церквей в истории христианства. Ян Амос Коменский (1592–1670), прогрессивный евангельский просветитель, был членом «Братства». Он написал свое сочинение об образовании «Великая дидактика». Можно сказать, что Гус косвенным образом повлиял на Весли, поскольку именно моравские братья помогли привести Весли к озарению в Лондоне. Учение и пример Гуса вдохновили Лютера, когда тот в свое время столкнулся со сходной проблемой в Германии.
3.3. Савонарола (1452–1498)
Если Виклифа и Гуса заклеймили как еретиков, которые первым авторитетом считали Библию, что Савонарола во Флоренции более интересовался преобразованиями внутри Церкви. В1474 году он стал доминиканским монахом и был в 1490 году послан во Флоренцию. Савонарола пытался реформировать как государство, так и городскую Церковь, но проповеди против грешной жизни папы римского окончились тем, что Савонаролу повесили. Он никогда не занимал высокого положения, как Виклиф или Гус, но все-таки требовал реформы в Церкви.
Все эти люди предвосхитили дух и дела протестантов до той степени, что Виклифа, наиболее выдающегося выразителя новых идей, очень часто называли «утренней звездой Реформации».
Руководители соборов XIV века пытались провести реформы и сделать так, чтобы руководство Церкви представляло мирян. Соборы, на которых присутствовали представители народов, составляющих Римскую Церковь, должны были устранить коррупцию церковных руководителей. Эти соборы не так превозносили Писания, как Гус и Виклиф, они не стремились также к реформам субъективного религиозного выражения, провозглашенного мистиками.
Потребность в преобразовании Римской Церкви стала ясной после Великого раскола 1378 года. В этот год Урбан VI и Климент VII провозгласили себя законными преемниками Петра. Поскольку странам Европы пришлось выбирать, за кем идти, церковь Европы разделилась. Но Европа разделилась не только в политическом, но и в церковном отношении. Оба папы были избраны коллегией кардиналов. Встал вопрос, кому решать вопрос о полномочности их притязаний. Ведущие богословы Парижского университета предлагали, чтобы этим занялся собор Римской католической Церкви. Они использовали в качестве прецендента экуменические соборы 325–451 годов. Собор, представляющий всю Церковь, казался наилучшим выходом из положения, поскольку ни тот, ни другой папа не смогут отвергнуть его третейское решение.
Не было недостатка в причинах для отставки пап. Данте в своем сочинении «О монархии», написанном после 1311 года, утверждал, что Церковь, как и государство, находится во власти Божией. И то и другое дается от Бога. Император должен обеспечить счастье на земле, а папа – вести человека к небесам, но ни один из них не должен искать превосходства над другим.
Самое важное рациональное изложение взглядов примиренческих реформаторов было выдвинуто в книге «Защитник мира» (1324) Марсилием Падуанским (ок. 1275–1342) и Иоанном Яндунским. В этом сочинении они поддержали выступление Людовика Баварского против папы римского. Книга развенчивала идею абсолютной иерархии как в Церкви, так и в государстве. Марсилий полагал, что народ государства и христиане Церкви являются хранилищем суверенности и что они через представительные организации могут избирать императора и папу римского, причем император выше папы. Церковь на общем соборе под руководством одного лишь Нового завета могла провозглашать догматику и назначать служителей. Церковный собор, а не папа становился, таким образом, высшей властью в Церкви и должен был действовать во благо христиан. Если бы взгляды Марсилия одержали победу, то Римская католическая Церковь трансформировалась бы в конституционную монархию во главе с папой римским, которого назначал собор, и абсолютное папство средневековой Церкви исчезло бы, но этот взгляд не нашел сильной поддержки, хотя соборы и принесли пользу в некоторых других отношениях.
С помощью собора предполагалось устранить расколы среди глав Римской Церкви, провести преобразования внутри Церкви и покончить с ересями. Также существовала вероятность, что он претворит в жизнь теорию управления, изложенную Марсилием.
4.1. Собор в Пизе (1409)
Когда начался собор в Пизе весной 1409 года, Бенедикт XIII все еще находился в Авиньоне, а Григорий XII занимал папский престол в Риме. Собор, созванный кардиналами, сразу же подтвердил, что кардиналы обладали властью созвать его и что он является авторитетным даже настолько, чтобы призвать римских пап к ответу за Великий раскол. Собор отстранил Бенедикта XIII и Григория XII и выбрал полноправным папой Александра V. Однако два других папы отказались признать решение собора. И теперь уже вместо двух пап их было три. После смерти Александра V в 1410 году папой стал Иоанн XXIII.
4.2. Собор в Констанце (1414–1418)
Затем Сигизмундом, императором Священной Римской империи, и Иоанном XXIII был созван собор в Констанце (этому был прецедент: император Константин созвал собор в Никее в 325 году). В Констанце встретились более 350 высших служителей иерархии. Чтобы противостоять попыткам Иоанна управлять собором через использование большинства при голосовании (на соборе присутствовали в основном итальянцы), духовенство решило голосовать национальными группами. Каждая национальная группа имела один голос, а чтобы принять решение, было необходимо единодушное голосование пяти наций. Собор провозгласил свои полномочия и право на верховный авторитет в Римской Церкви. Этот декрет собора, которым папский абсолютизм сменился на коллективное управление Церковью в Риме, получил название «Сакросанкт».
Вскоре Григорий XII отказался от престола, а после длительных переговоров в 1415 году были отстранены Бенедикт XIII и Иоанн XXIII. Затем собор избрал Мартина V новым папой и таким образом присвоил себе право избирать папу вместо коллегии кардиналов. Собор также рассмотрел проблему ересей, осудил идеи Виклифа и постановил сжечь Гуса на столбе, несмотря на защиту императора. После этого он продолжал свою работу и обсудил проблему реформ, раскола и ереси. Декрет собора под названием «Frequense» устанавливал регулярность созыва общих соборов как способ сохранять порядок в Римской Церкви. Первый созыв должен был состояться через пять лет после собора в Констанце. Второй – через семь лет, а затем соборы должны были созываться раз в десять лет, чтобы рассматривать проблемы расколов, ересей и преобразований.
4.3. Соборы в Базеле и Ферраре (Флоренции) (1431–1449)
Беспорядки в Чехии после расправы над Гусом и потребность в проведении реформ привели к созыву собора в Базеле в 1431 году. Собор продолжался до 1449 года, но сила реформаторского движения столкнулись с препятствием в виде восстановления папской власти. Евгений IV, бывший в то время папой, был отстранен собором в 1439 году, а всего лишь через год он созвал в Ферраре соперничающий собор. Из-за эпидемии чумы в 1439 году этот собор перенесли во Флоренцию. Собор во Флоренции предпринял неудавшуюся попытку объединить Греческую и Римскую католическую Церкви. Это был собор, который утвердил семь таинств Римской Церкви, они были провозглашены Евгением IV в булле 1439 года. Собор в Базеле признал свое поражение и самораспустился в 1449 году.
Таким образом окончилась попытка создать конституционную монархию в Римской Церкви, и папство вернулось к системе деспотизма, которой оно следовало в течение многих веков. Пий II в папской булле под заглавием «Execrabilis», изданной в 1460 году, осудил любые призывы к созыву общих соборов, но французское духовенство вместе с королем утвердило «Прагматическую санкцию» Бурже в 1438 году, по которой французская церковь становилась автономной по отношению к папе, но, в свою очередь, попадала в зависимость от государства.
Хотя реформаторским соборам не удалось установить конституционную монархию в Римской Церкви, они спасли ее от беспорядков Великого раскола. Безуспешность попыток эффективных реформ лишила Римскую католическую Церковь последнего шанса на преобразования, предоставленного изнутри мистиками, реформаторами и соборами. С этого времени протестантская Реформация стала неизбежной.
Глава 25ВНЕШНЯЯ ОППОЗИЦИЯ ПАПСТВУ
Деятельность мистиков, реформаторов, реформаторских соборов и гуманистов была искренней попыткой с разных сторон подойти к внутренней реформе, которая сделала бы религию более личностной, Писание – источником авторитета, а Римскую Церковь – более демократичной в своей организации. Подчинив себе все эти движения, Римская Церковь положила конец попыткам внутренней реформы. В то же самое время внешние силы создавали оппозицию папской системе. Эти силы – гуманистический дух Возрождения, национализм (развитие национального самосознания) и расширение географических рамок мира в результате освоения Дальнего Востока и Западного полушария. Они придали активность движению, которому в конечном счете предстояло вылиться в протестантскую Реформацию и покончить с главенством папства.
Эпоха Ренессанса, которая в ведущих странах Европы относится к периоду 1350–1650 годов, знаменует переход от средневековья к Новому времени. Название, которое она получила от латинских слов «рождаться» и «снова», выражает идею возрождения культуры. Как термин оно впервые было использовано в 1854 году. В более узком смысле Возрождение связано с Италией XIV века, когда человеческое сознание обратилось к литературе и искусству, открывая заново богатства классического прошлого.
Классический дух совершенно очевиден в творениях, например, Петрарки (1304–1374) и Бокаччо (1313–1375). Их классический гуманизм – к югу от Альп – можно сопоставить с религиозным гуманизмом начала XIV века к северу от Альп – гуманизмом Рейхлина, Колета, Эразма Роттердамского. Северные гуманисты возвращались к Библии в оригинале, тогда как южные гуманисты делали упор на изучение классической литературы и языков Греции и Рима.
В более широком смысле Ренессанс можно определить как эпоху культурной переориентации, в которой люди заменили средневековый подход к жизни современным мирским индивидуалистическим подходом. Людей больше начала интересовать римская жизнь, чем жизнь Нового Иерусалима. Средневековая теоцентрическая концепция мира, в которой Бог был мерой всех вещей, сменилась антропоцентрическим мировоззрением, в котором мерой всех вещей стал человек. Акцент делался на славе человека вместо славы Божией. Городская жизнь среднего класса стала важнее, чем старое деревенское аграрное общество, унаследованное от феодальной эпохи. В связи с этим не следует забывать, что Ренессанс ограничивался в основном узким кругом верхов, а их взгляды и образ жизни лишь каплями просачивались в самые низшие слои общества. Торговля как средство заработка стала важнее, чем сельское хозяйство. Стал общепринятым гуманистический, оптимистический и экспериментаторский подход к реалиям жизни. Хотя век очень тяготел к религии, она являлась лишь простой формальностью, которую нужно было исполнять в праздничные дни Церкви, тогда как в повседневной жизни человека проявлялась тенденция забывать заповеди Бога.
Несколько факторов способствовали возникновению таких взглядов на жизнь. Итальянские города, где впервые появилось это движение, процветали благодаря своему посредничеству в оживленной торговле с Ближним Востоком. Богатство давало возможность отводить досуг для занятий, крупные торговцы могли становиться покровителями, меценатами ученых и художников. Новый средний класс со свободным капиталом хотел сделать свою жизнь более приятной и удобной. Централизованное правительство обеспечивало безопасность и порядок. Появление печати с наборным шрифтом примерно в 1456 году в Германии сделало возможным быстро обмениваться информацией в период позднего Возрождения. Номинализм с его интересом к личности и с эмпирическим подходом как способом достижения истины стимулировал тенденции, которым предстояло развиваться в эпоху Возрождения.
1.1. Итальянское Возрождение
Возрождение появилось в XIV веке в Италии из-за того, что там классические традиции были сильнее, чем где бы то ни было. Итальянцы были окружены материальными остатками своего прошлого величия, и итальянский дух благоприятствовал появлению более тонких культурных ценностей. В Италии жили процветающие купцы, благодаря финансовой помощи которых художники могли свободно творить. Великий купец Лоренцо Медичи покровительствовал ученым и художникам, желая создать себе красивое окружение. Папы римские в эпоху Возрождения заинтересовались литературой и искусством до той степени, что эти интересы возобладали над исполнением их духовных обязанностей. Падение Константинополя в 1453 году привело к тому, что многие греческие ученые вместе с тысячами греческих манускриптов переселились в Италию, пытаясь избежать гибели от мусульман.
Некоторые известные люди раннего Возрождения в Италии интересовались классической или гуманистической культурой Греции и Рима больше, чем богословием. Когда Мануил Хризолор (1350–1415) прибыл в Венецию в 1393 году в качестве посла для того, чтобы добиться помощи Константинополю против турецкой угрозы, он оставался во Флоренции в течение трех лет и преподавал греческий язык заинтересованным флорентийцам. Петрарка, самый ранний из итальянских гуманистов, усердно пытался найти греческие и римские манускрипты, которые он мог изучать. Эти люди создавали новый мир, по мере того как они читали манускрипты, мир, в котором люди интересовались сиюминутными наслаждениями – «здесь и сейчас». Религия же, которая принадлежит вечности, приходила в упадок.
Ученые и художники Возрождения в своем мировоззрении более склонялись к индивидуализму. Челлини, который оставил интересную автобиографию, был прежде всего индивидуалистом в наслаждениях жизнью и главное внимание уделял собственным желаниям. Эти качества части художников и ученых привели к обмирщению общества, находившегося в сильном контрасте с потусторонностью средневекового общества. Кое-что из этого аморального обмирщения становится ясным из книги Макиавелли «Принц». Макиавелли (1469–1527) советовал государству подчинять абсолютные стандарты поведения целесообразности: если ложь или измена укрепляет положение правителя или государства, тогда не стоит колебаться перед их использованием.
В эпоху Возрождения поражает также разнообразие деятельности человека. Микеланджело украшал потолок Сикстинской капеллы величественными росписями. Он также был способным архитектором, под руководством которого завершалось строительство собора святого Петра в Риме и возводился купол этого здания. Он также разработал красочную форму, которую до сих пор носит швейцарская гвардия. Леонардо да Винчи написал чудесную «Тайную вечерю» и «Мону Лизу», делал наброски пулеметов и подводных лодок, которые замечательны своим сходством со современными устройствами.
Люди Возрождения любили красоту в природе и в человеке. Фактически они сделали из красоты культ. Творения художников этой эпохи свидетельствуют об интересе к человеческой анатомии, о попытках сделать картины точными. Любовь к красоте проявляется в искусном представлении разноцветных богатых тканей на полотнах Тициана, великого портретиста Венеции. Эти картины находятся в контрасте с блеклыми непропорциональными фигурами и картинами готического стиля.
Догмы церкви уже устоялись, укоренились обряды поклонения, но существовал разрыв между религиозной жизнью человека и его повседневной жизнью. В эпоху Возрождения мирской дух оказал влияние даже на пап римских. В латиноязычных странах существовало много еретиков и атеистов, но духовность занимала второе место по отношению к формальной религии.
Даже короткое рассмотрение деятельности некоторых пап в эпоху Ренессанса 1447–1521 годов покажет, настолько папство сдало свои позиции перед мирским гуманистическим духом эпохи. Николай V (1397–1455) был гуманистом, который прошел через всю послужную лестницу церкви, пока не стал папой. Интерес к классическому миру заставил его пытаться отремонтировать здания, мосты и акведуки и большие храмы Рима. Его интерес к классическому прошлому ясно проявляется в том, что он расстался со своей собственной библиотекой, чтобы основать ядро Ватиканской библиотеки, которая должна была стать хранилищем сокровищ для будущих ученых. Его секретарем был Лоренцо Балла (1405–1457), который примерно в 1440 году, оставив папскую службу, написал трактат, где охарактеризовал «Константинов дар» как подделку, опираясь на использование литературных источников и исторического критицизма. Тот факт, что Лоренцо не испытал никаких притеснений за этот смелый поступок, был свидетельством безразличия папства к религии.
Юлий II (1441–1513) посвятил себя объединению папских поместий в Италии. Он был покровителем художников, сделал Микеланджело заказ украсить потолок Сикстинской капеллы, которую построил ранее Сикст IV (1471–1484).
Лев X (1475–1521), который был папой, когда Лютер начал выступления против индульгенций, происходил из семейства Медичи во Флоренции. Он санкционировал продажу индульгенций, чтобы получить деньги на строительство собора святого Петра в Риме, сохранившегося до сих пор. Он был также покровителем искусств и литературы. Неудивительно, что Лютер начал выступать против формализма и отсутствия истинной духовности таких пап, когда совершил свое известное путешествие в Рим в 1510–1511 годах.
Ученые Ренессанса к северу от Альп были сходны с их коллегами на юге: они любили использовать источники сведений о прошлом, считали, что человек обладает правом развивать свою личность, и интересовались способностями человеческого разума анализировать сведения, которые предоставляют в его распоряжение чувства. Однако они были заинтересованы не столько в классическом прошлом, сколько в христианском. Они наряду с произведениями Платона и Аристотеля изучали библейские документы в оригинале. Они делали упор на иудейско-христианском наследии, а не на эллинистическом наследии Западной Европы. Они были по сути своей христианскими гуманистами, использующими способы и методы гуманизма при изучении Писаний. Они более интересовались человеком как существом с душой, чем человеком как созданием, обладающим рассудком. Их гуманизм был этическим и религиозным, в то время как их латинские коллеги к югу от Альп были более атеистическими, мирскими.
1. Хотя сказанное об итальянских гуманистах справедливо для большинства гуманистов, во Флоренции была небольшая группа людей, возглавляемая Марсилио Фицино (1433–1499), которая попала под влияние Савонаролы. Марсилио перевел сочинения Платона на латинский язык (1463–1477). Эти гуманисты пытались объединить Библию с греческой философией, особенно философией Платона, изучая Библию с литературной точки зрения гуманистов. Финансовая помощь от семейства Медичи сделала возможным учредить Платоническую академию во Флоренции, где христианские гуманисты могли проводить свои исследования. Джон Колет из Англии, Жак Лефевр из Франции и Рейхлин из Германии – все провели какое-то время в этой академии.
2. Хотя Лефевр (1455–1536) использовал буквальный и духовный метод толкования Библии в своих филологических сочинениях о псалмах, он сделал упор на изучение текста. Примерно в 1512 году он опубликовал латинское толкование Посланий Павла. Его работа способствовала возникновению движения гугенотов, когда Реформация достигла Франции.
3. Жимине Франциско Киснерос, который больше известен как кардинал Ксимен, архиепископ Толедо и Испании, стал личным священником Изабеллы и на несколько лет главным инквизитором Испании. Он основал университет в Алкале, чтобы обучать духовенство Библии, и напечатал греческий Новый завет к 1514 году. Под его руководством завершался «Комплутенский полиглот» Библии.
4. Джон Колет (ок. 1467–1519) был членом группы в Англии, которая известна как Оксфордские реформисты. Побывав в Италии, Колет начал читать лекции, где раскрывал буквально значение посланий Павла. Это было инновацией, поскольку прежде богословы больше интересовались аллегориями, а не тем, что автор Писаний пытался сказать своему и последующему времени. Работа Оксфордских реформистов была фактором Реформации в Англии.
5. Рейхлин и Эразм Роттердамский были, однако, самыми влиятельными из гуманистов, поскольку их работы распространились по всей Европе. Иоанн Рейхлин (1455–1522) обучался у Пико делла Мирадолы в Италии, который привил ему любовь к древнееврейскому языку, литературе и богословию. Плоды его научных изучений Ветхого завета сочетались с тем, что он составил древнееврейскую грамматику и словарь, который назвал «Об остатках древнееврейского языка». Это сочинение, завершенное в 1506 году, помогло другим людям ознакомиться с языком Ветхого завета и изучать эту Книгу в оригинале. Интересно, что Рейхлин повлиял на образование Меланхтона, правой руки Лютера и первого богослова Реформации.
6. Дезидерий Эразм (ок. 1466–1536) оказал еще большее влияние, чем Рейхлин. Он получил свое первоначальное образование отчасти в Братстве общинной жизни в Девентере и позже обучался во многих университетах Европы и Англии. Он стал универсальным ученым, который хорошо ориентировался в культуре практически любой страны. Дух учености склонял его к преобразованиям, а не к постепенной эволюции, и отрицательное отношение к ошибкам Римской католической Церкви было выражено в сочинениях «Похвала глупости» (ок. 1511) и «Знакомые разговоры» (1518). В этих книгах Эразм пытался умной сатирой высветить пороки жизни священников и монашеской иерархии. Если реформаторы отвергали пороки Церкви, то гуманисты высмеивали их. Утверждающая часть его работы – это греческий Новый завет, который был опубликован в 1514 году издателем Фробеном из Базеля, который желал получить славу и рынок публикаций первого печатного греческого Нового завета. Испанский ученый Ксимен опубликовал греческий Новый завет в 1514 году, но он не смог продать книгу, пока папа римский его не благословил. Пытаясь найти сбыт, Фробен обратился за помощью к Эразму. Эразм использовал четыре греческие рукописи, которые были доступны в Базеле. Но когда он обнаружил, что последние несколько стихов Откровения отсутствуют во всех из них, он перевел их с латинского на греческий. Влияние книги было огромным, поскольку ученые получили возможность провести точное сравнение с Церковью Нового завета, и сравнение было решительно неблагоприятным для современной им Церкви.
Сначала Эразм был в хороших отношениях с Лютером, но позже Лютер осудил нежелание Эразма порывать с Римской католической Церковью. Сочинение Эразма «Книга христианского воина» (1503) было реализацией этического подхода к христианству. Он делал упор на этике. Более того, его богословие очень сильно отличалось от богословия Лютера. В своей книге «Свободная воля» (1524) Эразм прежде всего предлагал улучшить доктрину, а не нападать на нее и поддерживал тезис о свободе человеческой воли, которая, по мнению Лютера, была полностью скована и не влияла на человеческую праведность и спасение.
Как в Северной, так и в Южной Европе Возрождение имело долговременные результаты. Изучение классического языческого прошлого привело к появлению языческого подхода к жизни, в котором религия низводилась до формального деяния или игнорировалась вплоть до момента, когда человек подходил к часу своей смерти. Взгляды на личность как независимое человеческое существо с правом развиваться в русле его собственных вкусов заняли место средневековых взглядов на спасение человека через скромное служение в иерархическом обществе Римской католической Церкви. Импульс, данный использованием родных языков учеными и поэтами Европы XIV–XV веков, помог позже привести людей к Библии и к введению служения в Церкви на родном языке. Возвращение к источникам культуры прошлого и к научному их использованию сделало возможным более точное знание Библии, чем прежде. В политической сфере аморальные тенденции, выраженные в сочинении Макиавелли «Принц», привели к игнорированию моральных принципов в международных отношениях среди городов-государств Италии и к возникновению национальных государств в Северной Европе. Человек, который желает иметь верную точку зрения на Возрождение, не может называть его ни трагедией, ни благословением, но должен рассматривать как смесь благословения и проклятия людям Европы.
7. Кроме развития человеческого интереса к самому себе как к личности, обладающей сознанием и духом, Ренессанс привел к расширению познаний о физическом теле человека. Человек стал интересоваться не только собой, но и окружением, проводя научные и географические исследования. Научные я географические исследования привели человека в царство науки и дали знание о том, насколько велик мир, в котором человек живет. Эпохе географических открытий также положили начало латиняне. Португальский принц Генрих (1394–1460) посылал исследователей новых земель до тех пор, пока Васко да Гама не обнаружил путь в Индию через южную оконечность Африки. Колумб (1445–1506) открыл Западное полушарие, и его работа была быстро подхвачена французскими и английскими первооткрывателями, которые пытались найти более близкий путь к богатствам Дальнего Востока. Коперник и Галилей дали человеку знания о пространствах окружающей их Вселенной, дали им телескоп, широкое использование которого подкрепило выработанные ранее теории.
