Текст книги "Дорогами христианства"
Автор книги: Эрл Кернс
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 37 (всего у книги 41 страниц)
В XIX и начале XX века появились движения, которые решительно поддерживали идею о мире без войн. Либеральное богословие и «социальное Евангелие» с их упором на отцовство Бога и на братство людей помогли закрепить эту тенденцию и сделать так, чтобы она работала для мира во всем мире. Пацифистские группы также вносили свою лепту в движение мира. Американское мирное общество (1828) объединило многие государственные мирные общества в большую национальную организацию, чтобы работать на дело мира. Общество осуждало любую войну, кроме войны для самозащиты, и поддерживало переговоры о мирном урегулировании как путь разрешения международных проблем. К 1914 году американские государственные секретари заключили примерно 50 таких договоров. Интернациональные мирные конференции, которые в основном были поддержаны Церквами, проводились ежегодно со времени первой конференции в Париже в 1889 году до 1913 года. Одна из наиболее знаменательных мирных конференций была проведена в Гааге в 1899 году. Эта конференция создала суд для мирного урегулирования международных споров. Затем в 1910 году Эндрю Карнеги организовал фонд средств на дело мира.
Позиция американских церквей была обобщена в редакторской статье журнала «Аутлук» («Outlook») 7 мая 1989 года. Церкви, определив, является война справедливой или нет, должны были поддерживать национальную мораль, облегчать страдания и работать на предотвращение обычного для послевоенных лет упадка в моральных нравах.
Оптимизм взглядов на мирное развитие был подорван войной 1914 года, но Американские Церкви поддержали «Декларацию о нейтралитете» Вильсона. Они считали, что Германия и ее союзники несут ответственность за войну, а в то же самое время полагали, что возникновению войны способствовала характерная для Европы порочная жизнь, аморальность и отрицание духовных ценностей. В то время как через организацию Красного Креста все страждущие получали сочувствие и помощь, Америка оставалась изолированной от военных действий, равно как и от мира.
Религиозное мнение постепенно изменялось, по мере того как пропаганда все более интерпретировала войну с духовной точки зрения – как борьбу за спасение христианской цивилизации, которую пытались расстроить «гунны». Выборы американских пресвитерианских служителей в 1916 году показали, что большинство людей благосклонно относились к вооружению ради самозащиты. Сильная Америка, как полагали, могла помочь расширить демократию, когда придет мир. К началу 1917 года Церкви начали помещать национальный флаг на своих зданиях рядом с христианским флагом на почетное место справа.
Американские Церкви поддержали «Декларацию войны» президента весной 1917 года и стремились любым возможным путем помочь государству выиграть войну. Враждебное или нейтральное отношение к войне быстро изменилось. Церкви уже одобряли войну и становились подразделениями правительства или проводниками политики правительства. Влиятельное духовенство благословляло штык как инструмент, посредством которого можно восстановить Царство Божие. Церкви направляли капелланов в формировавшиеся армии. Они поддерживали Красный Крест деньгами и такой работой, как изготовление бинтов. Многие проповедники активно пытались внушить молодежи необходимость идти в армию, разъясняя с амвона религиозную природу войны в Европе. Некоторые служители продавали военные акции во время церковных служений и даже ударялись в пропаганду жестокости. Один выдающийся служитель дошел до того, что называл германских солдат «крысами и гиенами». Даже германская классическая музыка во время войны находилась под запретом. Совестливые наблюдатели и защитники свободы слова порицались за то, что они осмеливались выступать против военных действий. Короче говоря, Церковь благословляла и поддерживала войну как священный крестовый поход.
После того как нациям не удалось сохранить мир после первой мировой войны, в результате роста национализма, вследствие отказа европейских государств выплатить долг Соединенным Штатам и других причин Церкви Америки разочаровались в войне. Многие либеральные служители и миряне стали пацифистами. Фактически в опросе 1931 года более двенадцати из примерно двадцати тысяч представителей американского духовенства всех деноминаций, которые участвовали в опросе, высказались в пользу того, что Церковь не должна ни санкционировать, ни поддерживать никакую войну в будущем. Однако Церкви победоносных союзников не отказались помочь обедневшим Церквам на континенте, и пожертвовали большие суммы на их восстановление. Церкви также поддержали разоружение и движение за объявление войны вне закона в период в 1919 по 1939 год.
Вплоть до начала второй мировой войны Церкви даже в таких тоталитарных странах, как Германия, либо были вынуждены хранить молчание в политических вопросах и сосредоточиться нв духовной жизни христианства, чтобы синкретизировать, увязать тоталитарную догму с христианской верой, либо выступали против тоталитарного государства, чтобы в результате испытать на себе гонения. Многие представители немецкого духовенства, возглавляемые Нимоллером, выбрали второй путь и потерпели за свои убеждения. Христиане в этих странах хорошо могли понять сложное положение христиан Римской империи в первое время распространения своей веры.
Из-за оппозиции нацистскому режиму Дитрих Бонхоффер был казнен, а Нимоллер заключен в тюрьму. Церкви в Японии были вынуждены объединиться в Киодан в 1941 году. Православная Церковь в России поддерживала войну.
Вторая мировая война показала, что Церкви в демократических странах стали гораздо осторожнее в выражении своего отношения к войне, чем в 1914 году. Не предпринималось попыток, как в 1914 году, сделать эту войну священной. Церковь противостала призыву к ненависти. Многие христиане в таких странах, как Норвегия или Голландия, оккупированных участниками Тройственного союза, претерпели за свою веру. Совестливые, несогласные с положением люди получили больше помощи от Церквей, чем в первую мировую войну. Настойчивая поддержка войны основывалась на стремлении нации к выживанию, а не в каких-то идеалистических целях. Единство всех христиан независимо от того, на чьей стороне они находились, сохранилось в течение всей войны. В конце войны основные американские протестантские деноминации дали торжественное обещание собрать более 100 млн. долларов на помощь и реконструкцию Церквей, которые были разрушены во время войны в Европе.
Церковь во второй мировой войне не изменила своей совести в пользу государственных интересов, как это было в первую мировую войну, которая стала считаться священным делом, и сохранила единство всех христиан повсюду, сопротивляясь возбуждению ненависти. Тем не менее Церковь поставляла капелланов в вооруженные силы и хорошо поддерживала Красный Крест. Она также прикладывала величайшие усилия, чтобы помочь нуждающимся и страдающим во время войны и восстановить Церкви после войны. Джон Фостер Даллес помог объединить усилия Американских Церквей и государственного департамента, желая достичь справедливого мира.
2.1. Западные государства
Хотя Церковь не претерпела гонений в западных странах, рабочие взаимоотношения между Церковью и государством очень часто были напряженными, поскольку государство все более и более обмирщалось, а также поскольку налоги и регламентирующая власть государства завоевывали все больший и больший контроль над личностью. Развивались такие формы взаимоотношений, как разделение Церкви и государства и огосударствливание Церкви с веротерпимостью к другим религиозным течениям.
1. Соединенные Штаты последовали образцу «стены сепарации», основываясь на решении Верховного суда по первой поправке к конституции, которая запрещает существование любой государственной Церкви или любой угрозы свободному исповеданию веры. Статья 6 также запрещает интересоваться исповеданием при назначении на общественные должности.
Принцип «стены разделения» был выдвинут в 1879 году в процессе «Рейнольдс против Соединенных Штатов» с тем ограничением, что свободное исповедание религии не должно вести за собой действий, которые нарушают общественное благополучие. В разбирательстве 1940 года «Кэнтвелл против Коннектикута» судом было объявлено, что штаты не вправе по Четырнадцатой поправке принимать любой закон, который нарушал бы Первую поправку. В 1947 году в деле «Эверсон против Министерства образования» Верховный суд постановил, что подвоз учащихся приходских школ к месту учебы за общественный счет не является «брешью в стене разделения». Он также признал незаконным использование возможностей публичных школ для преподавания религиозных предметов в учебное время (1948 год, «Макколлум против Министерства образования»). Даже добровольное, одобренное штатами чтение Библии было отвергнуто в 1963 году, а ранее, в 1962 году, были запрещены публичные молитвы, которые прежде были одобрены штатами. Эти решения запрещали государственную Церковь, но в то же время делали государство и общественное обучение настолько нейтральным, что в них не мог не образоваться моральный вакуум. Была открыта дорога для привития враждебного отношения к Писаниям.
2. Германия, Англия и Скандинавия последовали образцу объединения Церкви и государства в виде государственной Церкви и веротерпимости ко всем сектантским деноминациям. Назначение Церковных служителей, а также любые изменения в образцах вероисповедания должны были одобряться правительством. Это стало явным в 1928 году, когда церковные служители Англии хотели произвести изменения в «Книге общих молитв», но государство не дало на это согласия. Несмотря на то, что Канада не имеет государственной Церкви, общественные средства в Квебеке использовались для протестантской и католической школ пропорционально их численности.
2.2. Государства диктатуры
Не следует забывать, что революции в Англии, Франции и в Тринадцати колониях в XVII и XVIII веках были демократическими и направленными на создание лучших условий жизни в желании возвратить власть людям, которая была у них когда-то раньше, в идеальной системе. Государство ограничивали конституция и многопартийность, благодаря которой люди на выборах могли избрать партию, ведущую наилучшую политику. «Билль о правах» и изменения в законодательстве дали человеку право иметь свободную личную религиозную и общественную жизнь.
Законодательные акты о воинской повинности, об ограничениях в питании, а также о защите своей территории вели к ограничениям только на военное время в западных странах, тогда как в диктатурах, возникших после первой мировой войны, государство было всемогущим. Не проводилось различий между общественным и личными правами, не было даже намека на «Биль о правах». Частное предпринимательство в социалистических странах было запрещено. Такие страны, как Китай, Россия и Куба, относились к церкви в основном более сурово, чем правые диктаторские государства – Германия, Италия.
Демократический мир не выступал ни против националистического коммунизма Югославии, ни против правых южноамериканских государств, а выступил против правого национализма гитлеровской Германии и политики расширения социалистического лагеря Советского Союза, что проявилось во второй мировой войне и в «холодной войне».
Что касается Католической Церкви, то она понесла большие потери по всему миру, за исключением Испании, Португалии, Квебека и Соединенных Штатов. Диктатура нацистов ослабила Римскую Церковь в Германии, несмотря на Конкордат 1933 года. Революция 1917 года покончила с еще сохранявшимся влиянием Римской Церкви в некоторых районах России. Включение в состав России в 1939 году Эстонии, Латвии, Литвы, возникновение союзных ей государств Чехословакии, Венгрии, Польши, Болгарии, Румынии и Кубы, а также приход к власти коммунистов в Китае привели к тому, что гонения католических священников лишили их влияния на людей. Во многих латиноамериканских странах мыслящие люди уходили из Церкви и становились безразличными к религии, рабочие и крестьяне пытались начать восстание против социальной, политической и экономической эксплуатации, которой они подвергались в течение веков. Поскольку Римская Церковь ассоциируется с правителями государства, люди, возможно, также выступали против нее, когда получали образование и начинали понимать, что они находятся на стороне эксплуататоров. Националистическое правительство в Мехико, желая повысить экономический уровень жизни, жестоко ограничило власть Католической Церкви и попыталось лишить ее политического влияния. Католическая Церковь, видимо, теряет свою многовековую монополию в Латинской Америке; многие священники начали одобрять и даже поддерживать жестокие, обычно левые революционные социальные и экономические изменения, пытаясь улучшить положение страны.
Чтобы восполнить потерю прихожан, Католическая Церковь направила усилия на укрепление своего положения в Соединенных Штатах и других демократических странах, на помощь которых она могла бы рассчитывать. Как попытка создать в Ватикане американское правительство, так и увеличение числа американских кардиналов в нескольких последних консисториях были, по всей видимости, направлены на то, чтобы заручиться поддержкой американских католиков.
В начале 40-х годов XX века была предпринята попытка сделать так, чтобы государственный департамент Соединенных Штатов отказал в выездных паспортах протестантским миссионерам, направлявшимся в Южную Америку, на том основании, будто бы они могут нанести ущерб политике добрососедства. Резкие возражения со стороны протестантов положили конец этому движению. Авторитет Католической Церкви в Соединенных Штатах можно доказать хотя бы тем, что Голливуд решил уклониться от споров с католическим Легионом благопристойности, когда Легион стал возражать против аморальных или порочащих католичество фильмов. В американских средствах массовой информации редко встречаются неблагоприятные отзывы о Римской католической Церкви, и наоборот, многие разделы прессы часто делают какие-то доброжелательные обобщения и положительные оценки ее деятельности, количество которых явно не пропорционально численности американских католиков. В Соединенных Штатах существует более 200 католических колледжей и столько же семинарий. Римская католическая Церковь в Соединенных Штатах и вообще везде очень расположена к пролетариату, причем более, чем Протестантские Церкви.
Римская католическая Церковь всегда провозглашала, что она возвещая себя через папу римского, является конечным авторитетом в делах веры и морали. Она также утверждает, что папская иерархия может дать или удержать за собой спасение, предоставляемое через таинства, которые может совершать лишь эта иерархия. Такая авторитарная иерархическая и священническая система по самой своей природе является тоталитарной в требованиях к людям. Подчиненность папе римскому в идеале является главнее всех других видов подчиненности. На практике католики в таких странах, как Соединенные Штаты, видоизменили это положение. Требование высшего подчинения Церкви обусловило гонения на Римскую католическую Церковь в государствах диктатуры, где мирное сосуществование Церкви и государства проблематично, поскольку государства диктатуры являются в основе своей антирелигиозными, а Рим требует по меньшей мере дружественных взаимоотношений с государством.
1. Следует осознать, что враждебность католичества к правым государствам диктатуры не является враждебностью к тоталитаризму как таковому. Там, где государство признает права папства, папство будет сотрудничать с этим государством, даже несмотря на то, что оно тоталитарное. Это можно продемонстрировать недавней историей папства в Италии. Пий IX, после того как итальянское государство подчинило себе папские поместья и Рим, создав одну нацию (1870), удалился в «добровольное заточение» в Ватикане и запретил католикам сообщаться с демократическим монархическим государством Италии либо посредством голосования, либо путем занятия служебной должности. До 1929 года – до Латеранского договора с диктатором Муссолини – папство не могло ослабить враждебность итальянского государства. Муссолини разрешил Пию XI образовать Ватиканское государство, принимать или отправлять посланников, а также он признал Римскую католическую религию как «единственную религию» государства. Взамен папство разрешило верующим поддерживать тоталитарное государство. Папство поддержало диктатуры Франко в Испании и Салазара в Португалии. Оно также установило союз с Гитлером в Германии по Конкордату 1933 года. Папа критиковал оба государства в своих энцикликах, но не протестовал против нацистских попыток уничтожить евреев.
Правые диктатуры меньшего размера, как и большие диктатуры, также вмешивались в религиозную жизнь протестантов. Если Гитлер в Конкордате 1933 года с папством гарантировал независимость Церкви, свободу исповедания католикам, то это вовсе не значит, что он после 1933 года благосклонно относился к протестантам. Евангельская Церковь немецких христиан была образована в 1933 году Людвигом Миллером, ее верховным епископом. Германская Конфессиональная Церковь, руководимая такими людьми, как Карл Барт, Мартин Нимоллер и Дитрих Бонхоффер, выступила с протестом и в мае 1934 года выпустила Барменскую декларацию. Это было большей частью делом Карла Барта. Декларация подтверждала авторитет Христа в Церкви и Писаний как правила веры и жизни, отказываясь признать претензии государства на превосходство в религиозной жизни. Нимоллер был заключен в тюрьму вплоть до окончания войны.
Гитлер также преследовал евреев и сваливал на них вину за все трудности германского государства. Он вел намеренную политику геноцида: в концентрационных лагерях Польши и других стран было казнено около 6 млн. евреев, примерно третья часть всего еврейского населения. Мир осознал, каким ужасным способом Гитлер реализовал свою политику лишь после того, как союзники вошли в эти лагеря.
Протестанты и католики в маленьких диктаторских государствах также претерпели мучения. Протестантские Церкви Японии были принуждены правительством заключить союз в Киодане в 1941 году. Архиепископ Англиканской Церкви Уганды был казнен людьми Амина, а епископы, такие, как Фесто Кивенджер, и другие христиане стали беженцами. Возрождение в Чаде старых языческих религиозных культов «йондо» привело к гонениям на Церковь, длившимся до тех пор, пока не был сброшен диктатор. Христиане во многих частях света знают сейчас, что претерпели их единоверцы в Римской империи в дни Деция и Диоклетиана.
2. Коммунизм является угрозой организованному христианству, так же как современные всплески секуляризма и материализма, которые наносят сильные удары по западной цивилизации. Коммунизм опасен для Церкви из-за того, что он является по сути своей верой, или материалистической религией с интернациональным уклоном, и из-за того, что он считает единственно правильным свой путь решения проблем современной цивилизации. Победа в Китае в 1949 году сделала его угрозу еще более явной. Самые большие коммунистические партии Запада существуют в Италии и Франции.
Коммунизм враждебен христианству из-за материалистического атеизма, который следует из его философии. Для марксизма религия является опиумом, который делает эксплуатируемых довольными своим положением, свой тяжелой жизнью, предлагая надежду на лучший мир в будущем. Советское государство стало антагонистическим по отношению к религии еще из-за того, что Русская Православная Церковь до революции была связана с политикой угнетения со стороны государства… Когда коммунисты свергли монархию, они попытались разрушить и Православную Церковь, поскольку она являлась частью системы, которую они ненавидели. В 1917 году более 100 млн. человек в России принадлежали к Православной Церкви, которая была подчинена процветающей бюрократической иерархии.
Коммунисты захватили власть в ноябре 1917 года и с того времени до начала 1923 года нападали на церковь, даже несмотря на то, что Конституция 1918 года разрешала религиозную, а не только антирелигиозную пропаганду. В 1917 году имущество Православной Церкви было конфисковано и сделано государственным имуществом без каких-либо компенсаций. Государство разрешило использовать Церкви лишь для поклонения, таким образом, Церковь потеряла средства к существованию. Духовенство и монахи были лишены права участвовать в выборах, на деле это очень часто значило, что они не смогут получить работу и карточки на питание. Религиозное обучение было запрещено везде, за исключением духовных семинарий для взрослых, где могло преподаваться лишь богословие. Сочетание браком должно было совершаться государственными служащими. Однако Церкви снова позволялось выбирать патриарха.
Экономический кризис политики военного коммунизма в 1921 году вынудил государство вновь ввести некоторые элементы капитализма, чтобы поддержать процесс производства. Это изменило и религиозную политику. Политика прямых нападок сменилась в 1923 году политикой пропаганды, дискредитировавшей религию. Проводились антирелигиозные карнавалы, где высмеивались верующие. В 1925 году был организован Союз воинствующих безбожников, который начал атеистическую пропаганду.
Ни насмешки, ни атеистическая пропаганда 1923–1927 годов не привели к успеху, поэтому был принята программа, которая предполагала ликвидацию христианства, прямые нападки на Церковь и антирелигиозное образование. Программа действовала с 1928 по 1939 год. Немногие оставшиеся Церкви получали разрешение проводить богослужебные собрания и были лишены права учить или убеждать других стать христианами. Более 1400 церковных зданий в 1929 году были закрыты и стали использоваться правительством на светские нужды. С 1920 по 1940 год люди имели возможность посещать Церкви, лишь когда воскресенье совпадало с их днем отдыха в шестидневной неделе. В 1929 году в Конституции государства предоставлялась свобода проведения религиозных собраний и свобода антирелигиозной пропаганды, тем самым запрещались любые попытки обратить других в христианство, а атеизму были даны все права вести пропаганду среди взрослых и молодежи в школах.
Неудачи воинствующего атеизма в искоренении христианства, сохранение веры во Христа, которую исповедовала примерно половина русского населения по переписи населения 1937 года, а также угрожающая международная ситуация диктовали потребность стратегического отступления после 1939 года. Снова открывались Церкви, прекратились антирелигиозные карнавалы, и было упразднено преподавание атеизма в школах. В 1943 году Сергию было разрешено нести служение патриарха Московского и всея Руси. Была возобновлена семидневная рабочая неделя, было разрешено снова открыть семинарии, и Православная Церковь была освобождена от многих тяжелых ограничений. Мудрость таких уступок стала явной, когда Церковь поддержала правительство после нападения Германии на Россию в 1941 году, но самое большее, чем могла довольствоваться Русская Церковь, – это веротерпимость, а не полная свобода религии.
Римская католическая Церковь резко выступала против коммунизма. Пий XI в энциклике «Divini Redemptoris» (1937) критиковал коммунизм так же, как критиковал нацизм в том же году в «Mit Brennender Sorge». Позже Католическая Церковь, по всей видимости, несколько приспособилась к коммунизму, поскольку католики Польши выбрали коммуниста Гомулку главой государства, которое на 80 % было католическим. Папа даже один раз принял у себя в Ватикане зятя Хрущева. В документах II Ватиканского собора уже не осуждается коммунизм. Там, где власти дают Римской католической Церкви возможность работать с верующими, она желает сотрудничать.
Нельзя сказать, что к протестантам хорошо относились в социалистических государствах. Китай, например, сначала сотрудничал с Церквами и призывал их лишь порвать связи с империалистическим миром. Движение «Трех Я» в Китае в 1961 году, которое формально провозглашало свободу Церкви, на деле лишило ее имущества и запретило Библию и религиозное образование. Некоторые протестанты, такие, как Громадка в Чехословакии, даже призывали к повиновению и к сотрудничеству с государством, считая это духовным соответствием Писаниям, признавая вынужденный диалог христиан с коммунистами. Несмотря на репрессии религия до сих пор является утешителем миллионов людей Китая, нашего государства и других стран.
Христианский мир должен осознать природу этой новой политической веры путем изучения ее взглядов так, чтобы люди могли увидеть различия между христианством и коммунистической идеологией. Коммунизм возможен там, где существует крайнее расслоение в обществе, бедность и нищета, которые он собирается устранить. Церковь же не должна позволить себе становиться орудием какой бы то ни было частной группы и осуждать или, наоборот, оправдывать несовершенство общества. Церковь, признавая, что она может процветать лишь при свободе предпринимательства в демократическом обществе, должна проповедовать Евангелие и жить по нему, а не объединяться с каким бы то ни было частным политическим или экономическим устройством. Более того, последовательная христианская жизнь независимо от положения христианина в обществе является наиболее адекватной реакцией Церкви на попытки переустроить общество на коммунистических принципах или создать светское государство.
