Текст книги "Дорогами христианства"

Автор книги: Эрл Кернс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 41 страниц)

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ
(590–1517)

Раздел I
ОБРАЗОВАНИЕ ИМПЕРИИ И ЛАТИНСКО-ТЕВТОНСКОЕ
ХРИСТИАНСТВО (590–800)

Глава 16
ПЕРВЫЙ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПАПА РИМСКИЙ

Посвящение Григория I в епископы римские является водоразделом между древней и средневековой историей Церкви. Однако не надо забывать, что всякая периодизация истории искусственна и ее цель – разделить историю, направляемую Богом, на составные части, которыми удобно оперировать. Некоторые считают началом средневековой истории Церкви 313 год, кога была дарована свобода религии. Другие за точку отсчета берут Никейский собор в 325 году. Третьи предпочитают 378 год, когда произошло сражение при Адрианополе, после которого западные готы вторглись в Империю. А четвертые считают, что история ранней Церкви заканчивается падением последнего римского императора в 476 году. В нашем учебнике выбран 590 год, поскольку именно тогда Григорий I положил начало новому этапу развития церковной власти.

Время окончания средних веков в истории Церкви также представляет тему для дискуссии. За конец средневековья принимают то 1095 год, когда началась эпоха крестовых походов, то 1453 год, когда пал Константинополь, то 1648 год, когда был заключен Вестфальский мирный договор. Автор учебника выбрал 1517 год, когда деятельность Лютера положила начало полностью новому периоду, в котором Церковь стала рассматриваться не столько как организация, сколько как Тело, совокупность людей, обладающих личной верой в искупительную жертву Христа.

В эпоху средневековья Римская империя разделилась на мусульманскую Северную Африку, азиатскую Византию и европейский район папства. Стали очень важными взаимоотношения между Церковью и государством. Из христианства и классической культуры возникла совершенно новая западноевропейская цивилизация.

Само понятие «средние века» было введено Кристофером Кельнером (1634–1680) в справочнике, опубликованном примерно в 1669 году. Он разделял историю Запада на три части. Древняя история, как он считал, заканчивалась в 325 году, а современная история начиналась в 1453 году, когда после падения Константинополя на Запад хлынул поток греческих ученых и рукописей. Кельнер назвал время между этими двумя датами «средние века», когда Европа развивалась самостоятельно, не испытывая влияния классической культуры. С того времени историки начали использовать термин «средние века» как удобное обозначение этого периода. Однако только первые пять веков этой эпохи (с 500 по 1000 год) можно назвать «темными веками», и даже в этот период Западная Европа не полностью утратила былую культуру, продолжавшую сохраняться в монастырях. Люди в эпоху Ренессанса полагали, что это время – бездна, разделяющая великолепный классический и современный периоды гуманизма. Для них средневековье могло быть только веком тьмы, однако современные историки, изучающие это время, смогли показать, что и тогда, хотя довольно медленно, происходило развитие, в котором Церковь на Западе выполняла полезные культурные и религиозные функции, став связующим звеном между античным городом-государством и современным национальным государством.

Если люди в эпоху Ренессанса считали 500–1000 годы «темным временем», то Римская католическая Церковь, наоборот, полагала, что этот период был золотым веком человеческой истории: ему предшествовало классическое язычество, а за ним начали действовать разъединяющие силы протестантизма, породившие хаос на современной религиозной сцене.

Историки протестантизма называли средневековье долиной тени, когда развратилась чистая Церковь древнего периода. Современная эпоха церковной истории, начавшаяся с Лютером, является для них эпохой преобразований, в которых Церковь вновь обрела идеалы Нового завета.

Все эти точки зрения следует рассматривать в свете того факта, что средние века – период не статический, а динамический, и даже в средние века продолжалось развитие общества под божественным руководством.

Средневековая Церковь охватывает большую территорию, чем ранняя Церковь. Когда тевтонские племена были обращены в христианство, Балтийский бассейн стал так же важен, как и Средиземноморье.

Современная эпоха многим обязана средневековью. В средние века человек попытался создать христианскую цивилизацию, в которой прошлое было бы переплетено с настоящим в виде значимого синтеза. Классическая культура прошлого, преобразованная христианством, передалась тевтонским племенам через Церковь. Современной эпохе очень недостает как раз такого синтеза в жизни, а в результате современный человек борется со своей неустроенностью и с перспективой не только интеллектуального, морального и духовного, но даже материального хаоса.

Вот теперь нам совершенно очевидной становится важность Григория I. Он стоял, как Августин в свое время, на границе двух миров – классицизма и средневекового мира, в котором культура была вплетена в Церковь, возглавлявшуюся епископом римским.

Григорий (540–604), часто называемый Великим, родился в смутные времена, когда Византийская империя при Юстиниане пыталась вновь обрести часть Западной империи, завоеванную тевтонскими племенами. Привычными для той эпохи были грабежи разбойников, болезни, голод.

Родившийся в одной из древних знатных и процветающих семей Рима, Григорий получил юридическое образование, которое давало ему возможность начать государственную службу. Он много изучал латинскую литературу, но не знал ни древнееврейского, ни греческого языков. Он был знаком с сочинениями Амвросия, Иеронима и Августина, но мало знал о греческой классической литературе и философии. Примерно в 570 году он занял и почетную должность – стал префектом Рима, вскоре отказался от наследства своего отца (его мать Сильвия после смерти отца ушла в монастырь) и использовал средства для построения семи монастырей в Италии. Самый большой из них был устроен во дворе его отца, где Григорий и стал монахом. С 578 по 586 год он был посланником епископа римского в Константинополе. По возвращении в Рим его сделали аббатом основанного после смерти отца монастыря святого Андрея. Если Августин стал монахом из интеллектуальных соображений, то Григорий стал монахом, поскольку считал аскетизм способом прославить Бога. Когда папа Пелагий умер от чумы в 590 году, Григория избрали на его место.

Этот человек, на могиле которого была высечена эпитафия «Посланник Бога», был одним из известнейших деятелей Римской Церкви. Отказ от большого состояния поразил людей того времени. Григорий был весь смирение и считал себя «слугой слуг Божиих». Он был ревностным благовестником и многое сделал для обращения в христианство англичан. Юридическое образование, обходительность, здравомыслие сделали его одним из способнейших руководителей Римской Церкви в средние века. Но, как многие люди его времени, Григорий был чрезмерно суеверен, и «Диалоги» (593) отражают его неограниченную веру в то, что казалось чудом средневековому человеку. Более того, хотя Григорий и получил некоторое образование по богословию, его учености вредило незнание языков, на которых была написана Библия. Пробыв в течение семи лет послом в Константинополе, он так и не выучил греческий язык.

Самая большая заслуга Григория – расширение власти епископа римского. Отрицая титул «папы», Григорий тем не менее пользовался всей властью и прерогативами, которые имели более поздние папы римские. Это он делал, чтобы утвердить духовное превосходство епископа римского. Он оказывал епископское внимание Церквам Галлии, Испании, Британии, Африки и Италии. Он назначал епископов и посылал им епископский паллий – особой формы воротник, символизировавший власть человека, которого папа утверждал в должности.

Когда Иоанн, патриарх Константинопольский, присвоил себе титул «экуменический (вселенский) епископ», Григорий сразу же дал ему бой. Он хотел, чтобы патриархи Церкви занимали уровень не выше руководителей Поместных Церквей, а не носили титул «вселенского» епископа. Но ни патриарх, ни император Византии ему не уступили. Григорию пришлось выжидать удобный момент. Когда в 602 году на императорский трон в Константинополе взошел Фока, Григорий попытался завязать с ним дружеские отношения, хотя этот вульгарный выскочка убил жену и семью предыдущего императора. Фока встал на сторону Григория и выступил против патриарха, признав епископа римского «главой всех Церквей». Григорий, однако, не принял титул «Вселенского папы», который хотел ему дать патриарх Александрийский. Он предпочел называться «слугой слуг Божиих», однако, отказавшись от титула верховного главы Церкви, он в то же время не позволял никому присваивать его себе и фактически пользовался высшей властью папы. Ни один епископ или митрополит Запада не осмеливался пойти против его воли.

Глубокий интерес Григория I к благовестию проявляется в великолепном рассказе Беды Достопочтенного. Когда Григорию однажды сказали, что мягковолосые, голубоглазые мальчики, которые продаются как рабы в Риме, – по национальности англы, он сказал, что они не англы, а ангелы; а когда ему сказали, что они из Деири (Йоркшир), он решил, что их должно отвратить от гнева (лат. de iri) Бога путем благовестия, и послал монаха Августина (не путайте его с блаженным Августином из Гиппона) в Британию, чтобы распространять там Благую Весть. Августин прибыл в Англию в 597 году и вскоре обратил короля Кента в христианство. Однако римские миссионеры нашли соперников в лице кельтской церкви, благовествование которой медленно распространялось к югу острова. В 663 году римская вера одержала полную победу. Таким образом, Григория I можно считать человеком, подчинившим англичан Римской Церкви. Он составлял подробные планы развития Церкви в Англии.

Григорий I сделал епископат в Риме одним из самых процветающих в то время путем великолепной администраторской работы. На папские владения в Италии и прилегающих областях прежде никогда не сыпался такой золотой дождь, как при Григории. С этими деньгами он мог выступать в роли хранителя мира на Западе. Когда король арианских лангобардов угрожал Риму во время его понтификата, Григорий I смог сформировать армию, принудить лангобардского правителя к миру и обратить его из арианства.

Он также положил начало григорианскому пению, которое заняло более важное место в Римской католической Церкви, чем то, которое было развито Амвросием. Это пение использовало величественное и торжественное единоголосие – монотон – в той части службы, которая пелась.

Григорий I был хорошим проповедником. Он касался насущных проблем кризисного времени, в которое жил. Его проповеди были практичными, призывали к покорности и благочестию, однако они много теряли от чрезмерного использования аллегорий – обычной ошибки проповедников того времени.

Литературные сочинения Григория I еще более превосходны, чем проповеди. В Magna Moralia – комментарий к книге Иова – он подчеркивал значение морального толкования и прибегал к аллегориям, чтобы выразить свои этические принципы. Он выставлял Иова как аллегорический прототип Христа, его жену как прототип плотской природы, семь сыновей – духовенства, а трех дочерей – поклоняющихся мирян. Он составил и другие комментарии, однако ни один из них не является таким обширным, как сочинение по книге Иова. Также он написал «Книгу пастырской заботы», которая посвящена проблемам пастырского богословия. В ней Григорий I особо подробно описал требования, предъявляемые епископу, добродетели, необходимые для епископа, и обосновал потребность самоанализа. Сочинение стало призывом к монашеству из-за его аскетической направленности. Кроме того, до настоящего времени сохранились более восьмисот посланий Григорий I.

Григорий I был выдающимся богословом. Он стоит на одном уровне с Иеронимом, Амвросием и Августином, то есть в числе четырех великих докторов Западной Церкви. Он заложил основание богословия, которого придерживалась Римская католическая Церковь в средние века, пока Фома Аквинский не составил свою «Сумму теологии». Григорий полагал, что человек грешен от рождения и по своему выбору, однако он несколько смягчил позицию Августина, утверждая, что человек не наследует грех от Адама, и рассматривая грех как болезнь, которой подвержены все люди. Он утверждал, что воля свободна и что утеряна только ее праведность. Он верил в предопределение, но ограничивал его лишь избранными. Он полагал, что благодать не является неизбежной, поскольку она основана как на предвидении Бога, так и до некоторой степени на качествах человека. Он верил в существование чистилища – места, где будут очищаться души до восхождения на небеса. Он верил в богодухновенность Библии, но, что странно, ставил предания наравне с Библией. Канон мессы, который он слегка изменил, широко использовался в его время, в чем отразилась возрастающая тенденция рассматривать причащение как принесение в жертву тела и крови Христа каждый раз, когда оно совершается. Григорий I подчеркивал значение добрых дел и возможность обращения к святым за помощью. Мы совершенно не ошибемся, если скажем, что средневековое богословие несет на себе печать Григория I.

* * *

Понтификат Григория I является поистине водоразделом между древней и средневековой историей Церкви. Его последователи использовали заложенное им основание, когда создавали священную систему церковной иерархии в средние века. Он систематизировал учение и сделал Церковь политической силой.

Глава 17
НЕУДАЧИ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ

Средние века очень часто считают периодом, когда общество находилось в статике и когда люди мало путешествовали. Однако даже поверхностное изучение передвижения людей в то время показывает, что никогда в истории Европы не было более массовых переселений, чем те, которые последовали за падением Римской империи. Мы уже говорили о вторжении в Римскую империю монгольских гуннов, германских готов и тевтонцев с северо-востока после 375 года. После 590 года христианство столкнулось с новой динамикой передвижения людей. В течение VII и последующих веков Церкви на Востоке пришлось столкнуться с угрозой ислама. Ислам был также предметом заботы Западной Церкви до победы при Туре в 732 году. Вновь начавшееся переселение викингов со Скандинавского полуострова после VIII века также угрожало Западной Церкви разрушением. В более позднее время мадьяры и монголы угрожали Церкви на Востоке.

Западной Церкви пришлось не только принять вызов кочующих варваров, но и трудиться над обращением тевтонских племен, находившихся в пределах старой Империи. Более того, надо было тратить силы и на тех, кто принял арианскую форму христианства – в Испании, Северной Африке и Италии. Попытки обращения язычников и гетеродоксальных арианцев, вызов соперничающей религии – ислама – до предела истощили ресурсы Церкви. С 590 по 800 год Западная Церковь достигла величайших завоеваний на севере и на западе Европы, тогда как, в отличие от нее, восточное христианство, уже ставшее статичным, занималось лишь тем, что пыталось противостоять мусульманам, которые время от времени стучались в ворота Константинополя.

В этот период было поставлено на профессиональный уровень служение миссионеров. Отряды странствующих монахов возвещали Евангелие людям, к которым их посылал высший авторитет Церкви – папа римский.

1. Зарождение ислама и его влияние на христианство

Мусульмане, вдохновленные вновь образованной религией, возможностью грабить во имя религии и жаждой обращать неверных в свою веру, быстро распространялись из Аравии по Северной Африке, Азии и даже по Европе через Испанию. Основанная человеком, их религия была самой поздней из трех величайших монотеистических религий мира и также провозгласила себя универсальной, то есть религией для всех людей. Мусульмане уничтожили Церковь в Северной Африке и ослабили позиции Церкви в других районах Африки. Они привели в конечном счете к падению Византийской империи в 1453 году и взяли под мусульманский контроль Византийскую Церковь.

Ислам возник на Аравийском полуострове, кусочке земли, который практически изолирован от окружающего мира водой и бездорожьем пустынь, за исключением северо-западной границы. Климат этой области очень суров, и человек вынужден бороться за свое существование среди голых скал, песка, под жарким солнцем. Сталкиваясь с силами природы, человек склоняется к признанию верховного существа, стоящего над ним.

Во времена зарождения ислама семитские воины-бедуины передвигались от оазиса к оазису с верблюдами, с домашними животными и скотом. Время от времени лишь по необходимости они осуществляли обмен с горожанами Мекки и Медины. Племена часто воевали между собой, за исключением ежегодного периода перемирия, когда они отправлялись на поклонение черному камню в мусульманском храме Кааба в Мекке.

Мухаммед (ок. 570–632) был погонщиком верблюдов в одном из этих племен. Побывав со своим дядей в Сирии и Палестине, он соприкоснулся с христианством и иудаизмом. Потом он женился на богатой вдове по имени Хадижах и, получив приданое, смог посвятить все свое время религиозной медитации. В 610 году он почувствовал божественное призвание провозглашать монотеизм и в течение трех лет обратил двенадцать человек, в основном из его сородичей. В проповедях он осуждал идолопоклонство, что вызвало к нему вражду, и Мухаммед был вынужден бежать в 622 году из Мекки в Медину. Год этого побега, называемый хиджра, стал первым годом мусульманского календаря. К 630 году движение разрослось настолько, что Мухаммед смог захватить Мекку. Двумя годами позже, после смерти Мухаммеда, его последователи были уже готовы распространять свое учение за пределами Аравийского полуострова.

Самые большие завоевания новая вера сделала между 632 и 732 годами. Сирия и Палестина были обращены в мусульманство к 640 году, а вскоре после этого в Иерусалиме была воздвигнута мечеть Омара. Египет был обращен в следующем десятилетии. Персия попала под влияние мусульманства к 650 году. Распространение мусульманства в виде полумесяца на Запад и на Восток грозило, подобно огромным щипцам, расколоть христианство, однако движение полумесяца на Восток было остановлено мужественным сопротивлением Византийской империи при Льве Исавре в 717–718 годах. Продвижение полумесяца ислама в западной части было прекращено поражением мусульман от армий Карла Мартела в Туре в 732 году, однако Церковь к тому времени понесла уже большие потери – порабощенные люди должны были выбирать между шпагой, выплатой дани или исламом. Нельзя сказать, что мусульмане всегда были нетерпимы, поскольку они часто разрешали людям из районов, плативших дань, исповедовать свою собственную веру. К 750 году эпоха завоеваний закончилась, и мусульмане, испытавшие влияние греческой культуры, приступили к созданию великолепной арабской цивилизации с центром в Багдаде. Она достигла пика расцвета в правление Гаруна аль Рашида (766–809), правителя восточной части мусульманской территории.

Главный источник мусульманской религии – Коран. Эта книга, которая по объему равняется примерно двум третям Нового завета, разделена на 114 частей. Самая длинная часть находится в начале книги, затем длина глав постепенно уменьшается, и последняя глава состоит всего лишь из трех стихов. В книге много повторений и нет системы.

Вера в единого Бога, называемого Аллахом, – центральное положение ислама. Аллах явил свою волю через 25 пророков, включая библейских персонажей, таких, как Авраам, Моисей и Христос. Мухаммед был самым поздним и самым великим из пророков. Мусульмане отрицают как божество Христа, так и Его смерть на Кресте. Религия является фаталистической и предполагает пассивное подчинение воле Аллаха. После суда люди попадут либо в рай, который представляется мусульманам в основном чувственным, либо будут испытывать муки ада. Добрые мусульмане молятся 5 раз в день, обращаясь в это время в сторону горизонта, где находится Мекка. Они ежедневно повторяют свой символ веры. В мусульманстве важны посты и благотворительность. Самыми святыми мусульманами считаются те, кто по меньшей мере раз в жизни совершил паломничество в Мекку.

Ислам принес большую пользу культуре и религии Западной Европы. Он впитал в себя и передал Западной Европе через арабскую Испанию философию Аристотеля. Средневековые ученые пытались объединить греческую научную мысль с христианским богословием путем использования дедуктивного метода Аристотеля, который они узнали в Испании через переводы Аристотеля, сделанные Ибн Рушдом (Аверроэсом). Влияние мусульманства на Европу в XII веке было так велико, что Хаскинс называет этот период «возрождением двенадцатого века».

В борьбе с исламом как Западная, так и Восточная Церкви были ослаблены из-за потери людей и территории. Особенно большие потери понесла Восточная Церковь: исчезла сильная Церковь в Северной Африке, были захвачены Египет и Святая Земля. Практически единственное, что смогла сделать Восточная Церковь – удержать мусульманские орды у Константинополя. Вследствие этого миссионерская работа, которая велась в основном Западной Церковью, переместилась на северо-запад Европы. Византийской Церкви пришлось к тому же решать, могут ли в Церкви использоваться рисунки и иконы. Этот вопрос, известный как иконоборческие разногласия, возник отчасти из-за мусульман, обвинявших христиан в идолопоклонстве.

Ослабление Византийской Церкви было скомпенсировано усилением позиции епископа Римского. Соперничавшие патриархи Церквей в Александрии и Антиохии находились под гнетом ислама и более не могли выступать от имени Церкви. Папа римский не замедлил наилучшим образом использовать предоставившуюся возможность упрочить свое положение. Ислам упорно противостоял попыткам папства и крестоносцев вновь обрести Святую Землю и с того времени всеми силами сопротивлялся любой попытке благовестников распространять христианство среди мусульман.