Текст книги "Жизнь после смерти"

Автор книги: Елизавета Данилова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц)

Пройдя три неба, вступает душа в рай, в царство бесконечного света всеблагого Ормазда. Встречают душу праведника боги и амахраспанды – бессмертные святые (шесть божеств, которых породил Ормазд). Выходят они навстречу праведной душе, приветствуют ее и спрашивают: «Как ты пришел из этого опасного, страшного и очень злого мира в этот мир, такой прекрасный, благоухающий и защищенный? Кто ты, о человек с благими мыслями, благими словами, благими деяниями и благой верой?»

Молчит душа, преисполненная блаженства от божественной красоты, что вокруг. И тут раздается божественный голос, и нет во всей вселенной прекраснее этого голоса, потому что принадлежит он всеблагому Ормазду. И говорит Ормазд богам и амахраспандам: «Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что было дорогим телом, он пришел этой опасной дорогой. А принесите ему лучшее из яств, то есть масло маuбиозаръм, чтобы его душа отдохнула от того моста, что длиною в три ночи, на который она ступила, спасаясь от Аствихада, Визарша и других дэвов. Так усадите эту праведную душу на полностью изукрашенный трон».

И выслушав повеление Ормазда, приносят небесные духи душе праведного мужчины или праведной женщины лучшее из небесных яств, что могут вкушать только небесные боги и амахраспанды, масло маuбиозаръм. И, вкусив этого масла, душа навсегда приобщается к сонму небесных духов. Забывает она обо всех земных горестях, потому что теперь суждено ей вкушать только радость, любоваться божественным светом и слышать божественные звуки.

И усаживают душу праведного мужчины или праведной женщины на полностью изукрашенный трон, чтобы она могла видеть всю красоту мира, освещенного божественным светом и согретого божественным теплом. И так ей надлежит пребывать в небесной обители навсегда и навечно. И будет она пребывать во всеблаженстве до конца времен, навеки с небесными богами, пока не произойдет последняя битва между Ормаздом и Ахриманом и не будет уничтожено мировое Зло. Все души грешников поднимутся из преисподней и будут очищены божественным огнем. И тогда все души живых людей сольются с Ормаздом и растворятся в вечном блаженстве.

– американские религии

По верованиям ацтеков, загробный мир представлял собой рай и преисподнюю. Грешнику предстояло терпеть различные муки до тех пор, пока он не искупит все свои грехи. Тогда душе будет позволено подняться на небо. Если же человек вел правильный образ жизни, то после смерти его душа сразу поднималась в небесную обитель.

Лао-цзы – основатель даосизма, родился в IV в до н. э. Согласно даосским традициям, считается бессмертным. С Лао-цзы связано много преданий и легенд. Согласно одной из них, свое имя он получил из-за того, что провел в утробе матери 72 года и родился седым. Лао-цзы – «Седой ребенок» (иногда имя переводят как «Седой мудрец»). Он был учителем Будды в Индии и оставил знаменитый труд «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Добродетели»).

Рай в представлениях ацтеков находился на трех небесах. Первый и самый низкий назывался Тлалокан, затем шел Тлиллан-Тлапаллан, и самым последним высшим раем был Тонатиухикан.

Тлалокан называли также страной воды и тумана. В этом раю в основном и обитали души индейцев. Это было место изобилия, благословенности и покоя. Душам здесь не нужно было вести войны и отвоевывать лучшие территории. В Тлалокане душа имела свое физическое тело, которое было таким же, как и при жизни на земле. Если все же происходили стычки, то раны быстро заживали и не напоминали о себе. Но чем дольше находилась душа в Тлалокане, тем ненужнее ей казались войны и завоевания. Изобилие вокруг располагало к медленной и спокойной жизни.

Поэтому очень быстро души оставляли воинские упражнения и начинали заниматься мирным трудом. Земля давала в изобилии маис, тыквы, зеленый перец, помидоры и бобы. Урожай всегда был отменный, и заботиться о своем пропитании было не нужно. Индейцы работали на полях, ухаживали за овощами. Деревья сгибались под тяжестью плодов, которые нужно было только вовремя убрать. В реках водилось огромное количество рыбы, а в лесах – дичи.

Индейцы охотились, ловили рыбу, занимались земледелием. Время текло медленно, но вечер сменял день, а утро – ночь. По вечерам души умерших собирались на больших полянах и пели песни. Также водили хороводы и играли в чехарду. Ацтеки верили, что когда души умерших в Тлалокане играют в чехарду, на земле в это время идет дождь. Когда же души садятся у костра и начинают рассказывать разные истории, то на землю опускается туман. Но вместе с туманом на землю могут спуститься и души. Из тумана они могут потихоньку наблюдать за делами оставшихся на земле сородичей.

Когда в Тлалокан приходит новая душа, то ее встречают пением. Все души садятся вокруг большого костра и начинают петь песни, в которых выражают свою радость от встречи с этой душой, но также и печалятся о том, что она так рано покинула землю.

Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – предназначался только для посвященных. Сюда могли попасть только последователи Кецалькоатля. Великий крылатый змей Кецалькоатль считался у ацтеков символом воскресения. Верившим и почитавшим его предназначалось место в Тлиллан-Тлапаллане. Поднявшиеся в этот рай утрачивали физическое тело, поэтому данный рай ацтеки называли сферой бесплотности.

Сначала душе было очень трудно обходиться без физического тела, но постепенно она к этому привыкала. Из Тлиллан-Тлапаллана душа по своему усмотрению могла попасть в любое место на земле. Души тех, кто недавно умер и попал в Тлиллан-Тлапаллан, сначала часто навещают своих оставшихся на земле сородичей. Но постепенно им становится все труднее выносить грубый материальный мир, и они все реже покидают сферу бесплотности. Постигая все больше красоту покоя, души из Тлиллан-Тлапаллана перестают навещать материальный мир и не покидают сферу бесплотности.

Высший рай, или Тонатиухикан, называют также домом солнца. Этот рай предназначен для жрецов различных богов, но прежде всего для тех, кто служил в храмах Солнца. Но также Тонатиухикана могут достигнуть души тех, кто ревностно поклонялся Солнцу, выполнял все обряды и жертвоприношения и стремился слиться с божеством.

После смерти души их получают такую возможность. Они достигают Тонатиухикана, растворяются полностью в благословенных лучах Солнца, обретают новую солнечную сущность и становятся навечно спутниками Солнца. Но спутниками солнечного бога могли стать только те, кто достиг полного озарения. Души не покидали Тонатиухикан, и путешествуя по небу рядом с Солнцем, с недосягаемой высоты взирали на людей и людские дела. Им становилось чуждо человеческое счастье, но души вели полную наслаждения жизнь в непосредственной близости от своего божества, согретые его благословенными лучами.

У Кетти Прингз были очень тяжелые роды. Она находилась в послеродовой палате, как вдруг почувствовала, что отделяется от тела. Кетти рассказывала своему доктору: «Я увидела, как в палату вкатили аппарат и стали действовать электрическим током. Я слышала, как мои кости трещали и скрипели. Я смотрела, как мне массируют грудь и думала: „Зачем они это делают, ведь мне так хорошо“. Через некоторое время меня что-то потянуло вниз, и я пришла в себя».

Но, помимо инков, майа и ацтеков, в Америке существует много различных индейских племен. Их верования о загробной жизни, душе, рае и аде имеют некоторые отличая от верований древних индейцев.

Так, большинство племен верит в то, что индеец, который не совершал в жизни много плохих дел, был отважен в бою и честен с друзьями, попадет после смерти в страну Деда. Это и есть, по представлениям индейцев, небесная страна, куда открыта дорога душам отважных и где они продолжат после смерти свое существование.

Когда индеец умирает, то приходит вождь, чтобы попрощаться с покойным. Затем зовут старика-шамана (только старый шаман имел право находиться рядом с телом умершего), чтобы он рассказал душе покойного о том, что ожидает ее в пути.

Старик-шаман накидывает на тело умершего специальную вышитую накидку, кладет рядом трубку и кисет, ставит корзинку со специально приготовленной едой. Шаман садится на корточки и начинает рассказывать душе о том, какой предстоит ей проделать путь.

Как только взойдет солнце, душа должна будет отправиться в путь. Ей нельзя задерживаться, иначе все труднее будет освободиться от притяжения материального мира и попасть в небесную обитель. Когда душа выйдет на рассвете из вигвама, перед ней будет лежать широкая дорога. С собой она должна взять еду, табак, трубку и боевую дубинку.

Будет душа идти по дороге, но возникнет у нее на пути препятствие. Описать словами его невозможно, но нельзя пугаться и отступать. Нужно душе взять свою дубинку и нанести удар по препятствию, а затем швырнуть это нечто себе за спину и идти вперед, не оглядываясь.

Душа пойдет дальше по дороге и будет идти до тех пор, пока не встретит животных. Но их также нужно будет поразить ударом и забросить себе за спину. Продолжать путь душе следует, не оглядываясь, все то, что она швырнет за спину, достанется ее близким, что остались на земле.

Так будет идти душа долгое время, пока не придет в долину. Не будет этой долине ни конца, ни краю. А в самом центре этой долины стоит круглый вигвам. Вот туда и должна держать душа свой путь. Подойдя к вигваму, душа должна остановиться и спросить разрешения войти. Когда такое разрешение будет получено, душе нужно войти в вигвам.

Он будет совершенно круглым, каким бывает только круг солнца. В верхней части он золотистый, затем становится голубым, средняя часть у него зеленая, а нижняя коричневая. И такая она темная, что совершенно сливается с землей. В вигваме горит огонь, но дыма не чувствуется вовсе, а только запахи травы, листвы, прерии и леса. Чуть слышен ветерок, который приносит запах свежей воды.

В вигваме будет сидеть старуха. На вид не очень старая, но в глаза ей смотреть нельзя, потому что она видела жизнь и смерть каждого человека на земле. Поздоровавшись, душа должна будет спросить у старухи, что ей делать дальше.

Старуха спросит у души: «Как тебя зовут?» И душа должна ответить ей. А затем душа должна сказать: «Бабушка, когда я собиралась покинуть землю, чтобы отправиться в дальний путь, мне вручили эти предметы, для того чтобы я могла стать посредником между тобой и людьми». С этими словами душа должна отдать старухе трубку, табак и пищу.

После того как старуха примет все, что ей принесли, душа должна сказать: «Бабушка, все мои близкие осиротели – мои родители, братья, сестры и все остальные. Поэтому я хочу, чтобы они одержали победу и получили почести на войне. Вот чего я хотела, покидая их в унынии на земле. Вот, о чем они просили. А еще они просили меня, чтобы им не пришлось пойти этой дорогой еще какое-то время. Они также просили, чтобы их благословили всем тем, что обычно есть у людей на земле. Они хотели, чтобы я просила тебя об этом, когда я только покидала землю. Они наказали мне пройти по четырем ступеням с голубыми отметинами, бабушка».

В Китае и других странах Дальнего Востока почитают святого и мудреца Чжуан-цзы. Он учил, что «смерть – естественная часть жизни, одно из множества превращений живого». Считается, что ему принадлежит высказывание, считающееся основополагающим в даосизме: «Всякая вещь идет своим путем».

Старуха ответит душе: «Хорошо, я приготовлю тебе поесть». Она поставит на огонь котел, чтобы сварить риса. Душа поест то, что приготовила старуха, и у нее заболит голова. Старуха посмотрит на душу, усмехнется и скажет: «Вижу, что у тебя болит голова. Давай, я пущу тебе кровь». И она вскроет череп и вынет мозг. И тогда душа совсем забудет о своем народе, который остался на земле. Забудет о своей земле, где когда-то жила, и о своей семье. Перестанет душа беспокоиться о своих близких. И превратится она после этого в духа. А мысли духа не станут уже достигать земли, потому что не останется в нем ничего плотского.

А рис, который отварит старуха, на самом деле не рис, это вши. Но из-за них не останется в духе ничего злого. И станет дух подниматься вверх по ступенькам, которые отмечены голубой глиной. Когда поднимется он вверх по этим ступенькам, то встретят его духи всех родичей, что умерли до него. Радостной будет эта встреча, но на этом путь духа не закончится. Пойдет дух дальше и дойдет до огня, который протянулся через всю землю. Но над этим огнем есть мост, который все время раскачивается, но пройти по нему необходимо.

Тот, кто совершал хорошие дела, легко пройдет по этому мосту, потому что его проводниками будут его добрые дела. Но тот, кто совершал дурные поступки, упадет в огонь, и не будет ему спасения. Добрая же душа преодолеет мост и выйдет в долину, где встретят ее духи и проводят в большой вигвам. Там ожидает ее вождь. Дух отдаст вождю табак и еду и попросит его о милости для своих родных, что остались на земле.

Вождь примет подношения и разрешит духу поселиться в долине. И духи отведут только что пришедшую душу в новый вигвам. Вигвам будет прочным и легким синего цвета с зелеными полосками. Разожгут духи в вигваме огонь, и впервые душа отведает небесной пищи. И будет эта пища совсем не похожа на ту, что доводилось человеку есть на земле. Но как только отведает душа небесной пищи, навсегда забудет она о печалях, теперь суждено ей только радоваться жизни в небесной долине.

Глава 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О РАЕ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

– буддизм (ламаизм)

По верованиям буддистов, каждый человек должен пройти цепь перерождений, прежде чем достигнет рая. Если человек ведет праведную жизнь, стремится освободиться от страданий этой жизни, то в момент перерождения он может попасть на одну из светлых райских планет.

Человек может наслаждаться прекрасной жизнью на этой планете, но наступает момент, и человек вновь рождается, то есть обретает жизнь и страдание. Страдая от бремени жизни, человек может избрать широкий или узкий путь спасения, чтобы в цепи перерождений наступил конец, и человек мог достичь рая, чтобы познать слияние с божеством и вечное блаженство.

Если человек в своих перерождениях стремился достичь нирваны и все время шел путем праведника, то цепь его перерождений будет завершена и его душа окажется в раю.

Рай – это целая вселенная. Но это радостная вселенная, она полна множества богов и душ праведных людей. Этот мир полон богатства, он процветает. Для каждого человека или Бога он удобен и плодороден.

Рай невозможно спутать с другими мирами, с другими вселенными. Ведь этот мир испускает благоухание. Он полон множества самых разных благоухающих ароматов, ни один из которых невозможно представить смертному, настолько они удивительны. Каждая из планет этой удивительной вселенной покрыта разнообразнейшими травами и цветами тысячи оттенков и ароматов. На каждой планете растут и цветут драгоценные деревья, на которых зреют удивительные плоды. У них чудесный аромат и восхитительный вкус.

Знак гармонии. Наиболее распространен в Китае, а также других дальневосточных странах. Представляет собой круг, который разделен плавной линией на два участка. В каждом участке есть небольшой кружок. «Одно перетекает в другое, – так поясняют этот символ китайские мудрецы, – одно может стать другим, противоположное переходит в противоположное и становится им». Европейцы знак гармонии называют также знаком непостоянства, или знаком изменчивости.

Но не только плоды и цветы чудесны в этом прекрасном мире. Поистине удивительны драгоценные деревья, среди которых гуляют души праведников. Они любуются на деревья, которые имеют сотни тысяч расцветок и состоят из различных сочетаний семи драгоценностей. Это золото, серебро, хрусталь, берилл, коралл, красный жемчуг и изумруды.

И деревья из таких драгоценных материалов, а также рощи банановых деревьев и ряды пальм растут повсюду. На ветвях этих деревьев поют сотни сладкоголосых птиц. Во все стороны разносится их благозвучное щебетание.

Со всех сторон деревья окружены золотыми сетями. А в прудах распускаются цветы лотоса. У цветков золотые лепестки, а окружность некоторых цветков достигает сотен метров, а у других окружность – несколько десятков тысяч метров.

Каждый драгоценный лотос испускает удивительные лучи. И этих лучей 36 сот тысяч коти (коти – санскрит. 10 миллионов). А на каждом луче открываются 36 сот тысяч коти будд с золотыми телами. И каждый золотой будда имеет 32 знака сверхчеловека. Сходят будды с лепестков золотого лотоса и отправляются в десяти направлениях в другие вселенные, где являют свою Дхарму.

Удивительна вселенная рая. Ни на одной из планет нет ни одной горы. Невозможно в этом мире встретить ни драгоценных гор, ни черных гор, ни круглых гор. Вся волшебная страна Будды гладкая и ровная, словно ладонь молодой девушки. А почва рая вся усеяна разными драгоценными камнями.

Между деревьями и травами течет множество рек. Есть маленькие реки, подобные драгоценному поясу Будды, но есть и великие реки, ширина которых сотни метров и даже 50 сотен метров, а глубина 12 сотен метров.

Но нет во всей вселенной ни одной бурной реки, все реки текут спокойно, а вода в них благоухает удивительными ароматами. По воде плывет множество самых разных красивых букетов. На лепестках цветов сверкают и переливаются разные драгоценные камни. Вода в реках необыкновенная, она издает удивительные звуки, которые подобны звукам самых прекрасных музыкальных инструментов, звучащих в умелых руках.

Эти звуки так глубоки, отчетливы, ясны, радостны и повелительны, что радуют слух живому существу, трогают сердце, веселят и услаждают. Эти звуки приятны любому и никогда не бывают утомительны. Эти звуки похожи на слова: «Непродолжительный, мирный, кроткий, отрекшийся от себя». Небесные звуки достигают слуха каждого существа, находящегося в раю.

А по берегам этих рек растет великое множество драгоценных деревьев. Их ветви опущены вниз и касаются воды. Вода омывает листья и ветви и стекает драгоценными каплями. На ветвях множество красивых цветов, которые осыпают свои лепестки в воды рек. Раскачиваются на ветвях ароматные плоды, падают в воду и несут их воды рек, пока волны не оставят бережно их на каком-нибудь берегу.

Если кто-нибудь захочет войти в реку, чтобы совершить омовение, то вода всегда поднимется на желаемую высоту. Стоит только захотеть, и она дойдет до лодыжек или до колен, поднимется до бедер, боков или ушей. Волна примет тело, обнимет нежно и понесет по воде, подобно золотому цветку лотоса. Но стоит пожелать, как волна бережно поднесет к берегу и оставит на берегу среди благоуханных трав.

Когда люди видят, что движутся сквозь этот темный тоннель, то движение все увеличивается, становится все быстрее и быстрее. Иногда оно сопровождается шумом, иногда, замечательной и величественной музыкой.

Если же кто-то пожелает, чтобы вода стала холодна, то она в тот же миг станет холодной. Но если же кто-нибудь пожелает, чтобы вода стала горяча, то она станет тут же горячей. Но если кто-то захочет, чтобы стала вода и горячей, и холодной, то для того, чтобы доставить удовольствие, станет она и горячей, и холодной. А если захочется человеку перейти такую реку вброд, то понижаются воды и спокойно можно идти к противоположному берегу. На дне рек золотистый песок и нет никакого ила.

Стоит кому-то захотеть отправиться в какую-то часть удивительной и прекрасной страны, как под ногами расстелется шелковая дорога, и сама понесет путника, куда он только пожелает. А захочет он отведать сладких плодов с чудесным ароматом и восхитительным вкусом, как плоды сами начнут падать с ветвей в протянутые руки. Когда человек почувствует жажду, то шелковая тропинка сама приведет его к роднику с чудесной водой, которая сладка, как мед.

Но если захочет человек отдохнуть, то приведет его шелковая дорога под огромное дерево, чтобы мог он укрыться в тени, и будет уже готово для него благоуханное ложе. Пение птиц станет нежным и еле слышным, журчание воды станет усыпляющим, и только нежный ветерок будет овевать тело. И все желания, какие бы ни возникли у человека, будут исполняться, потому что это желания праведника.

И от воды и от деревьев раздаются чудесные звуки, которые слышат все, находящиеся в благословенной стране Будды. Каждый слышит такие звуки, которые ему приятны. И слышат праведники о Будде, Дхарме или Сангхе, о шести совершенствах или о десяти ступенях, что ведут к совершенству, о силах и основаниях уверенности в себе. Если пожелает человек предаться рассуждениям, то услышит он об особых дхармах Будды, о рассудочном знании, насколько оно полезно и какой несет вред, о пустоте и существовании в пустоте и помимо пустоты, о том, что не имеет признака и желания, о нерожденном и непретерпевающем муки, о нетворении и несуществовании, непрекращении.

Будет легким это рассуждение, ведь это отголоски мыслей Будды. И легко станет человеку рассуждать о покое и кротости, о мире и великой дружественности, о великом сострадании и великой радости не равнодушия, но сочувствия. И станет человеку легко принять небесную уравновешенность и терпеливо принимать любую вещь. И вещь, которую можно создать, и вещь, которую создать невозможно.

Рассуждая об, этом праведник достигнет ступени, на которой дается освящение. И обретается при этом человеком восторженная радость и ревнование, но не страстью пылает праведник, а становится близок к беспристрастности. Он обретает невозмутимость, с помощью которой способен достичь покоя и прекращения. В этом состоянии человеку становится доступно состояние Дхармы. Подобное состояние создает соответствующее умонастроение, которое способно привести к полному озарению.

Дохристианская история также знала своих святых. Чтобы одержать победу в войне с Ганнибалом, римляне решили доставить в священный город каменное изваяние Кибелы – матери-богини гор и плодородия. Но у входа в порт корабль сел на мель. Весталка Клавдия окропила себя речной водой и вознесла молитву богине Кибеле. После этого она взяла веревку, и тяжело груженный корабль легко сдвинулся с места. В честь весталки Клавдии была воздвигнута статуя, которую поставили у входа в храм.

И все, что окружает праведника в раю, прекрасно. Ни в одном уголке этой вселенной невозможно услышать о чем-то нездоровом. Не существует никаких препятствий. Праведник забывает о понятии наказания, о состоянии муки. У каждого оказавшегося здесь прекрасная судьбы, и дано праведникам забыть о дурных судьбах и страданиях.

На этой прекрасной земле нельзя услышать не только о страдании, но даже о неприятных чувствах. Поэтому называют также рай «счастливой землей». И каждый, кто достигает этой счастливой земли, забывает навеки о муках, страданиях и неприятностях и погружается в вечное блаженство.

Рай в ламаизме. Рай ожидает каждого верующего, кто не совершал в жизни дурных поступков и вел праведную жизнь. По верованиям ламаистов, важнейшей причиной перерождений, которые приводят к страданиям, является сладострастие. И только избавившись от вожделения и сладострастия, человек может стать праведным и достичь рая.

Оказавшись в раю, праведники могут созерцать Будду, который восседает в золотом лотосе. Он пребывает в состоянии покоя высшей мудрости. Душа праведника также исполняется покоя и мудрости.

Праведник может удостоиться беседы с Буддой, выслушать его проповедь и тем самым сделать последний шаг к окончательному спасению. И только после того, как душа праведника достигнет рая и удостоится созерцания Будды, ей откроется совершенство созданного мира, покоя, вечного блаженства.

Рай удивителен и преисполнен благодати. Даже земля под ногами сверкает и переливается тысячью цветов и оттенков, ведь состоит почва из измельченных драгоценных камней и металлов. Но не привлекают души праведников эти драгоценности, свободно легко попирают они их ногами, ведь нет большей драгоценности, чем узреть лик прекрасного Будды и насладиться чудесным звуком его голоса, впитывать сладость и мудрость его речей.

Нет в раю ничего неприятного: ни пыли, ни черной земли, ни скал, ни пропастей. Прекрасна земля, гладкая она и ровная. Земля в раю не только покрыта драгоценными камнями, она также необычайно плодородна. Растут на земле удивительные шелковые травы, прекрасные цветы, высокие деревья с восхитительными плодами. Напоен воздух благоуханным ароматом, и вдохнув это благоухание хотя бы один раз, навеки можно избавиться от беспокойства. Все вокруг ласкает взгляд, все поучительно для ума и приятно для сердца.

В раю обитают только праведники. Невозможно встретить там лжецов и клеветников, сплетников и грубиянов. Никогда не посещают праведников дурные мысли, даже тень неправедного рассуждения не омрачает чело. Всегда веселы они в раю и счастливы.

Раннехристианский святой Айдан был очень почитаем моряками Ирландии. Однажды священник Утта, собравшийся в Кент, обратился к нему за благословением. Айдан дал священнику немного святого елея и сказал, что если начнется шторм, то пусть он выльет несколько капель елея, и тогда море успокоится. Когда разыгрался шторм, Утта вылил немного елея за борт, и буря тотчас же прекратилась.

Ведь нет на этой благословенной земле страданий рождения. Все обитатели Рая мужского пола, и появляются они в раю, выходя из цветка лотоса. На благоуханных волнах рек покачиваются золотые лотосы. И вдруг раздается удивительно прекрасный звон, как будто звенят тысячи хрустальных колокольчиков, золотые лепестки вздрагивают, распрямляются, и в центре прекрасного цветка появляется праведник. Гуляющие по берегам радостно приветствуют появившегося.

Не совершавший грехов ступает на лепестки цветка, который приносит его к берегу. Праведник видит удивительную страну вокруг, и на душу его снисходит вселенский покой. Нет в раю мучительных раздумий о смерти, потому что нет и смерти. Вместе с душой исчезает и тело. Он растворяется в напоенном ароматами воздухе.

Все обитатели рая помнят свои деяния в течение 180 миллиардов прежних перерождений. Вспоминая о своих делах, праведник должен прийти к окончательному спасению. Все находящиеся в раю избавились от прежних страстей. Даже когда 7 000 дев услаждают их зрение и слух пением и плясками, остаются праведники бесстрастными, не разжигается в них похоть, не появляется вожделение.

В раю праведники познают истинное блаженство. Но это не сладострастие, не похоть, не порок, а напротив – это спокойное созерцание мира вещей. Усладу приносят прекрасные деревья и травы, земля и небо. Трепетного восторга исполняются души праведников, когда видят они лик Будды. Через мудрые речи с ним узнают они истинное блаженство. И земное блаженство, земные страсти, по сравнению с небесным, кажутся грубым, вульгарным, пошлым. Не затуманивает истинное блаженство духовный взор, остается ум человека тверд и ясен.

И длится блаженство в раю многие миллионы лет, но когда приходит время умирать, то не испытывает человек ни страха, ни сожаления, ведь он познал истинное блаженство и истинную радость.

– индуизм

По верованиям индийцев, Вселенная имеет многослойное строение. В ней множество миров темных и светлых. Существуют также сотни небес. Все эти миры составляют две сферы – камалоку и брахмалоку.

Камалока – это сфера всего чувственного. Она связана с эмпирическим миром, жизненными стремлениями и вожделениями его обитателей. Брахмалока – это сфера бесстрастия и совершенства. В индийской мифологии Брахма – верховное божество, абсолютный дух, порождающий все сущее. Все тонкие движения души, все искания духа находят отклик в брахмалоке.

Вселенная имеет, кроме этого, трехслойное строение: мир земной, мир подземный и мир небесный. Подземный мир включает темные миры и планеты, которыми управляют асуры. (Это демоны, братья богов, которые преисполнены ненавистью ко всеми живому и доброму). В подземном мире существует также и тройная система адов – раскаленных, морозных и комбинированных.

Древние жители Двуречья считали проклятия материальными. Чтобы избавить человека от злых чар, ему давали луковицу, финик, кусок рогожи и несколько клочков шерсти. Все это разрывали на мелкие кусочки и бросали в огонь, повторяя: «Подобно шелухе луковицы, которую я бросаю в огонь, пусть сгинут с меня грех, злоба, боль, которые я ношу в себе».

Земной мир также состоит из множества слоев. Центром же земного мира является гора Меру. Кроме земного, также существуют воздушный и водный слои. А на высоте сотен тысяч иоджан (14 км) начинается удивительный мир 33-х небес. Этот мир прекрасный и благоуханный населен различными богами и демонами.

Выше этих небес идут 6 небес камалоки, в которых правят Шакра, Яма (Йима) и Тушита. Обитают на этих небесах 100 000 богов. Шакра – владыка горы Меру. Яма – бог мертвых и судья над человеческими душами. Тушита – предводитель богов в их борьбе с асурами.

Боги собираются на горе Меру каждый 8-ой день лунного месяца. Они рассказывают о своих делах и думают о борьбе с асурами и ракшасами. Но если кто-то из богов устал, то он может отдохнуть и развлечься в парке Намдала.

В Индии верховным божеством сначала называли Брахму, но постепенно верующие стали отдавать первенство богу Вишну или Шиве. Поклоняющиеся Вишну верят, что в процессе перерождений смогут достигнуть небес и увидеть бога Вишну во всей неземной красоте. Те, кто поклоняется Шиве, верят, что когда закончится их цепь перерождений, они смогут увидеть прекрасного четырехрукого бога, танцующего в кольце пламени.

Если человек при жизни вел праведную жизнь, то его душе после смерти разрешено было подняться на светлые небеса. Бог смерти Яма взвешивал все дурные и хорошие поступки души. Если осудить душу было не за что, то перед ней открывались небеса рая. Пребывание в раю было для душ беззаботным и безболезненным. В любой миг по своему желанию могли они перенестись на любое из 33-х небес и оттуда любоваться открывшейся красотой.

Каждое небо имеет свой цвет и по-особенному украшено драгоценными камнями. Так, первое небо ярко-голубого цвета, цвета столь чистого и прозрачного, что невозможно определить границу этого неба. А украшено оно яркими голубыми сапфирами, которые испускают тысячи лучей, что видны на сотни иоджан.

Второе небо подобно темно-голубому бархату и украшено бирюзой, что по цвету напоминает глаза Индры. Свет от камней так ярок, что невозможно глядеть на них даже секунду. Следующее небо ярко-синее, словно волшебный цвет одежды Парвати – луноликой супруги Шивы.

33 неба имеют разные цвета и оттенки – от нежно-голубого до темно-темно-синего цвета индиго, цвета гармонии и спокойствия. И каждое небо украшено алмазами или рубинами, изумрудами или жемчугом, кораллами, яшмой, янтарем. И всему этому великолепию радуются души праведников и наслаждаются им.