Текст книги "Жизнь после смерти"

Автор книги: Елизавета Данилова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

И с этими словами напутствия входит душа человека, не совершавшего грехов, в небесную обитель, где предстоит ей пребывать, вкушая блаженство рядом с богами бесконечно, пока восходит солнце и прекрасный ликом Ра плывет в своей золотой лодке по бескрайнему морю неба и проливает свой Божественный свет на Землю и всех живущих на Земле.

– Типитака

По буддистским вероучениям, вся жизнь человека представляет собой цепь страданий. У человека в жизни бывают радостные моменты, но страданий гораздо больше. Чтобы избавиться от страданий, следует избавиться от забот и тревог, а также избавиться от привязанностей, которые приносят человеку страдания.

Когда человек избавляется от своих привязанностей (которые могут быть самыми разными), то он тем самым очищает себя и познает удивительный покой. Преодолевая привязанности, человек обретает все новые и новые перерождения, пока им не наступает конец и душа человека не переходит в состояние нирваны. Только в нирване человек действительно избавляется полностью от всех своих горестей и забот, только в этом состоянии может узнать истину и предаться истинному созерцанию вселенной.

Тот, кто стремится достичь нирваны, должен не обращать внимания на собственные страдания, а также спокойно взирать на страдания и мучения окружающих, ведь это только иллюзия, но не истинный мир. Если же человек начнет увлекаться этой иллюзией, захочет что-то изменить в своей жизни или в жизни других людей, то это неизбежно приведет только к новым перерождениям и новым страданиям.

Основные положения о карме и сансаре, которые были заимствованы в индуизме, но получили в буддизме новое развитие, изложены в священных книгах. Священной книгой для буддистов является Типитака (или Трипитака (санскритск.)). Типитака означает «тройная корзина» или «три корзины закона (учения)».

Наиболее полно сохранилась версия, созданная школой тхеравадинов, написанная на языке пали. По преданию, после смерти Будды его ученики и последователи собрались в городе Раджагриха. Там ближайшие ученики и сподвижники Будды Упали, Ананда и Кашьяпа передали монахам правила, оставленные Буддой.

Лабиринт. Изображение лабиринта встречается с древних времен во многих культурах. Лабиринт является символом священного центра, или омфала. Сам лабиринт представляет собой извилистую линию от входа к центру и обратно. Позднее с принятием христианства в центре лабиринта стали изображать крест. Подобный рисунок можно встретить на полу многих храмов.

Упали рассказал собравшимся о правилах поведения, которые Будда оставил для монахов. Ананда – о поучениях, высказанных в виде бесед и притч. А Кашьяпа поведал о философских размышлениях учителя. Сначала все поучения передавались изустно, но затем были записаны. Типитака имеет три основные части: Виная-питака – «корзина устава», Сутта-питака – «корзина поучений» и Абхидамма-питака – «корзина толкования учения», или «корзина чистого знания».

Эти книги являются священными для всех буддистов, независимо от того, какой путь достижения вечного блаженства (нирваны) они избрали. Ведь буддизм очень рано распался на два течения – тхераваду и махаяну. Тхеравада или хинаяна имеет значение «малая колесница». Тхеравада получила большее распространение в Восточной Индии. «Малая колесница» проповедует «узкий путь спасения». Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг посвященных лиц – монахов. Все же живущие в миру, обремененные житейскими заботами, не могут оградить себя от бесчисленных забот, а значит, и обрекают себя на вечные страдания.

Хинаяна очень решительно требует от монахов отказа от всего мирского. Только ведя аскетический образ жизни, можно действительно вступить в нирвану и слиться с Божеством. Но согласно учению тхеравады, Будда не выступает в роли Бога. Это человек, который отказался от земных радостей жизни и своим праведным поведением, своими поучениями стал человеком исключительной моральной чистоты, достиг просветления и указал другим людям путь к спасению.

Но помимо хинаяны, большое распространение получила махаяна. Махаяна означает «большая колесница» и обещает верующим «широкий путь спасения». По этому учению, нирваны может достигнуть не только монах, но также и любой человек. Проповедующий махаяну должен заботиться в первую очередь не о своем собственном спасении, а о спасении душ других людей.

Поэтому очень большое значение в махаяне предается проповеднической деятельности. По учению махаяны, Будда является не человеком, а Богом. И кроме одного будды Шакья-муньи, есть также и будда Амитаба, будда Очирвани и другие. Кроме этого, большим почитание пользуются бодхисатвы, то есть те люди, что заслужили переход в нирвану, но решили остаться на Земле для спасения других людей. В махаяне дается также подробное описание рая и ада.

Но человек для достижения нирваны может придерживаться не только хинаяны или махаяны. Буддистское учение утверждает, что земные страдания неизбежны, но человек сам волен выбрать для себя путь спасения. Всякая привязанность, всякое проявление интереса к земным делам является продолжением страданий. Но отказ от жажды жизни, преодоление в себе любого сильного чувства может привести к прекращению страданий.

Молитвы нужно произносить, когда все чувства пришли в тишину, а мысли оставили все земное. Молиться нужно без поспешности и с сердечным вниманием. Существуют молитвы утренние, молитвы в продолжение дня, молитвы перед сном, молитвы перед причащением, молитвы после причащения, молитвы разные, а также специальные молитвы святым и на великие праздники.

Так как же подавить в себе такую естественную для всякого живого существа жажду жизни? Монахи выбирают путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти. Но этот путь подходит не всем. Для мирян есть другой путь – жить среди людей, предаваться земным радостям, вести просветительскую работу. Но Гаутама Будда предложил путь спасения, который называется «благородным срединным восьмеричным путем».

Этим благородным восьмеричным путем может воспользоваться любой человек. Путь не предполагает крайнего аскетизма, но в мирской жизни предполагает некоторые ограничения. Благородный восьмеричный путь – это праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание и праведное размышление.

Праведное воззрение – это знание и верное восприятие «четырех благородных истин». Праведное стремление – решимость познавшего «четыре благородные истины» реализовать их в своей жизни. Праведная речь – речь, лишенная лжи, клеветы, а также грубости. Праведное поведение – соблюдение «панча-шила» («пяти моральных требований – отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, отказ от лжи, соблюдение супружеской верности и отказ от употребления алкоголя и разных дурманящих веществ). Праведная жизнь – жизнь на честно добытые средства к существованию. Добыть их можно только тяжким трудом, хорошо выполняя свою работу. Праведное усилие – усилие, направленное на преодоление всего того, что привязывает сознание человека к иллюзорному бытию и мешает ему разглядеть истину. Праведное созерцание – это постоянное сосредоточение на том, что уже достигнуто и осознано на пути к спасению, преодоление земных привязанностей, преодоление земных страстей. Праведное размышление – последовательное совершенствование сознания, достижение все большей отрешенности от всего, что привязывает к земной жизни, обретение внутреннего покоя и невозмутимости.

Тот, кто соблюдает все эти правила и придерживается восьмеричного благородного пути, обретает «совершенную жизнь», которая дает возможность прервать круг тягостных воплощений и цепь страданий и достичь нирваны.

Ученик Будды Дхаммапада так писал о человеке: «Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствия, завидующий самоуглубленному, никогда не сможет достичь нирваны». Но тот человек, который может преодолеть в себе страстные желания, сможет познать и величайшую истину, и величайшее блаженство.

– представления о рае в античности

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти человека его душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование. Бродят бесплотные тени по берегам Леты, проносятся чуть заметные над лугами, заросшими цветами асфодела. Нет душам радости. Грустят они и сетуют на свою судьбу, на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни.

Пророк Иезекииль жил примерно в 600 г. до н. э. Он поведал людям о том, что ему открылось воинство небесное, и видел он огненное облако на колесах. И из этой небесной колесницы исходил несказанный Божественный свет.

Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и снова вернуться в мир живых. Этих героев прославляли, их подвиги приравнивали к деяниям бессмертных богов, о них слагали легенды и пели песни.

Миросозерцание древних греков отличалось удивительной жизнерадостностью. Можно сказать, что к вопросам жизни древние греки относятся оптимистично. Однако если речь заходит о смерти и загробном мире, то начинает доминировать пессимизм. Любое упоминание о смерти вызывает уныние: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей.

Но не мог столь жизнерадостный и жизнелюбивый народ вечно предаваться унынию, когда размышлял о таинствах смерти. В измученных душах нарастала жажда лучшей участи в загробной жизни, стремление не просто стонать и рыдать на безрадостных, лишенных земного света равнинах, но преодолеть смерть и обрести за гробом блаженную жизнь.

Но как можно преодолеть этот благоговейный страх перед загробной жизнью, селящийся в душах смертных? Некоторые греки искали преодоление этого страха в элевсинских мистериях и таинствах, которые были связаны с культом Диониса.

В VII в до н. э. у разных античных авторов уже начинают появляться тексты, в которых превалируют восхваления благодеяниям, даруемых мистериями элевсинских богинь. Ведь те люди, что прошли посвящения в таинства богинь, получали в загробной жизни судьбу, которая была отлична от судьбы непосвященных. Ведь только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями. Но всех остальных после смерти ожидали только страдания.

Верховные жрецы Элевсина не боялись загробных страданий и считали смерть благом, дарованным свыше. Об этом гласит и одна из надписей на надгробной плите одного из верховных жрецов:

…

«Девять лет поучал я людей светлым тайнам Деметры,

А на десятом году отошел я в обитель богов.

Дивная тайна сия, что дарована смертным богами:

Смерть нам не только не зло – благом становится смерть».

Знаменитый алхимик Корнелиус Агриппа занимался черной магией и вызывал демонов. Самое знаменитое его сочинение «Оккультная философия». Боясь, что церковь осудит его за ересь, Агриппа часто переезжал из страны в страну. Перед смертью он раскаялся в том, что занимался магией.

Эту уверенность в том, что смерть – благо, давали элевсинские таинства. Но почему рождалась такая уверенность? На какой почве произрастали ее семена? В основе элевсинской веры находится первоначальный земледельческий культ. Это культ божеств земного плодородия, которые научили всех людей земледелию, а также положили начало цивилизованной жизни.

Царство божеств плодородия находилось в недрах земли. Там они владычествовали и направляли судьбу каждого семени, брошенного в землю. Но кроме этого, божества плодородия являются и владыками подземного царства, то есть божествами хитоническими, которые тесно связаны с миром мертвых (так как по верованиям древних греков, после смерти души умерших отправлялись под землю в царство Аида).

Божества плодородия всегда были очень близки к людям и являлись их благостными покровителями и подателями ежегодного урожая, что являлось важнейшим даром для человека. В элевсинском культе человек входил в близкое соприкосновение с этими божествами. И именно они назначали человеку ту или иную участь в загробном мире. Тот человек, который приобщался к данному культу и становился верным его последователем, начинал числиться избранником, посвященным в Божественные тайны. Такой человек приобщался к тайнам Божественной жизни, становился божествам плодородия близким лицом, и, несомненно, его ожидал более привилегированный удел после смерти.

Посвященный переставал страшиться смерти, она представлялась ему легкой, беспечальной, а после смерти его ожидало блаженное и радостное общение с благосклонными и близкими ему богами. Он мог рассчитывать и в загробном мире на полноту счастья. Элевсинские мистерии давали человеку тесную и неразрывную связь с владыками посмертной судьбы человека.

Во время мистерий звучали гимны, посвященные богам плодородия и прежде всего богине Деметре: «Счастлив тот из земных мужей, кто видел эти таинства. Но непосвященный и не принимающий в них участия никогда не имеет доброго жребия после смерти, но пребывает во мраке и тоске».

Элевсинские мистерии представляли собой праздник, который длился 7 дней и проходил с 13 по 20 число месяца Боэдромиона (этот месяц по современному календарю приходился приблизительно с 5 сентября по 5 октября).

Кульминацией праздника была торжественная процессия, которая шла по дороге из Афин в Элевсин. Процессия несла священные и тайные предметы элевсинского культа. Во главе процессии ехала колесница со статуей юного Иакха. Этот праздничный бог Иакх отождествлялся с вечно юным Дионисом. Имя юного бога было воплощением праздничного крика восторга, который испускали посвященные (йах-ха). Этот крик был слышен издалека и возвещал о том, что мистерии подходят к завершению.

В Месопотамии 2000 лет до н. э. враждебной человеку магией занимались колдуны. Чтобы разрушить злые чары, использовали цилиндрические печати из зеленого камня. Их вертели в руках и приговаривали: «О колдун, пусть твое лицо завертится, как вертится эта печать, и станет таким же зеленым».

Процессия продвигалась медленно, ведь по дороге посвященные совершали ритуальные пляски, которые сопровождались пением и игрой на музыкальных инструментах. Кроме этого, процессия часто останавливалась, чтобы возблагодарить Деметру. Поэтому, несмотря на небольшое расстояние (20 км) от Афин до Элевсина, процессия приходила в город только к вечеру. При входе в город зажигались факелы и светильники.

Пение и пляски продолжались до поздней ночи возле ключа Каллихора («Ключа хороводов»). При этом призывали Иакха-Диониса. Отзвуки этих призываний нашли отражение в произведении Аристофана:

О приди в хоровод наш на этот луг,

В эти сонмы посвященных,

Потрясая многоплодным,

Вкруг главы твоей обвитым,

Свежим миртовым венком.

Ударяя проворной и легкой стопой,

Закружися в буйной пляске,

В пляске радостно-священной,

Полной стройной красоты!

С этими словами ликующие посвященные шли к стенам элевсинского святилища. Здесь начиналась новая стадия праздника. Ведь все происходившее до этого было лишь подготовительной ступенью.

А само мистическое действие происходило внутри священной ограды, в недрах святилища – телестрия. Обряды и действия, совершаемые внутри святилища, воспроизводили божественную драму. Дочь Деметры Кора (Персефона) была похищена Плутоном (Аидом) и спрятана в царстве теней. Безутешно блуждала богиня в поисках дочери. Богиня пришла в Элевсин и в благодарность за оказанное гостеприимство научила героя Триптолема искусству земледелия. Здесь же праздновалось и возвращение Коры к матери-богине.

Святая Гертруда родилась в 626 году в г. Ландене. В 20 лет она стала аббатисой большого монастыря. Однажды, когда она стояла перед алтарем св. Сикста, на ее голову опустился огненный шар. Аббатиса поведала всем присутствующим, что ее душу наполнил Святой Дух.

В последнюю ночь мистерий разыгрывалось символическое действие, в котором верховный бог Зевс вступал в брак с Деметрой, в результате которого рождался Дионис. Мимическое изображение актов Божественной драмы не было только воспоминанием о судьбах богов, но было подлинным переживанием божественной драмы, имевшее магическую силу. Ведь те, кому довелось присутствовать при таинствах, становились посвященными и навеки избавлялись от страха перед мрачным царством Аида. После смерти их ждало веселое и радостное существование вблизи любимых богов.

– славяне

В верованиях древних славян загробный мир разделялся на темный и светлый. Изначально славяне верили и поклонялись только двум богам – Белбогу и Чернобогу. Белбог наделял человека всеми благами при жизни, но также и после смерти заботился о душе человека. Чистая душа, попав к Белбогу наделялась чудодейственными свойствами и становилась добрым духом. Этот дух находился среди своих сородичей и помогал им справиться со злыми духами, которые всячески мешали жизни людей.

Грешная душа, соответственно, отправлялась к Чернобогу. Злой дух насылал болезнь, портил предметы, мешал охоте, мог даже привести к смерти. Злые духи были невидимы или имели какое-то материальное воплощение: лешии, кикиморы, русалки.

Но постепенно славяне стали верить и в других богов. Сварога считали создателем Вселенной и прародителем всех богов. Все боги Сварожичи делились на темных и светлых, и у каждого была своя функция. Люди поклонялись разным богам, но считалось, что душа человека после смерти будет рядом с тем богом, которого более всего любит и кому приносит наибольшие жертвы.

После смерти душа человека могла попасть или в Ирий (рай) и служить светлым богам, или в темный подземный мир, где, прислуживая темным богам, обречена на вечные страдания.

Весь мир в верованиях древних славян делился на Явь, Навь и Правь. Люди жили в Яви. Духи также могли появляться в Яви в незримом облике или в каком-то материальном воплощении. Когда человек умирал, то его душа уходила в Навь, или мир призрачный. Прежде чем попасть из Яви в Навь, душа должна была пройти испытания и держать ответ за все свои добрые и дурные поступки. Души тех, кто выдерживал испытания, поднимались в Ирий, а души грешных низвергались в царство Триглава.

Некоторые славяне почитали Велеса и называли его повелителем света и тьмы. (Позже Велес стал покровителем пастухов, и его стали изображать с головой быка или рогатым). Но первоначально Велеса называли всесокрушающим и всемогущим, обладающим тайным знанием. В подземных капищах призывали Велеса, занимаясь колдовством. Но именно он судил души людей после смерти.

Велес был гигантским змеемедведем. У него была огромная клыкастая медвежья голова, мохнатая впалая грудь и высокие плечи. На лапах Велеса были длинные причудливо изогнутые когти. На животе шерсть незаметно переходила в крупную желтую чешую. И каждая чешуинка была цвета чистого изумруда и горела, как драгоценный камень, но ниже к хвосту переходила в цвет светящегося янтаря. Глаза у Бога были огромные и красные и пронизывали человека насквозь.

Франческа Габрани попала в катастрофу. Она вспоминает об этом так: «Когда я покинула свое физическое тело, это выглядело так, как будто я вышла из него и вошла во что-то другое. Это другое тело, оно не было настоящим человеческим телом».

Душа умершего человека покидала Явь и представала перед Велесом. Бог начинал сурово спрашивать душу обо всех земных делах. Но стоило только душе запнуться или солгать, как протягивал гигантский змеемедведь свою лапу и разрывал душу на части. Страшные муки начинала испытывать душа, не могла она больше лгать перед страшным багровым оком бога.

Но если душа не совершала ничего дурного, то разрешал ей Велес пройти Правь, мир Сварога, и подняться в Ирий. В Прави очищалась душа от всего земного, скверного, материального, готовилась она служить светлым богам.

Когда душа покидала Правь, то перед ней открывался Ирий. Это место поражало душу своими невиданно яркими красками. Не было здесь ни одного темного местечка, повсюду только свет и радость. Казалось, что даже каждая травинка тянется к свету и радости. Забывала душа о своих горестях, а тут ей навстречу выходили души других людей, что были ее сородичами. Узнавала она своих родственников и знакомых. Одевали только что пришедшую душу в белые чистые одежды и вели ее по прекрасному полю.

И замечала душа, что не надо ей идти по земле, а может она лететь над землей. А другие души говорили ей, что отныне так будет всегда. И летела душа свободная над прекрасными полями и лесами наравне с птицами. Но не боялись ее птицы, только пели и щебетали радостно. А когда душа уставала кружиться по поднебесью, то опускалась она на траву. И трава эта мягче, чем любая перина, и шелковая, что лучше самого дорогого шелка. Отдыхала душа на траве. В вокруг были души, что тихими голосами пели чудесные песни. Если хотела душа напиться, то находила воду в любом ручье и роднике. И вода эта медвяная. Она крепче, чем вино, но не пьянит, а только лишь приносит радость и веселье.

Но если душа хотела есть, то ветки с разными фруктами сами наклонялись к ней. Фрукты эти таковы, что не доводилось никогда человеку пробовать на Земле. Утоляли они голод, достаточно было съесть лишь маленький кусочек. Так могла летать душа по раю и забыть навсегда о своих горестях, что были у нее на Земле.

Но также душа могла стать помощником какому-то богу. Растягивать золотую сеть лучей, когда всходило солнце Хорс. Развевать волосы у бога ветра Стрибога. Лить благодатный дождь, помогая богу плодородия Даждь-богу.

И люди, оставшиеся на Земле, молясь своим богам, не забывали также помолиться и душам своих умерших сородичей, которые находились рядом с богами на небе и не забывали также испросить богов о милости для живущих в труде и заботе на земле.

– зороастризм

Пророк Заратустра учил, что все люди в мире познают Божественную справедливость. За все дела, что совершил смертный при жизни, получит он воздаяние.

Если человек много грешил и совершал дурные поступки, то не спасет его никакое богатство и высокое положение, ведь после смерти окажется он в преисподней, где будут терзать его страшные демоны. Но если человек был беден и много страдал, но выполнял все заветы Бога, после смерти поднимется он на Небеса, где будет пребывать среди прекрасных духов и созерцать сияющий лик Ормазда.

За каждое совершенное дело, за каждый поступок и даже дурную мысль придется держать ответ перед Создателем. «Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть», – говорили древние иранцы. Чтобы не оказаться во власти злых демонов и выносить мучения до конца времен, когда Ормазд не уничтожит мировое зло, следует заботиться о своей душе и не совершать дурных поступков, не говорить дурных слов и не иметь дурных мыслей. Ведь душа человека, покинув тело, подвергнется Высшему и Справедливому Суду.

Когда человек умирает, его душа урван еще три дня находится возле тела. Она сидит у изголовья, а на рассвете четвертого дня за ней приходит Сраош (Срош), и душа отправляется в трудное путешествие к мосту Чинват (Чандвар). Этот мост связывает реальный мир и потусторонний, поэтому часто его называют «Разлучитель». Долгий путь с многими опасностями предстоит душе, пока не достигнет она Чинвата. Возле моста ожидают ее Сраош, благой Ветер могущественный Вахрам, а также Аствихад, злой Ветер и демон смерти. Окружают душу ужасные дэвы Фрезишт и Низишт, а также злодей с кровавой дубинкой Хешма – дэв злонамеренных действий. Пытаются дэвы схватить душу и утащить ее в преисподнюю. Но если это душа праведника, то нечего ей бояться страшных когтей и клыков дэвов, не сможет увлечь ее в преисподнюю даже черный и страшный дэв Визарш.

На мосту Чинват встречает душу сияющий Митра и начинается Суд. На своих весах праведный Рашну начнет взвешивать все дела умершего. Точны эти весы, не наклоняет их Рашну ни в ту, ни в другую сторону ни для праведных, ни для грешных, ни для господ, ни для правителей, ни для последнего бедняка. Точно покажут весы, сколько совершил в жизни человек хороших, а сколько дурных поступков. Не отклонит Рашну весы ни на волос и не замыслит вреда человеку. Относится он одинаково и к правителю страны, и к самому незначительному человеку.

На мосту Чинват происходит и много споров. Если видят дэвы, что совершил человек в своей жизни много добрых дел, начинают они страшно выть и кричать. Фрезишт и Низишт попытаются схватить душу и утащить ее, помогают им Хешма с кровавой дубинкой в своем желании зла всему окружающему и Аствихад, что пожирает все творения и не знает насыщения, главный подручный Ахримана.

Но если душа праведна, то нечего ей бояться. Заслонит ее от ужасных дэвов всеблагой Срош. И если окажется больше добрых дел, то сияющий Митра повелит отойти дэвам и разрешит душе подняться на Небеса.

Отступят злые демоны, злобно воя, унесутся они с моста Чинват в преисподнюю, а душа праведника проследует по мосту дальше. И станет этот мост шириной в один фрасанг. Будет сопровождать душу благородный Сраош. И выйдет навстречу праведной душе прекрасная девушка, которая красивее и лучше всех девушек в мире. Улыбаясь, пойдет красавица навстречу душе.

Душа праведника спросит у нее: «Кто же ты? Кем ты можешь быть? Ведь я никогда не видел никого красивее и лучше тебя?» А в ответ услышит душа от удивительной красавицы: «Я не девушка, хотя и кажусь такой, я все твои благие деяния, благородный человек, с благими мыслями, благими делами, благими речами и благой верой. Это благодаря тебе у меня такой образ. Ведь когда ты жил в мире и видел, как вокруг почитают дэвов и поклоняются им, то воздерживался от такого поклонения, а почитал богов.

Святой Миларепа (Мила, одетый в бумажную ткань) в молодости занимался черной магией, но в 40 лет стал учеником великого гуру. Проведя много лет отшельником, Миларепа собрал учеников и проповедовал им, что видел небесную обитель. Его смерть сопровождалась различными чудесами.

Когда ты видел, что кто-то притеснял, обижал, грабил, оскорблял хорошего человека и преступным образом захватывал его богатство, то ты не уподоблялся ненасытному волку и не грабил слабого и не унижал униженного. Ты всегда удерживался от притеснений и грабежа других.

Ты был заботлив. Ты давал приют человеку, принимал его, давал подаяние тому, кто пришел из далеких мест. Не отказывал нуждающемуся в пище и крове. Ты не отталкивал протянутую к тебе за милостыней руку, помогал просившему. Ты не проходил мимо того, кто нуждался в твоей помощи.

Когда тебя уговаривали вынести лживый приговор, давали взятку и склоняли к тому, чтобы ты принес ложные показания, то ты отстранялся от этого; не лгал и не свидетельствовал против хорошего человека, не соблазнялся взяткой; твоя речь всегда была правдивой и искренней.

И я есмь те твои добрые мысли, добрые слова и добрые деяния, которые тобой подуманы, сказаны и сотворены. И если я была уважаема, то твоими добрыми мыслями стала бы еще больше уважаема; если я была ценна, то твоими добрыми словами стала бы еще более ценной; если я была восхитительна, то твоими добрыми деяниями стала еще более восхитительной».

После этого прекрасная девушка берет душу праведника и ведет ее по мосту Чинват прямо в Небесную обитель. Тоньше волоса этот мост, но для праведника он прочнее железа. Узок он, словно луч звезды, но для совершавшего добрые дела шириною он в целый фрасанг. Бушует вокруг него яростное пламя, горячий этот мост, как расплавленная сталь, но для того, кто не отступал от заветов Бога, приятно по нему идти, как по мягкой и шелковистой траве.

Пройдя через мост Чинват, вступает душа в Небесную обитель. На пороге Небесной обители исчезает прекрасная девушка, дальше душу будет сопровождать Срош и сонм добрых и прекрасных духов.

Очутившись на Небесах, почувствует душа ароматный ветер, который ароматнее и благоуханнее любого земного аромата. И спросит тогда душа у Сроша: «Что это за ветер, что я никогда не встречалась в мире с таким ароматным ветром, даже не соприкасалась ни с чем подобным этому благоуханию?» А благородный Срош так отвечает на это душе праведника: «Этот ветер такой благоуханный и ароматный доносится из рая. Ты вкусишь этот аромат, насладишься этим благоуханием, когда мы достигнем рая».

Прежде чем достичь рая и предстать перед ослепительным Ормаздом, душа проходит через три неба. И с каждым шагом открывается праведной душе, как прекрасно все согретое теплом божественной любви, и с каждым шагом предстоит ей познать подлинную красоту и блаженство мира. Прекрасны эти небеса, но прекраснее всех четвертое небо, где восседает Ормазд в своем божественном величии в окружении небесных духов и богов.

Первое небо – небо благой мысли. Когда душа праведника вступает на это небо, то со всех сторон окружают ее прекрасные духи. Они осыпают душу лепестками благоуханных цветов, они облекают ее в прекрасные воздушные одежды, чтобы могла душа радоваться тому, что не держала она зла на людей даже в мыслях, а идя трудным жизненным путем, всегда желала людям добра.

Конфуций (Кун фу-цзы или Кун-цзы) – великий мудрец-учитель почитается в Китае святым. Детство и юность его прошли в бедности и лишениях. 10 лет провел он на чиновничьем поприще, но оставил государственную службу и стал странствовать вместе с учениками. Конфуций оставил несколько трудов, из которых самый известный «И цзин» («Книга перемен»).

Второе небо – небо благого слова. Когда душа праведника поднимается выше и вступает на это небо, то окружают ее со всех сторон духи и окропляют божественной росой, что стекает с лепестков прекрасных цветов. И открывается душе красота божественного слова. Начинает она слышать и понимать все прекрасные звуки, что есть во вселенной. Окропляют духи праведную душу за то, что не произносил человек при жизни дурных и злых слов, и для того чтобы могла душа радоваться всем прекрасным божественным звукам.

Третье небо – небо благого дела. Поднимаясь все выше, душа праведника достигает неба благого дела. Там добрые духи осыпают его благоухающими цветами. Открывается тогда душе вся божественная красота мира, и обретает она особое зрение. Видит она все благие дела, что совершаются во вселенной, и радуется прекрасному и славит всеблагого Ормазда, что наделил ее этим зрением.