Текст книги "Жизнь после смерти"

Автор книги: Елизавета Данилова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)

Это полное ужасов царство ненавидит всякий живущий на земле.

Знаменитый греческий философ Платон в своем трактате «О государстве» приводит миф об Эре. Эру довелось побывать в загробном мире – и вот что он, очнувшись, поведал:»…Душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то чудесному месту, где в земле были две расселины, одна против другой, а напротив, наверху на небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти направо, вверх на небо, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым – идти налево, вниз, причем и эти имели – позади – обозначение всех своих проступков».

Также поведал Эр, что за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на 100 лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в 10 раз больше преступления.

Древние римляне также верили, что душа после смерти отправлялась в царство Плутона (греческого Аида). Знаменитый римский философ и историк Цицерон в своем труде «О государстве» писал о жизни человека после смерти. Он приводит сон Сципиона, в котором тот встретился со своим умершим дедом Сципионом Африканским Старшим. Молодой человек обрадовался встрече с дедом и спросил его о том, живы ли люди, которые были ему дороги. Сципион Старший ответил: «Конечно, они живы. Они освободились от уз тела, словно вырвались из темницы. Ваша так называемая жизнь на земле – это в действительности смерть… Пока бог… не освободит тебя из темницы тела, ты не можешь получить доступ сюда… Такая жизнь посвященная служению родине – это прямой путь на небо, в обществе тех, кто завершил свою земную жизнь и был освобожден от тела».

Круг. Данный символ является наиболее древним. У разных народов он являлся символом Солнца. Кроме этого Круг означал плодородие и являлся знаком полного обладания: власти, богатства. Позднее, чтобы подчеркнуть власть или богатство стали носить на голове обручи (позднее короны), а на руках браслеты и кольца.

Праведники попадают на небо; тем же, кто совершал в своей жизни дурные поступки, вечно маяться в тьме и пустоте. Философ Эмпедокл так писал о страданиях отвергнутой души:»… если кто… преступно осквернит свои члены кровопролитием или, повинуясь вражде, принесет ложную клятву, 30000 лет блуждает он вдали от ближних, перерождаясь в это время во всевозможные смертные создания, сменяя одну гибельную стезю на другую. Мощь воздуха загоняет его в море, море извергает его на сушу, земля отбрасывает под лучи жаркого солнца, а солнце – в вихри воздуха. Его принимает одна стихия за другой, но всем он ненавистен…».

– славяне

До принятия христианства славяне поклонялись языческим богам. Они верили, что после смерти душа человека отправляется на небо и служит там светлым богам. Но если человек при жизни много грешил, то его душа отправляется в подземный мир.

Первоначально славяне почитали только двух богов – Белбога и Чернобога. Белбог – податель добра, удачи, справедливости. Он наделял человека счастьем. А Чернобог был властителем подземного мира, где царствовала тьма. Души умерших сначала попадали только в царство тьмы, но постепенно славяне стали верить, что человек после смерти может попасть на небо к Белбогу.

Славяне стали поклоняться не только Белбогу и Чернобогу, но ставить идолы и другим богам: Перуну-громовержцу, Стрибогу, Даждь-богу, Велесу, Роду и Рожаницам, Яриле. Но, конечно же, почитали и Сварога, сотворившего Вселенную и бывшего отцом всем богам. Это все были пресветлые боги, которые оделяли человека своей милостью. Но не забывали также и о темных богах. Так, богиней смерти была Мара (Морана). А подземный мир перешел под начало Триглава. Триглав – все тот же Чернобог, но его функции стали более конкретными. Если раньше он олицетворял всеобщее мировое зло, то позднее Триглава стали называть владыкой подземного мира, который судил души умерших и назначал им какое-то наказание. Триглав распоряжался всеми темными злыми силами, а также был владыкой всей нечисти.

По представлению древних славян, весь мир делился на явь, навь и правь. Явь – это материальный мир. Это земной мир, в котором живут люди. Навь – потусторонний мир, мир мертвецов. Правь – истинный мир, в котором населяют пресветлые боги. Человеческая душа после смерти покидала явь и отправлялась в навь (мир невидимых). Некоторое время душа странствовала в нави, пока не достигала неба и не попадала в ирий (рай). Там она веселилась вместе с душами своих предков пред очами Сварога и Сварожичей.

Но если человек при жизни много грешил, то он не заслуживал ирия, и тогда его душа, некоторое время поскитавшись в нави, спускалась вниз в темный мир. Но душа грешника могла также вернуться и в явь. Однако при этом она обретала обличье какого-то злого духа или существа. Так в яви появлялись лешие, кикиморы, оборотни, нави (навеи).

Чтобы душа не явилась из нави, соблюдался обряд погребения. Согласно древним обычаям, покойника выносили из дома не через двери, а через специальный пролом, который делали в стене. Этот пролом затем заделывался. Душа не могла вернуться в дом и побеспокоить живых, потому что через стену проникнуть не могла, а через дверь или окно идти не могла, так как это был не тот путь, каким она покинула дом.

Иоанн Богослов прославился тем, что оставил откровение, которое живописует грандиозную картину конца света. Очень часто слова из откровения пытались связать с разными катастрофами и грандиозными войнами, которые случались в истории.

Тело покойного клали в ладью, поджигали ее и пускали вниз по реке, чтобы душу встретил царь морской и помог ей найти дорогу в навь. Но позже верования славян изменились – покойников стали класть в корст (гроб), а затем зарывать в землю. Та душа, которая попадала к царю морскому, уже не достигала ирия. Царь морской обращал душу в русалку или водяного, и в таком обличье душа возвращалась в явь.

Царь морской, как и богиня смерти, мог распоряжаться душами умерших. Он владел всеми морями, на голове у него венец из папоротника. В одной руке у него весло, которым он успокаивает волны, а в другой – острога, которой он поднимает волны.

Царь морской не был жестоким. Если человек тонул, то царь его мог спасти и отпустить. Но если он не хотел спасать человека, то забирал его в свое царство и превращал в водяного или русалку. Но водяным или русалкой душа тоже могла оставаться не вечно. Царь морской мог отпустить душу – и она отправлялась в навь, откуда могла подняться в ирий.

Но если душа возвращалась в явь в обличье лешего, кикиморы, навеи, то обречена она была скитаться в яви очень долго, а когда освобождали ее, то спускалась она в темный мир, вечный мрак.

Лешие, кикиморы, оборотни не могли смириться, что суждено им вести такое существование, и могли навредить людям. Но из нави спускались также берегини – добрые духи. Одна из берегинь носила имя Баба-Яга. Но постепенно ее облик менялся, и она стала воплощением всего злого. У нее костяная нога, длинные лохмы и нос крючком. Баба-Яга могла сотворить зло, а также убить тело человека, а душу утащить в Навь.

Нави (или навеи) – это души детей, которые не знали радостей жизни. Они умерли маленькими и не могли оценить красоту мира. Они не хотят покидать явь, им не суждено подняться в ирий. Нави могут принимать разные обличья, но если они поселятся в доме, то этот дом скоро посетит смерть. Чтобы оберечь дом от разной нечистой силы, чтобы не поселились в нем нави, возле дома устанавливали оберег – заостренный кол, на который был надет конский череп. Эти верования славян очень древние, и с принятием христианства они сильно трансформировались, а некоторые вообще были забыты.

– зороастризм

По учению зороастрийцев, «главное бедствие человечества – смерть». Именно она вынуждает души людей покидать материальный мир и пребывать некоторое время в несовершенном и нематериальном состоянии.

«Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть», – гласит учение зороастрийцев. Тело – это всего лишь прах. Труп достанется собакам и птицам, которые разорвут его и пожрут, а кости уйдут в землю. Душа же на мосту Чинват будет судима сияющим Митрой и отправится или на небо, чтобы вкусить блаженство пред взором Ормазда, или погрузится в пучину страдания в темном царстве Ахримана.

Загробный мир в представлении зороастрийцев делится на небо и преисподнюю. На небо попадают души тех, кто вел жизнь праведную, в преисподнюю же спускаются души, отягощенные грехами. Но прежде чем попасть в загробный мир, душе следовало пройти по мосту Чинват (мосту воздаяния). Также его называют Чинват-пэрэту, что означает «переход-разлучитель».

Молитва, которую нужно читать ежедневно каждому верующему христианину, – «Песнь Пресвятой Богородице»: «Богородице Дево радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего. Яко Спаса родила еси душ наших».

Три дня душа умершего – урван – пребывает рядом с его телом. Удивляется душа своему состоянию и пытается вернуться в тело, но понимает, что это невозможно. Начинает душа думать о том, где ей теперь надлежит жить. Исполняется она страхом, тягостно ей без тела. На четвертый день отправляется урван в свое «последнее» путешествие. Долго скитается она, пока не достигнет своей цели – моста Чинват. Над страшным огненным потоком проходит этот мост. Со всех сторон окружают его языки пламени. Вступивший на этот мост уже никогда не найдет дороги назад. Соединяет Чинват два мира – реальный и потусторонний. Сияет этот мост ярче тысячи звезд – и так горяч, что может расплавить камни. Страшно душе идти по сияющему мосту, но не может она вернуться назад в мир живых.

На мосту Чинват встречает душу сам сияющий Митра в окружении своих помощников – духов. Предстоит душе выдержать суд. Возглавляет этот суд солнцеликий Митра, а помогают ему Сраош и Рашну. «Праведный» Рашну держит весы правосудия, на одной чаше которых взвешивает все хорошие поступки, а на другой все дурные поступки покойного. Если больше окажется добрых дел, то душе позволено будет подняться на Небо и поведет ее по широкому мосту вверх прекрасная девушка. Попадет душа в рай, чтобы вечно пребывать в блаженстве, рядом с небесными богами.

Но если человек совершал в жизни много дурных дел, то душа его будет мучиться рядом с телом три дня. Она будет ходить вокруг головы умершего, стонать и плакать: «Что же мне будет убежищем? Куда мне теперь идти?» И все три дня будут мучить душу видения совершенных грехов. А на четвертый день приходит за душой-урваном страшный и огромный черный дэв Визарш. Хватает он душу грешника, связывает ее крепкими веревками, так что все узлы ее ранят душу, как отравленное раскаленное жало, страшно бьет ее и мучает. Плачет душа, рыдает душа, умоляет отпустить ее, страстно просит об этом. Но глух к ее просьбам неумолимый дэв. Никто не придет на помощь бедной душе. Тащит ее дэв Визарш на мост Чинват.

Там начинают судить душу грешника. Если больше оказывается дел дурных, то сужается мост, как лезвие кинжала, и появляется страшная ведьма. Пугается душа и хочет спрятаться. Но ведьма не дает душе укрыться, а начинает ее мучить своими словами: «Это не я страшилище, это все дела твои. Ты сделал меня такой своими злыми мыслями, злыми речами, злыми делами, злой верой. Ты, даже когда видел почитание богов, поклонялся дэвам и демонам. Ты, даже когда видел, что нужно дать приют хорошему человеку, пришедшему издалека, дать подаяние тому, кто в нем нуждается, унижал хорошего человека, не давал подаяния, отталкивал протянутую руку, закрывал дверь. Ты, даже когда видел, что нужно вынести справедливый приговор, сказать искреннюю речь, говорил лживые речи, давал подлые показания, выносил несправедливый приговор».

И по мосту, что суживается как лезвие кинжала, страшная ведьма в окружении злобно воющих демонов и ужасных дэвов влечет душу грешника вниз в преисподнюю. Плачет душа и стенает, хочет уйти со своего страшного пути, но не пускают ее дэвы, подстегивают и влекут все дальше вниз в черную бездну.

Душа погружается в полный невыразимого ужаса мрак – царство злого духа Ахримана. Но прежде чем достичь дна преисподней и предстать перед багровым взором повелителя подземного царства, проходит грешник сквозь три черных неба. Первое небо – небо злой мысли. Бьют дэвы душу, если грешил в земном мире человек, думая зло о других. Второе небо – небо злого слова. Терзают дэвы душу, если произносил человек при жизни дурные слова. И третье небо – небо злого дела. Вонзают в душу грешника страшные дэвы свои клыки, рвут ее своими когтями, если совершал человек при жизни дурные поступки.

Элизабет Доусон так характеризует свой опыт: «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать, потому что невозможно подобрать прилагательные и превосходные степени, чтобы описать все это».

И с каждым шагом все сильнее мучения души. Наконец, достигает грешник дна преисподней и предстает перед царем всего зла, перед лживым злым духом. Сидит он на черном троне, окружают его ужасные дэвы с красными пылающими глазами и огромными клыками, с которых капает ядовитая слюна. Ужасны дэвы, содрогается душа грешника, глядя на них. Но ужаснее всех сам злой дух Ахриман.

Огненным своим взглядом пронизывает он страдающую душу. Дрожащая и несчастная, измученная и истерзанная стоит она во мраке перед огромным багровым оком всесильного духа зла. Дэвы насмехаются над грешником: «Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность господом Ормаздом, амахраспандами (ангелами), благоухающим и блаженным раем, что надумал ты увидеть Ахримана, дэвов, демонов и темный ад, где учиним тебе зло, не пощадим тебя? И ты в течение долгого времени будешь видеть только зло».

Умоляет душа пощадить ее, но безжалостны дэвы, продолжают они терзать душу и насмехаться над ней. Тут раздается ужасный голос Ахримана, который рычит на дэвов: «Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что было дорогим телом, он пришел сюда ужаснейшим путем. Теперь здесь его обитель. Принесите ему самую грязную и ужасную пищу, которую употребляют в аду».

И уносятся дэвы прочь и возвращаются вскоре с чаном, полным ужасной еды. Закрывается истерзанная душа слабыми руками, не хочет пробовать мерзкую пищу. Ведь принесли дэвы отраву, змеиный яд, скорпионов и прочих вредных тварей, что находятся в аду. И все это заставляют есть несчастную душу грешника.

Хочет спрятаться душа, укрыться от страшных дэвов. Но нигде ей нет спасения. В любом уголке Ппеисподней отыщут ее демоны и будут терзать и мучить. И вплоть до воскрешения из мертвых и конечного воплощения надлежит так страдать несчастной душе, пребывая в аду во зле и различных наказаниях. И это прежде всего – еда, которую грешника заставляют есть демоны, а еда эта не что иное, как нечто, напоминающее кровь. И с каждым глотком вспоминает душа о своих грехах, молит о прощении. И своими страданиями душа грешника искупает то зло, что причинил своим близким человек при жизни.

Зороастрийцы верят в то, что душа не вечно будет обитать в gреисподней. Когда наступит конец времен и свершится Страшный Суд, все тела воскреснут и соединятся с душами. Произойдет вселенское очищение, после чего все люди попадут в рай.

– синтоизм

Синто, или синтоизм, является национальной религией Японии. Эта религия возникла из верований древних японцев, что существует два мира – реальный и потусторонний. Каждый из миров заселен живыми существами. Реальный мир заселен людьми, а в потустороннем мире правят духи. Но один мир отделен от другого очень тонкой преградой, как отделена от воздуха вода, как за лепестками лотоса скрывается его золотая сердцевина.

Пророк Илия жил в ХI в. до н. э. Он упрекал царя Ахаву за то, что тот в Израиле насадил культ финикийских богов, а особенно Ваала. Он вызвал на состязание жрецов Ваала. Но сколько жрецы ни призывали своего бога, ответа не было. Илия соорудил жертвенник из 12 камней и помолился о благословении. «Ниспал огонь Господень» – и жрецы Ваала в ужасе упали на колени, повторяя: «Господи, Он есть Бог».

Духи легко проникали в реальный мир и могли находиться в нем бесконечно долго. Но и люди также могли отправиться в мир потусторонний, однако для этого нужно было произнести специальные заклинания. Духи, которые окружали человека в его повседневной жизни, могли быть добрыми или злыми. Добрых духов благодарили за содействие в трудных делах, от злых старались уберечься.

Кроме духов, существовали еще и божества, которым японцы поклонялись. Религия синто насчитывает ни много ни мало 8 миллионов божеств. Это божества ветра и звезд, травы и огня. Каждое дерево, каждый ручей, каждое облако охраняет какое-то божество.

Наиболее любимым и почитаемым японцы строят храмы. Так почитают верховных богов Изанаги и Изанами. Существует легенда о том, как возникли Японские острова. Боги Изанаги и Изанами спустились с небес по радуге, чтобы своей божественной силой отделить земную твердь от хляби. Изанаги потряс своим алмазным копьем и ударил им по колыхавшейся внизу пучине. С его прекрасного и сверкающего как тысячи звезд копья скатилась вереница капель. Они упали вниз – и так возникли Японские острова.

Изанаги и Изанами почитают не только за то, что они сотворили Японские острова, но также и за то, что они были родителями богини Аматэрасу. Аматэрасу – самая почитаемая в Японии богиня. Она лучезарная богиня Солнца, и ее культ составляет основу для обожествления природы.

Аматэрасу главная среди японских богов. Богиню почитают в каждом уголке Японии и считают ее главой 8 миллионов других божеств. Японская религия синто (или первоначально си-н-до) означает «путь богов». По верованиям синтоистов, все в мире наделено святостью: это и огнедышащая гора, и небольшой пригорок, заросший цветами, лотос, распускающий свои благоуханные лепестки на водной глади пруда, и болото, покрытое ряской, налетающий страшный тайфун, гигантская волна цунами и спокойное небо, по которому плывут легкие кораблики облаков, сверкающая радуга после грозы.

И у огромной горы, и у маленького пригорка, и у прекрасного божественного цветка, и у маленького назаметного цветочка есть свое божество. И все они подчиняются великой богине Аматэрасу и славят ее красоту. Из поклонения этим божествам, из одушевления природы и возникла религия синто. Японцы поклонялись божествам не из страха перед грозными силами природы, а из чувства благодарности за ее щедрость, за то, что она чаще бывает ласковой, чем необузданной и гневной.

Японию также называют «Страной храмов». Действительно, по всей стране огромное количество храмов. Синтоистские храмы очень скромные и чаще всего скрыты в гуще ветвей. Перед любым храмом синто всегда имеется торий. Он напоминает ворота с двумя поперечными перекладинами. Изначально слово «торий» означает «насест». Его устанавливают в память о легенде, повествующей о том, что однажды солнечная богиня Аматэрасу рассердилась на своего брата, бога грозы и молнии Сусаноо и укрылась ото всех в пещере. И сразу в мире стало темно.

Ничто не могло рассеять этот мрак, который поглотил и землю, и воды, и небо. Долго уговаривали боги богиню Аматэрасу покинуть пещеру, но не соглашалась она. Тогда перед пещерой соорудили насест, посадили на него петуха и поставили рядом с насестом огромное круглое зеркало. Утром петух прокукарекал, и Аматэрасу решила, что пора вставать. Выглянула она из пещеры и увидела рядом с насестом незнакомую красивую женщину. Стало разбирать богиню любопытство, что за незнакомая красавица у ее пещеры? И вышла она посмотреть на нее поближе. Но как только покинула она пещеру, сразу осветился весь мир, и обрадовались боги и стали прославлять Аматэрасу.

Святой Аполлоний обладал удивительной силой, способной изгонять демонов. Однажды он попал на свадьбу знатного юноши. Под взглядом святого стали исчезать гости, слуги и вся утварь. Изменилось до неузнаваемости и лицо невесты. Она призналась святому, что она ламия – женщина-вампир, которая хотела погубить юношу.

Эта легенда и другие, подобные ей, записаны в священную книгу синтоистов Кодзики. Синто не требует от верующих ежедневных молитв – достаточно и того, что они будут присутствовать на храмовых праздниках. Обряды же можно исполнять в любое время – и ограничений к этому нет. В быту синтоисты проявляют религиозное отношение к чистоте, потому что грязь, по их вероучению – это основа всякого зла. Там, где есть грязь, появляются злые духи.

Избавиться от злых духов можно не только молитвами и заклинаниями, но, прежде всего, совершив обряд очищения. Очищение в синто – это основа для всех обрядов. Кроме этого, в синто существует культ почитания предков. Ведь каждый умерший уходил в потусторонний мир и продолжал там свою жизнь в виде духа.

В 765 году императрица Сётоку издала законы, по которым Будда объявлялся верховным божеством, а остальные 8 миллионов богов должны его защищать. Добрые божества были объявлены ботхисатвами, то есть просветленными. Все радостные праздники отмечаются в синтоистских храмах, а печальные – в буддистских.

День поминовения усопших отмечается весело. Японцы вспоминают своих предков и в знак этого зажигают свечку, которую ставят в небольшой бумажный фонарик и пускают вниз по реке.

– американские религии

По верованиям древних индейцев, загробный мир так же реален, как и мир земной. Любой человек сотворен богом и отправлен в этот мир. Человек рожден безгрешным, он подобен нежному цветку, драгоценному камню. В своей жизни человек должен стремиться совершать только добрые дела. Если же он ведет грешную жизнь, то за это будет наказан после смерти.

Представления об аде у древних индейцев не было. Они верили, что после смерти грешник должен искупить свои грехи, работая в доме бога. Там он будет испытывать муки ровно год, а затем отправится в вечное жилище мертвых – шикомемиктлан (преисподнюю). Владыка преисподней – Миктлантекутли. Рядом с ним всегда находится его супруга Миктлансиуатль.

Индейцы почитали покойных. По их верованиям, умерший покидал этот земной мир и продолжал свою жизнь в другом мире. Насколько для человека был важен загробный мир, можно судить по постройкам древних городов ацтеков, инков и майя.

Теотиуакан, по представлениям ацтеков, – город богов. Когда-то этот город был самым большим на американском континенте. Ацтеки застали только его руины. Но и они поражали воображение. Ацтеки заселили Теотиуакан и построили свои храмы.

Мишель Нострадамус известен как великий прорицатель. Сначала он изучал медицину, но позднее отошел от этих занятий, посвятив себя магии и оккультным наукам. Свои пророчества он облекал в форму четверостиший – катренов. Чтобы избежать обвинений в колдовстве, Нострадамус зашифровывал свои записи.

По всему городу проходит Серро-Гордо – дорога мертвых. От этой великой дороги отходят более узкие дорожки, которые ведут к храмам. Храмы, святилища, алтари располагаются вдоль всей Серро-Гордо. Заканчивается дорога пирамидой Луны. Самым почитаемым сооружением является пирамида Солнца, центр которой находился над пещерой. Эту ритуальную пещеру города Теотиуакан ацтеки считали местом зарождения человечества.

Древние майя в городах строили ритуальные тропы. Их называли sacbes (белые пути). Это были абсолютно прямые мостовые, которые связывали культовые строения «Большие дома» с малыми храмами. Таких храмов была целая цепь, и располагалась она вдоль всей дороги. Вдоль некоторых мостовых располагались также и алтари. Самая длинная из этих дорог тянется на 99 км и соединяет города Коба и Якусана. Эти дороги предназначались для перевозки покойников на кладбища. Один из исследователей писал, что «белая дорога мертвых» поражает воображение, так как «она прямая, как стрела, и гладкая, как линейка». Дорога нигде не сворачивает, а словно прорезает равнину, пока не достигнет святилища.

Кроме того, древние индейцы строили храмы, посвященные Солнцу и Луне. Вдоль дороги мертвых располагались малые храмы, которые были посвящены разным богам и богиням. Пернатый змей Кетцалькоатль считался символом возрождения и обновления. Ему было посвящено большинство храмов. Но индейцы строили также святилища и для женщины-змеи Сиуакоатль, Теояоминки, которая надзирает за мертвыми душами, а также для Килатцли, рождающей близнецов.

Индейцы верили в духов. Дух плакальщицы время от времени можно было видеть. Сначала в нем признавали одну из богинь, но постепенно плакальщицу стали считать духом печали и предвестником несчастья, чаще всего смерти. Женщины, которые теряли своих детей, совершали жертвоприношение для Плакальщицы.

Когда человек умирал, то, по верованиям древних индейцев, он совершал путь в страну мертвых. Во время пути за ним наблюдала Теояоминка. Когда душа достигала края мира, то ей надлежало отправиться сначала на небо в дом бога, затем спуститься вниз в преисподнюю.

Жрец храма богини Теояоминки приходил в дом умершего и обращался к нему с такими словами: «О брат мой, ты пришел туда, где тебе грозит огромная опасность, предстоят великие труды и ужасы… ты пришел туда, где сгрудились и сплелись силки и сети, так что никто не может пройти, не запутавшись в них… Это твои грехи, которые являются не только силками, сетями и ямами, в которые ты уловлен, но и дикими зверями, которые убивают и терзают тело и душу…».

Жрец вспоминает момент рождения покойного, то, как он пришел в этот мир: «Когда ты, брат мой, был создан и послан сюда, твой отец и мать, Кетцалькоатль, сотворил тебя подобным драгоценному камню… но твои собственные воля и выбор запачкали тебя… а теперь ты признался, ты раскрыл и явил все свои грехи нашему господу, который оберегает и очищает всех грешников; и не считай это за насмешку, ибо поистине ты вступил в источник прощения, подобный чистейшей воде, которой наш господь и бог, оберегающий и хранящий нас всех, смывает грязь с души… теперь ты родился заново, теперь ты начинаешь жить; и даже теперь наш господин и бог дает тебе свет и новое Солнце; теперь ты тоже начинаешь цвести и пускать побеги, словно драгоценный камень чистой воды, происходящий из чрева твоей матери, где ты сотворен…».

Эдвард Келли был известным медиумом, чародеем и некромантом. Долгое время он сотрудничал с Джоном Ди, который был придворным магом королевы Елизаветы I. По преданию, Келли мог видеть духов и общаться с ними.

Индейцы считали, что если человек много грешил, то ему надлежало в доме бога искупить свои грехи. Тому, кто в жизни предавался плотским утехам, надлежало пронзать свое тело колючками. Острые шипы насквозь протыкали тело грешника, и тем самым он мог искупить свою вину. Тот же, кто говорил дурные слова, дважды в день обязан был протягивать ивовую лозу сквозь язык и уши. Этим он искупал свой грех, расплачивался за все злые слова и оскорбления, что когда-либо слетали с его языка, и которыми он навредил своим ближним.

Каждый грех требовал искупления. «Ты не приносил богу жертвы из благ, что он дал тебе, и не делился с бедняками временными благами, которыми наделил тебя наш господь. Ты должен будешь давать милостыню нуждающимся, которые голодают, не имея ни пищи, ни питья, ни одежды, хотя для этого тебе самому придется отрывать от себя пищу и делать все, что можно, чтобы одеть тех, кто наг и в лохмотьях. Ты должен считать их плоть своей плотью, а их самих такими же людьми, как был ты сам…» – такими словами напутствовал жрец умершего, отправлявшегося в Страну мертвых.

Чтобы умерший благополучно достиг Страны мертвых, ему на грудь клали специальный пергамент. Он должен был оберегать душу, когда она, покинув дом бога, шла трудным путем в вечную обитель мертвых Шикомемиктлан. На этом пути душе встречались две сталкивающиеся горы, которые преграждали путь. Затем душу на дороге поджидал гигантский змей. Миновав змея, душа проходила мимо логова огромной зеленой ящерицы.

Избежав когтей змея и зубов зеленой ящерицы, душа должна была пересечь 8 пустынь, подняться на 8 холмов и пройти место ветров, которые вонзаются обсидиановыми ножами. Ветер будет гнать душу до самого конца подземного пути. Как только ветер успокоится и отступит, значит преддверие вечной обители уже близко. Переправившись через 9 потоков скорби, душа вступит в Шикомемиктлан (вечную обитель мертвых), где сможет обрести вечный покой.

Пройти этот путь душе очень трудно, но ее будет сопровождать собака. Ацтеки верили, что собака, принесенная в жертву на могиле покойного, поможет ему справиться со всеми трудностями и опасностями, подстерегающими на подземном пути.

Перед тем как отнести умершего в святилище над ним совершался погребальный обряд. Индейцы считали, что если не совершить такого обряда и не произнести положенных слов, то душа не сможет достигнуть вечной обители мертвых, а будет блуждать неприкаянной.

Жрец, закутанный в широкое покрывало, ставил возле усопшего кувшин с водой и произносил: «Наш сын (наша дочь), для тебя закончились страдания и изнурительные труды этой жизни. Наш Господь соизволил забрать тебя отсюда, ибо у тебя не было вечной жизни в этом мире; наше существование здесь подобно лучу солнца, едва показавшемуся из-за туч. Милость Господа позволила тебе узнать нас и участвовать в нашей общей жизни.

Теперь бог Миктлантекутли и богиня Миктлансиуатль (Господин и Госпожа преисподней – вечной обители мертвых) взяли тебя, чтобы ты разделил с ними их жилище. Мы все последуем за тобой, ибо это наша судьба, а в их жилище хватит места, чтобы принять весь мир. Мы больше о тебе не услышим в этом мире. Нам не суждено тебя здесь увидеть. Смотри, ты уходишь в царство тьмы, где нет ни света, ни окна, но там ты обретешь вечный покой.

Роберт Доун попал в автомобильную катастрофу. Впоследствии он рассказывал, что услышал жуткий звук лопающихся стекол и скрежет металла. Затем Роберту показалось, что он парит над землей, а залитое кровью тело лежит в машине. К машине бежали со всех сторон люди, а Роберту казалось, что он слышит о чем они говорят.

Ты не вернешься. Но тебе не нужно печься о своем возвращении, ибо твое отсутствие – навсегда. Ты оставляешь детей бедными и осиротевшими. Они не знают ни своей цели, ни того, как они справятся с изнурительными трудами этой жизни. А что до нас, то мы не замедлим присоединиться к тебе там, где ты будешь. И тоже пройдем страшным подземным путем, чтобы войти в вечную обитель мертвых и навсегда соединиться с тобой пред богом Миктлантекутли и богиней Миктлансиуатль».