Текст книги "Мифология викингов. От кошек Фрейи и яблок Идунн до мировой бездны и «Сумерек богов»"

Автор книги: Елена Мельникова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Но то, что было возможно (и, вероятно, обязательно) в мире ванов, было запрещено в мире асов. И Ньёрд обрел здесь другую жену, великаншу Скади. Выше рассказывался миф о ётуне Тьяцци, который хотел получить в жены Идунн и ее молодильные яблоки, но был обманут Локи и убит асами. Дочь Тьяцци по имени Скади решила отомстить за отца и, надев шлем и кольчугу, отправилась в Асгард. Асы предложили ей выкуп: выбрать себе мужа, но выбрать только по ногам, не видя больше ничего. Она выбрала аса с самыми красивыми ногами, думая, что это Бальдр, но самые красивые ноги оказались у Ньёрда. Так она стала его женой. Их семейная жизнь не сложилась: Скади хотела жить в Ётунхейме, в горах, в жилище своего отца, чертог же Ньёрда, Ноатун, находился у моря. Поэтому они договорились, что будут по очереди проводить девять ночей в Ётунхейме, а девять ночей в Ноатуне. Но вскоре Скади вернулась в горы и поселилась в доме Тьяцци. Она «часто встает на лыжи, берет лук и стреляет дичь». Поэтому ее считают богиней охоты (Видение Гюльви, 23; МЭ. С. 28).

В отличие от асов, Ньёрд в последней битве не участвует: во всяком случае, о нем не упоминается ни в одном из рассказов о Рагнарёке. Однако после гибели мира Ньёрд (возможно, вместе с Фрейей) возвратится в Ванахейм, – говорит мудрый великан Вафтруднир (Речи Вафтруднира, 39). В новом возрожденном мире места древним богам плодородия уже не находится.

Фрейр

Третий после Одина и Тора наиболее почитаемый бог древнескандинавского пантеона, Фрейр, происходит из рода ванов, он сын Ньёрда и его сестры и брат-близнец Фрейи. Прежде всего он бог плодородия, отчего изображался в виде фаллической фигуры, а также процветания, благополучия, мира, хорошей погоды, богатых урожаев. По словам Снорри Стурлусона, «нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей» (Видение Гюльви, 24; МЭ. С. 29).

Согласно эвгемеристической интерпретации древнескандинавских богов, Фрейр был отдан в заложники асам вместе с Ньёрдом, и оба они были поставлены Одином жрецами. После переселения асов на север Фрейр стал третьим – после Одина и Ньёрда – правителем свеев. При нем были богатые урожаи и царил мир, так что его очень любили. Он основал капище в Упсале (ныне Старая Упсала), куда доставляли дань. Другим его именем было Ингви, и от этого имени пошло наименование конунгов Упсалы, а затем и юго-восточной Норвегии – Инглинги. Когда Фрейр заболел, его приближенные насыпали большой курган, в котором сделали дверь и три окна, и после его смерти перенесли тело Фрейра в курган. В течение трех лет они никому не говорили, что он умер, а приносимые дани ссыпали в курган: золото – в одно окно, серебро – в другое, медные деньги – в третье. Благоденствие и мир продолжались, и, когда люди узнали, что Фрейр мертв, они не захотели сжигать его – этот обряд погребения был установлен Одином, – веря, что благодаря присутствию Фрейра в земле Свеаланда процветание сохранится. Они признали его богом и стали приносить ему жертвы (Сага об Инглингах, Х. КЗ. С. 15–16). Широкое почитание Фрейра именно в Швеции подтверждается распространением здесь названий, содержащих имя Фрейра, как поселений, так и, вероятно, мест капищ.

Древнескандинавское имя Фрейр обычно считается происходящим от древнегерманского *fraw(j)az «господин». Недавно была предложена другая его этимология: от протоскандинавского прилагательного *fraiw(i)a – «плодородный, плодоносный», что отражает главную функцию Фрейра – бога плодородия.

Атрибутами Фрейра являются вепрь Гуллинбурсти («Золотая Щетина») и корабль Скидбладнир («Сложенный из тонких досочек»). Оба предмета были созданы братьями-карликами и подарены ими и Локи Фрейру (см. выше миф о золотых волосах Сив, жены Тора). Оба имели волшебные свойства: вепрь скакал по земле и по воздуху быстрее любого коня, а корабль всегда имел попутный ветер, мог вместить всех асов вместе с их оружием и умел складываться как платок (Видение Гюльви, 43; МЭ. С. 40).

Мифов, в которых выступал бы Фрейр, немного – в военизированном мире асов поле для его деятельности было невелико. Кроме пересказанной выше истории о его смерти у Снорри, известен только один посвященный ему миф – причем миф, содержание которого существенно отличается от других. Фрейр видит с трона Хлидскьяльв дочь великана Гюмира Герд и вспыхивает страстью к красивой девушке.

 
Близ дома Гюмира
мне довелось
желанную видеть;
от рук ее свет
исходил, озаряя
свод неба и воды.
Со страстью моей
в мире ничья
страсть не сравнится,
но согласья не жду
на счастье с нею
от альвов и асов.
 

(Поездка Скирнира, 6–7)

Фрейр затосковал, перестал разговаривать, чем чрезвычайно обеспокоил других богов – от бога плодородия зависело всеобщее благополучие. Поэтому Ньёрд и Скади послали своего слугу Скирнира к Фрейру, узнать в чем дело. Открыв Скирниру причину своей печали, Фрейр отправляет его в Ётунхейм сватать Герд. Скирнир предлагает девушке ценные свадебные дары: сначала золотые яблоки, а затем золотое кольцо Драупнир, но она отказывается от них. Тогда Скирнир переходит к угрозам: он убьет Герд и ее отца, он с помощью магии превратит ее в посмешище, сделает женой трехголового великана, вообще наложит запрет на ее замужество. Но Герд отвечает отказом. Наконец, Скирнир произносит заклинание, призывающее гнев верховных богов:

 
Слушайте, ётуны,
слушайте, турсы,
Суттунга семя,
и сами асы!
Запрет налагаю,
заклятье кладу
на девы утехи,
на девичьи услады!..
Руны я режу —
«турс» и еще три:
похоть, безумье
и беспокойство;
но истреблю их,
так же как резал,
когда захочу.
 

(Поездка Скирнира, 34, 36)

Заклинание возымело действие, и Герд согласилась на бракосочетание через девять ночей. Счастье Фрейра было, однако, омрачено необходимостью ждать Герд:

 
Ночь длинна,
две ночи длиннее,
как вытерплю три!
Часто казался мне
месяц короче,
чем ночи предбрачные!
 

(Поездка Скирнира, 42)

Брак Фрейра и Герд состоялся, и Снорри Стурлусон неоднократно называет Герд женой Фрейра.

Сюжет «Поездки Скирнира» основывается на хорошо известном в фольклоре (эпосе, волшебной сказке) мотиве героического сватовства: герой сам или его представитель преодолевает преграду (в данном случае Скирнир проезжает через огненную стену, отделяющую Асгард от Ётунхейма), чтобы попасть к предполагаемой невесте, которая не только отвергает дары, но и дает герою или свату невыполнимые задания. «Укрощением» невесты может служить выполнение этих заданий, победа в поединке или магическое заклинание. В песни Скирнир прибегает к «приворотному заговору», вероятно весьма архаичному, который должен заставить строптивую невесту полюбить жениха и выйти за него замуж.

Любовная тема чужда древнескандинавской мифологии, и это единственный миф, связанный с ней. Любовное влечение описывается – очень эмоционально – еще только один раз в «Речах Высокого»:

 
Никто за любовь
никогда осуждать
другого не должен;
часто мудрец
опутан любовью,
глупцу непонятной.
…Худшей на свете
хвори не знаю,
чем духа томленье.
Изведал я это:
милую ждал я,
таясь в тростниках;
дороже была мне,
чем тело с душой,
но моею не стала.
 

(Речи Высокого, 93–97)

Одину не удается соблазнить девушку, и он описывает свои страдания: «казалось, от страсти мой разум мутился» (Речи Высокого, 99).

Любовная тема чужда не только мифологии, она была фактически под запретом в исландском обществе эпохи викингов и последующего времени. Обширный корпус скальдической поэзии, дошедший до нас, почти не содержит любовных стихотворений (в Исландии они назывались мансёнг). Редчайшими исключениями являются стихи Харальда, будущего конунга Норвегии, посвященные дочери Ярослава Мудрого Елизавете, поэма знаменитейшего исландского скальда Эгиля Скаллагримссона, мечтавшего жениться на вдове брата его ближайшего друга (от этой поэмы сохранились лишь две строфы), и несколько других. Запрет на сочинение и исполнение любовных стихотворений был связан с верой в магическое действие «связанного слова» – стихотворения, и мансёнг считался формой колдовства. Предполагалось, что женщине, которой посвящен мансёнг, наносится репутационный, а возможно, и физический вред. Поэтому запрет мансёнга был даже включен в древнейший законодательный свод Исландии – «Грагас» («Серый гусь»): «Если человек сочиняет мансёнг о женщине, он подлежит полному изгнанию».

Нет описаний любовных переживаний и в исландских сагах: одной из их важнейших повествовательных особенностей является (псевдо)объективность и отсутствие упоминаний переживаемых героем саги эмоций. Чувства героя изображаются как бы извне, глазами стороннего наблюдателя, который видит, что герой нахмурился или покраснел (т. е. рассердился), длительное время ни с кем не разговаривает (т. е. пребывает в горе) и т. п. Поэтому «Поездка Скирнира», в которой тем более приводится текст приворотного заговора (26–36 или 32–36), – произведение уникальное для древнескандинавской литературы. Считается, что это оригинальный текст заклятия, которое использовалось в эпоху викингов и было связано с аграрными ритуалами календарных циклов. В новейшей литературе этот миф рассматривается в контексте отношений асов и ванов: асы постоянно вступают в связь с великаншами, но в жены берут асиньей, тогда как ваны – и Ньёрд, и Фрейр – женятся на великаншах. Эта разница в статусе жен богов, возможно, указывает на представление о том, что в их иерархии ваны стоят ниже асов. Но как бы ни интерпретировать подтекст сюжета, очевидно лишь, что сам сюжет теснейшим образом связан с мотивом героического сватовства и любовной магией.

В конце мира Фрейр сразится с великаном Суртом (Прорицание вёльвы, 53) и погибнет, потому что отдал свой меч Скирниру для поездки в Ётунхейм.

Фрейя

Дочь Ньёрда и сестра-близнец Фрейра, Фрейя была самой почитаемой (после Фригг) богиней древнескандинавского пантеона. Она ассоциируется с любовью, сексом, плодородием, красотой, золотом и колдовством.

Имя Фрейи (Freya), женский вариант имени Фрейр, означает «госпожа». Снорри Стурлусон называет ее славнейшей и красивейшей из богинь. По его словам, ее владения на небе зовутся Фолькванг («Народное поле / луг», или, если принимать значение folk – «войско» в поэтическом языке, то «Войсковое поле / луг»), а ее прекрасные и обширные палаты – Сессрумнир («Вмещающие много сидений»). Фрейя ездит на повозке, влекомой двумя кошками, и может скакать на своем вепре Хильдисвини («Боевой вепрь»). Она благосклоннее других богов к людским мольбам, ее помощь призывают в любви, и «ей очень по душе любовные песни» (Видение Гюльви, 24; МЭ. С. 29). Ее атрибутами являются бесценное ожерелье Брисингов (см. ниже) и соколиное оперенье, которое она не раз одалживала богам для полетов в Ётунхейм (см. выше миф о похищении Идунн).

Красота Фрейи делает ее предметом вожделения великанов, которые неоднократно пытаются похитить богиню или жениться на ней. В эддической «Песни о Трюме» великан Трюм уносит молот Тора, надеясь обменять его на Фрейю, и Тору, чтобы вернуть Мьёлльнир, приходится отправиться к Трюму, переодевшись в женскую одежду (см. подробно выше). Великан Хрунгнир, опьянев в Асгарде, хвастается, что убьет всех асов, кроме Фрейи и Сив, которых заберет с собой в Ётунхейм (Язык поэзии, 24; МЭ. С. 64–66). Мастер, который берется выстроить стену Асгарда и оказывается ётуном, требует в качестве платы Фрейю, солнце и луну (Видение Гюльви, 42; МЭ. С. 38–39).

Фрейя замужем за богом Одом (Óðr), и они имеют двух дочерей, Хносс («Сокровище») и Герсеми («Драгоценность»). Од нередко отправлялся в долгие путешествия, и Фрейя, рыдая, искала его по всему свету. Ее слезы превращаются в красное золото, а если попадают в море – то в янтарь (Видение Гюльви, 35; МЭ. С. 33–34). Од известен только в качестве мужа Фрейи, и его имя означает «исступление, бешенство», а также «поэзия». От этого слова происходит и имя Один.

В поздней «Пряде о Сёрли», записанной в конце XIV в. в составе «Саги об Олаве Трюггвасоне» в рукописи «Книга с Плоского острова», Фрейя названа наложницей Одина, и подробно рассказывается о том, как она получила ожерелье Брисингов. В эвгемеристической трактовке пряди, как и в «Саге об Инглингах», боги представлены конунгами. Однажды Фрейя увидела в открытой скале, как Брисинги, четыре брата-карлика, изготавливают изумительной красоты золотое ожерелье. Она предложила братьям серебро, золото и другие ценности за это украшение, но они от всего отказались; карлики были готовы отдать ожерелье Фрейе, если она проведет по одной ночи с каждым из них. Получив таким способом ожерелье, Фрейя вернулась домой. Локи, слуга Одина, узнав, каким образом Фрейя приобрела ожерелье, рассказал обо всем своему господину. Рассерженный Один велел Локи достать ожерелье. Попасть в запертую комнату Фрейи Локи не удается, поэтому он превращается в муху и обнаруживает спящую богиню, но застежка ожерелья оказывается недоступной. Тогда Локи превращается в блоху, кусает Фрейю, которая переворачивается, снимает с нее ожерелье и относит его Одину. Наутро Фрейя обнаруживает пропажу и, догадавшись в чем дело, идет к Одину, обвиняет его в неподобающем поведении по отношению к ней и в краже ожерелья и требует вернуть сокровище. Один отвечает, что он никогда его ей не вернет, учитывая, каким образом она ожерелье получила, если только ей не удастся заставить сражаться двух конунгов, под властью каждого из которых находится еще по двадцать конунгов, и заклинаниями сделать так, чтобы погибшие вновь возрождались и снова вступали в битву. И это битва должна быть вечной, если только не найдется христианин, который отважится вступить в сражение и нанести удары воинам. Тогда они останутся мертвыми навсегда, и битва прекратится. Фрейя выполнила требование Одина: основная часть пряди посвящена обстоятельствам, приведшим к вечной битве побратимов и ее перипетиям вплоть до появления воина-христианина из дружины норвежского конунга Олава Трюггвасона, который дал им возможность умереть.

Легенда о нескончаемой битве Хьяднингов (Хедина и его воинов) с его побратимом Хёгни была широко известна во всех Скандинавских странах и отразилась во многих памятниках. Центральный мотив легенды – вечное сражение и воскресение павших воинов – перекликается с воинскими играми эйнхериев в Вальхалле. Предполагается, что в пряди Один заместил Ода по сходству имен, известности Одина в противоположность Оду и из-за связи Одина с магией и колдовством. Широко известно было и ожерелье Брисингов, которое неоднократно упоминается и скандинавских и древнеанглийских произведениях, в том числе в поэме «Беовульф» (1199).

В мифе о происхождении ожерелья отчетливо проявляются два важнейших свойства Фрейи: ее владение колдовством и ее сексуальная свобода. В «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусон пишет, что в Асгарде Фрейя стала жрицей, как Ньёрд и Фрейр – жрецами, и «она первая научила Асов колдовать, как это было принято у Ванов» (Сага об Инглингах, IV; КЗ. С. 12). Магическими свойствами обладает ее плащ из соколиных перьев: надевший его способен летать по воздуху, как это делает Локи в мифе о похищении Идунн. Для богини из рода ванов, богов плодородия, владение магическими заклинаниями и колдовством, как и ее статус жрицы после примирения асов и ванов, было неотъемлемым свойством. Культы плодородия, которые должны были обеспечить рост и приумножение растений, животных и человека, включали многочисленные ритуалы, в том числе символизирующие оплодотворение земли. Отражением этого стала вторая характерная черта Фрейи – любвеобильность.

На пиру у морского великана Эгира Локи обвиняет всех богинь в развратности, но особо выделяет Фрейю.

 
Ты, Фрейя, молчи!
Тебя ль мне не знать;
ты тоже порочна:
всем ты любовь
свою отдавала —
всем асам и альвам.
Ты, Фрейя, молчи!
Ты, злобная ведьма,
погрязла в разврате: —
не тебе ли пришлось —
пойманной с братом —
визжать с перепугу!
 

(Перебранка Локи, 30, 32)

Локи упрекает Фрейю в связях не только с асами, но и с низшими божествами – альвами, которые, впрочем, неясным образом тесно связаны с асами (см. о них в главе 4), а также в инцесте – связи с ее братом Фрейром. Инцест, который Локи воспринимает как самое страшное преступление, Снорри Стурлусон объясняет обычаем ванов. И, как уже говорилось в связи с Ньёрдом, браки или связь между сиблингами были типичны для мифологии земледельческих религий и культа плодородия: тем самым обеспечивалась максимальная сила воздействия на природу.

Высшие боги образуют сообщество, в котором действуют определенные правила, и задают своими действиями прецеденты, которые потом распространяются в иных мирах, прежде всего в Мидгарде, мире людей. Так, Один, бросая копье в войско ванов, начинает первую в мире войну – в войнах людей начнет разрушаться мироздание и наступит Рагнарёк. Асы обещают великану, строителю стен Асгарда, отдать ему в награду Фрейю, солнце и луну, но когда стена почти завершена и наступает час расплаты, асы заставляют Локи помешать великану и тем самым нарушают клятвенный договор – первый случай нарушения клятвы.

Живя в огороженном стенами Асгарде, боги постоянно вступают в контакты с другими обитателями мифологического пространства: чудовищами, людьми, но прежде всего – с великанами-ётунами, а также альвами, карликами и другими низшими божествами.

Глава 4. Обитатели мифологического мира: низшие существа

 
Стоял на севере
в Нидавеллир
чертог золотой, —
то карликов дом;
другой же стоял
на Окольнир дом,
чертог великанов,
зовется он Бримир.
 

(Прорицание вёльвы, 37)

Мифологический мир густо населен. Помимо асов, ванов и людей существует множество низших божеств и сверхъестественных существ, с которыми встречаются и взаимодействуют боги и люди. К XIII в. прошло уже более двух столетий после официального принятия христианства в Скандинавских странах, и многие мифологические персонажи были частично забыты, частично смешались друг с другом. Поэтому лишь немногие из низших божеств имеют достаточно отчетливые очертания, и о них можно говорить более или менее уверенно. Некоторые из них враждебны богам и людям, другие помогают им.

Ётуны

Наиболее обширную и значимую категорию сверхъестественных существ составляют ётуны. Это злобные и враждебные богам и людям создания, с которыми постоянно сражается Тор, защищая «цивилизованный» (освоенный) мир Асгарда и Мидгарда от «варварского» (природного) мира, в котором они обитают. Ётуны образуют особый род или клан существ, отличный от асов, ванов и людей не столько внешностью, сколько принадлежностью к другому роду.

Слово ётун (jötunn) происходит от древнегерманского *etunaz и родственно глаголу *etanan («есть»), т. е. может означать «едок, обжора». К ётунам относятся risi – собственно великаны и þurs «турсы», изначальные великаны, в том числе Имир, из тела которого были созданы земля, воды, небо и горы. В более позднее время ётуны стали отождествляться с фольклорными троллями, но в мифологическом мире троллей не существует. Название ётун обычно переводится (и в этой книге тоже) как великан, но на самом деле ётуны совершенно не обязательно должны быть гигантами: они могут быть разного роста, и большинство из них вряд ли выше богов, например Тора. Если же ётун действительно представляется великаном, то обычно специально говорится о его огромном росте, как, например, в мифе о поездке Тора к Утгарда-Локи, где последний принимает облик великана Скрюмира, которого Тор не решается ударить своим молотом из-за его роста и рукавица которого видится Тору большим домом. По отдельным упоминаниям – связных описаний ётунов нет – можно полагать, что ётуны имели человеческий облик: перечисление частей тела Имира, из которых были созданы природные объекты, явно указывает на его человекоподобие. В мифах Тор разбивает ётунам головы, Скрюмир руками завязывает мешок с едой, а Трюм «ошейники псам из золота плел и гривы коней густые приглаживал» (Песнь о Трюме, 6). Некоторые женщины-ётуны отличаются красотой, как Герд, в которую влюбился Фрейр. Но в большинстве случаев ётуны, и мужчины, и женщины, описываются как уродливые, чудовищные создания. Примером может служить изображение на руническом камне из Hunnestad (Сконе, Швеция) великанши Хюрроккин, едущей на волке. Некоторые из ётунов имеют даже несколько голов.

Ётуны ведут свое происхождение от Имира. Заснув, он вспотел, и под его левой рукой возникли ётуны, мужчина и женщина. «А одна нога зачала с другою сына, от которого пошли все инеистые турсы». Древним инеистым турсом (inn gamli hrímþurs) называет Снорри и Имира (Видение Гюльви, 5; МЭ. С. 16). Однако в другой эддической песне, «Песни о Хюндле» (33), все потомство Имира называется ётунами. Как видно, ко времени записи песни (вероятно, XII в.) и сочинения Снорри (первая половина 1220-х гг.), разница между ётунами и турсами стерлась, хотя представление об изначальности именно инеистых турсов, которые, кстати, никогда не называются ётунами, сохранялось, как и их участие в Рагнарёке – в отличие от ётунов, которые, видимо, погибают (в огне Мусспеля «мрут великанши») вместе со всем живым.

Мир ётунов, Ётунхейм, противопоставлен миру богов и людей. «Свой», освоенный мир лежит в центре мифологического пространства. Ётунхейм расположен на периферии, в Утгарде – «внешнем» пространстве, находящемся за пределами огороженного Асгарда. Утгард отделен от обиталищ богов и людей чаще всего бурной рекой или стеной огня (как в песни «Поездка Скирнира»), т. е. почти непреодолимым препятствием, которое с трудом пересекают Тор или Скирнир. Однако для ётунов такое препятствие как будто не существует – во всяком случае, затруднения на их пути в Асгард не упоминаются. Ётунхейм расположен где-то на востоке, реже – на севере: неоднократно упоминается о поездках Тора на восток для усмирения ётунов или о его возвращении с востока. Эта часть пространства отличается дикой, непригодной для жизни природой. Типичный ландшафт – горы и скалы. Один из кеннингов ётунов в скальдической поэзии – «жители гор». Ётуны, как правило, обитают в пещерах, редко – в домах. Вместе с тем, образ жизни ётунов не отличается от людского. Они ловят рыбу для пропитания и разводят коров / быков («Песнь о Хюмире»), ремесленничают и устраивают пиры («Песнь о Трюме»), женятся и рожают детей.

Видимо, в качестве потомков первого существа, Имира, ётуны обладают сокровенным знанием и мудростью, а также предметами и культурными ценностями, отсутствующими у асов. Поэтому большинство мифов посвящено добыванию у них асами знаний или сокровищ. В песни «Речи Вафтруднира» Один состязается в знании истории мифологического мира от его зарождения до гибели с мудрейшим из ётунов, Вафтрудниром. Один выходит победителем только потому, что задает ётуну вопрос, на который не может ответить никто, кроме самого аса: что сказал Один своему мертвому сыну Бальдру на ухо, когда тот лежал на погребальном костре. Для того, чтобы ее любимец Оттар узнал и запомнил свою родословную (для получения наследства), Фрейя прибегает к помощи ётунши Хюндли и просит для Оттара «пиво памяти» («Песнь о Хюндле»). Вёльва, которая повествует Одину о судьбах мира, рождена ётунами и, видимо, получила свои знания от них (Прорицание вёльвы, 2).

Хитростью или силой асы добывают у ётунов необходимые им ценности, материальные и духовные. Обольстив дочь ётуна Суттунга Гуннлёд, Один уносит в Асгард мед поэзии, владельцем которого был Суттунг (Язык поэзии, 6; МЭ. С. 58–61). Тор отправляется на восток в Ётунхейм, чтобы заполучить огромный котел для варки пива у ётуна Хюмира. Тор выигрывает состязание в силе, благодаря совету его жены. Он разбивает каменную чашу для пива о голову ётуна, поскольку только «ётуна череп крепче, чем чаша», – наставляет Тора жена Хюмира. Однако отдав котел, который Тор с трудом несет, надев на голову, ётуны пытаются его отобрать. Но молотом Мьёлльниром Тор сокрушает ётунов и благополучно возвращается в Асгард с ценным котлом.

Ётуны представляют постоянную угрозу асам и людям, которой противостоит Тор:

 
На востоке я был,
там истреблял я
злобных жен турсов (ётунов),
в горы бежавших:
когда б то не сделал,
разросся бы род их,
и в Мидгарде люди
жить не смогли бы.
 

(Песнь о Харбарде, 23)

Эта извечная борьба постоянно подчеркивается в мифологической традиции. Однако нет или не сохранилось ни одного мифа, где ётуны нападали бы на Асгард или Мидгард: почти все контакты с ними асов проходят в Ётунхейме, когда туда проникает Тор, Один или кто-то из обитателей Асгарда. Крайне редко ётуны оказываются в Асгарде, что для них плохо кончается, как, например, для Хрунгнира. Ётун проиграл соревнование с Одином в скорости их коней и, не заметив, оказался в Асгарде. Асы предложили ётуну выпить с ними пива, и Хрунгнир, опьянев, начал хвастаться, что уничтожит всех асов и заберет к себе Фрейю и Сив. Разъярившийся Тор хотел тут же поразить ётуна своим молотом, но Хрунгнир был безоружным, и они договорились встретиться на поединке в Ётунхейме. Для помощи Хрунгниру ётуны соорудили из глины огромного великана «в девять поприщ ростом и три в обхвате», а чтобы дать ему жизнь, вложили в него сердце кобылы. Сердце Хрунгнира и его голова были из твердого камня, каменным был и его щит, а оружием ему служило каменное точило. При виде Тора глиняный великан задрожал от страха, а Хрунгнир выставил вперед свой щит. Сопровождавший Тора Тьяльви забежал вперед и предупредил Хрунгнира, что Тор нападет на него из-под земли. Тогда Хрунгнир встал на свой щит. Тор метнул в него молот, а ётун бросил свое точило навстречу молоту. От столкновения точило раскололось пополам, молот же раскрошил ётуну череп. Однако одна половина точила вонзилась Тору в голову, попытки вёльвы Гроа вытащить осколок не увенчались успехом, и Тор так и остался с точилом в голове. «Поэтому следует остерегаться бросать точило поперек пола: тогда шевелится точило в голове у Тора», – завершает рассказ Снорри Стурлусон, свидетельствуя о популярности этого мифа, отразившегося в расхожем поверье (Язык поэзии, 24; МЭ. С. 64–66).

Впрочем, отношения асов и ётунов не исчерпываются враждой. С одной стороны, асы нередко женятся или вступают в связь с дочерями ётунов, и их сыновья становятся асами. Матерью Одина является Бестла из рода ётунов. Сам он имеет многочисленных сыновей от великанш: Видара, отомстившего волку Фенриру за смерть Одина, от Грид; Тюра от сестры ётуна Хюмира. Сыном Одина и девяти великанш называется ас Хеймдалль, который возвестит начало Рагнарёка. Возможно, принадлежит к роду ётунов мать Тора Ёрд («Земля»), которая иногда называется асиньей. На дочери ётуна Тьяцци, Скади, женится Ньёрд, а его сын Фрейр влюбляется в красавицу Герд, дочь ётуна Гюмира. Тору иногда помогают обитательницы Ётунхейма, советующие, как победить ётунов. Грид, мать Видара, одалживает Тору пояс силы, посох и железные рукавицы, чтобы победить ётуна Гейррёда, а не названная по имени мать Тюра подсказала Тору, как разбить каменную чашу для пива: это была задача, за выполнение которой ётун Хюмир обещал отдать котел для варки пива.

С другой стороны, ётуны стремятся к обладанию асиньями, прежде всего Фрейей, и делают попытки получить их силой или хитростью. Ётун – строитель стены вокруг Асгарда требует в качестве платы Фрейю. Трюм выкрадывает Мьёлльнир и обещает вернуть его, если Фрейя станет его женой. Тьяцци заставляет Локи привести в укромное место Идунн и похищает ее. Опьяневший на пиру Хрунгнир похваляется, что он увезет Фрейю и Сив в Ётунхейм. Все эти попытки, однако, пресекаются Тором, расправляющимся с ётунами своим молотом. И даже обвиняя асиньей в разврате и неразборчивости связей, Локи не называет ни одного любовника-ётуна какой-нибудь из них.

Особенно тесны связи с миром ётунов Локи, сына ётуна Фарбаути и асиньи Лаувейи. Рожденный в Ётунхейме, он был отдан на воспитание асам и принят в их род. Однако Локи постоянно путешествует в Ётунхейм, останавливается там на длительное время и порождает трех чудовищ от великанши Ангрбоды: волка Фенрира, мирового змея Ёрмунганда и владелицу царства мертвых Хель. В последней битве асов и чудовищ Локи будет возглавлять войско Хель.

Ётуны в мифологическом мире противостоят асам, но скорее не как принципиально иной вид существ, а как инокультурная общность. Они живут в разных пространствах, отделенных границей (рекой или огнем) и противопоставленных друг другу как мир «свой», «цивилизованный», и мир «чужой», дикий, природный. И те и другие антропоморфны, но асы отличаются красотой, тогда как ётуны, как правило, уродливы. Некоторые ётуны обладают не меньшей мудростью, чем Один, и асы вынуждены получать у них сокровенные знания. Они владеют материальными и культурными ценностями, которых недостает асам, и те с немалым трудом добывают эти ценности. Асы охотно женятся и вступают в связь с дочерями ётунов и принимают родившихся детей в свой клан, но в целом смешанные браки не одобряют (как брак Фрейра и Герд).

В отличие от других сверхъестественных существ (кроме валькирий), ётуны постоянно взаимодействуют с асами и – в противоположность инеистым турсам – не упоминаются в числе противников асов в последней битве. Они не выступают и на стороне асов, но ожидают своей гибели вместе с ними и другими существами. В новом мире, где не будет зла, ётуны не возродятся.

Дверги

Та же судьба ждет и двергов-карликов – особый род мифологических существ, которых отличает малый рост, человеческий облик, темное лицо, богатство и обитание в камнях, скалах и под землей. В мифологическом мире все карлики мужского пола. Они сильно различаются внешностью и могут менять обличье: например, карлика Андвари Локи находит в водопаде в виде щуки.

Создание карликов представляется важным событием в мифологическом мире: второй раз асы садятся «на троны могущества» и совещаются, кто должен сделать карликов «из Бримира крови и кости Бляина» (и Бримир, и Бляин – иные имена Имира) (Прорицание вёльвы, 9). Снорри добавляет к этому некоторые подробности:

Затем сели боги на своих престолах и держали совет и вспомнили о карликах, что завелись в почве и глубоко в земле, подобно червям в мертвом теле. Карлики зародились сначала в теле Имира, были они и вправду червями. Но по воле богов они обрели человеческий разум и приняли облик людей. Живут они, однако ж, в земле и в камнях (МЭ. С. 21).

Возможно, что часть карликов происходит не из тела Имира, а создана ими самими несколько позже: «карлики много из глины слепили подобий людских» (Прорицание вёльвы, 10). Далее вёльва перечисляет более 60 имен карликов, старшим из которых является Мотсогнир («Высасывающий Силы»), вторым Дурин («Страж Дверей»). Значение этого огромного перечня (тулы), занимающего семь строф (10–16), не поддается объяснению. Большинство специалистов считает его позднейшей вставкой (неясного назначения), но высказано и предположение, что тула была частью культовой песни, посвященной альвам (см. ниже), что не исключено, поскольку дверги смешиваются с черными альвами.