Текст книги "Страна Восходящего Солнца. История и культура Японии"

Автор книги: Екатерина Гаджиева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Культура в период возникновения государства. Архитектура

К началу VIII века необычайно активизируется строительство буддистских храмов. Основной причиной стало возведение новой столицы Нара – оплота власти, опиравшейся на буддизм. План застройки напоминает своими формами и четкими линиями принцип буддистских храмовых комплексов. Значительное место отводилось местам поклонения Будде, популярность культа которого достигла наивысшего пика. Общественное значение религиозных сооружений нашло свое отражение в величественности и монументальности форм. Увеличиваются размеры храмов, государственных сооружений и площадей, служащих местом проведения праздников. Воплощением всех этих тенденций стал храм Тодайдзи (Великий восточный храм), строительство которого продолжалось почти четверть века. Все элементы этого комплекса поражают своими размерами и грандиозностью замысла. Это самый большой сохранившийся образец деревянного зодчества. В нем воплощены стремления японских мастеров приблизить китайские каноны к требованиям японской эстетики. В архитектурных памятниках культуры Нара мы видим непрерывную линию развития японского культового зодчества.

Культура в период возникновения государства. Прикладное творчество

Вместе с новыми образцами архитектуры и других видов искусства японские мастера заимствовали и новые приемы ремесла. Для изготовления буддистских статуй и строительства буддистских храмов требовались новые средства, которых не было в Японии, поэтому были восприняты китайские образцы: более развитая техника литья металлов и резьбы. Украшения храмов и обычных жилищ, применение резных деталей в интерьере свидетельствовали о возросшем мастерстве японских скульпторов, быстро освоивших новые технологии. Штриховая и ажурная резьба, инкрустированные и чеканные элементы становятся неотъемлемыми деталями не только предметов культа, но и повседневной утвари, а также принадлежностей для письма', оружия. Все большее распространение получают серебряные и позолоченные украшения. С помощью новых инструментов были открыты новые возможности традиционных материалов: дерева и бамбука. Из последнего изготавливали флейты, письменные принадлежности и палки для ходьбы, а также плели корзины и другие предметы быта. Деревянные поделки украшались инкрустацией черепаховым панцирем, перламутром и лаком, с помощью которого закрепляли различные рисунки. Лакировка изделий становится одной из характерных черт японского ремесла. Этому можно найти как практическое объяснение – защита от влажности, увеличение прочности, так и эстетическое: лакированные изделия поражали своей красотой.

В этот же период наблюдается значительный прогресс в области ткачества. Совершенствовались технологии изготовления шелка и парчи, развивалось искусство росписи на тканях. Зачастую художники создавали настоящие шедевры, расписывая ту или иную ткань. Нередко росписи делались на заказ и представляли собой воспроизведение гербов и регалий той или иной знатной семьи.

Период Хэйан (9-12 века)

Развитие феодальных отношений

В этот период Япония оказалась в изоляции от внешнего мира, поэтому дальнейшее развитие государства происходило в относительно спокойных условиях с точки зрения внешней политик. Основная тенденция этого времени – рост частного землевладения за счет уменьшения государственных земельных наделов. Частная собственность (сёэн) начала возрождаться в эпоху освоения новых земель ссыльными представителями бывшей знати. Наиболее широко она была распространена в центре, в районе Киннай, на месте которого позднее возникнет город Осака. Именно частные владения стали экономической базой главенствующего рода Фудзивара, из числа представителей которого выбирались регенты и канцлеры при; все более ослабевающих императорах. В XI веке Фудзивара распространили свое влияние и на провинции, добиваясь! своего назначения на должности местных глав. Почти безграничная власть рода привела к произволу во всех сферах жизни общества, что в свою очередь породило глубокий социальный кризис, засвидетельствованный в многочисленных источниках того времени.

Самураи: происхождение, структура, идеология

В своей политике Фудзивара опирались на формирующееся сословие военной знати – самурайство. Первоначально людей, состоящих на военной службе, называли просто «буси». С ростом престижа военных феодалов появилось и другое, более привычное для нас название: «самураи», образованное от японского глагола «сабурахи», что значит «служить великому человеку». Существовало несколько вариантов обстоятельств, благодаря которым человек мог стать самураем. Первый источник – это бывшие губернаторы областей, которые за время своего правления успевали обзавестись частными владениями и из разряда чиновников переходили в разряд владельцев поместий – феодалов. Второй путь – разбогатевшие крестьяне, сумевшие не только удержать свои крохотные наделы, но и значительно увеличить их. Еще один вариант – это бывшие слуги богатых семейных родов. В их обязанности входило охранять владения своих патронов, которые для усиления заинтересованности слуг в том, что они делали, награждали их частью собственных земель. Будучи прежде всего военным сословием, самураи распределялись на отряды, которые составляли более крупные формирования, называвшиеся «дан». В них, как правило, входили члены одного рода со своими вассалами. Руководство этим объединением осуществлял либо глава всего рода, либо человек, заслуживший это право своими личными качествами. Эти группы самураев вели постоянные междоусобные войны за расширение земельных владений. Более крупные самурайские семьи старались заручиться поддержкой как можно большего количества мелкоземельных феодалов, чтобы тем самым увеличить собственное могущество. Постепенно внутренняя борьба вылилась в соперничество двух самурайских кланов: Минамото и Тайра, оказавших сильное влияние на внутренние события страны.

Почти одновременно с формированием воинского сословия в Японии оформился и его морально-этический комплекс. «Бусидо» – так традиционно называют кодекс предписаний, управляющих поведением самураев, – никогда не был официально зафиксирован в письменном виде, но несмотря на это его влияние на жизнь воинов было беспрецедентным. Согласно «Бусидо», что буквально означает «Путь воина», идеальный воин должен обладать следующими качествами: верность господину, храбрость, скромность, стремление к самопожертвованию, игнорирование чувств в пользу долга, отсутствие страха перед смертью и другие традиционные воинские достоинства. Формирование кодекса происходило под влиянием трех религий: буддизма, конфуцианства и синтоизма. От каждого из этих вероисповеданий были взяты некоторые постулаты: от конфуцианства – верность долгу, понятие чести и необходимости ее защиты, идеал «добродетельного мужа»; от буддизма – презрение смерти, самоконтроль, в чем проявилось влияние секты Дзэн; от синтоизма – безграничный патриотизм. В том, что касается реализации этого идеала на практике, то здесь на самураев большое влияние оказала секта дзэн-буддистов, от которых были восприняты пути достижения качеств «истинного» самурая. С воинам вели изнурительные психологические и физические тренировки, чтобы они доблестно сражались, а самым почетным было умереть в бою за своего господина. Отправляясь в путь, самурай должен был дать три обета: забыть дом, жену и жизнь. Верность вассалов не знала границ: доходило даже до того, что после смерти своего сюзерена самурай обязан был совершить ритуальное самоубийство – «сэппуку». Наверное, у читателя вызывает удивление термин, который здесь употреблен. Дело в том, что привычное для нас «харакири» у японцев имеет несколько сниженный оттенок значения: так говорили о самурае, которому это действие не удалось, а правильное «вспарывание живота» обозначалось тем же иероглифом, но произносилось на китайский манер, что придавало ему более благородное значение. Вообще в вопросах чести самураи были очень щепетильны: малейшее покушение на воинское достоинство воспринималось как тяжкое оскорбление. В таком случае самурай должен был тотчас же убить обидчика, а если ему это не удавалось, то – покончить жизнь самоубийством, поскольку самурай с запятнанной репутацией – это уже не самурай, а потому его жизнь ничего не стоит. Возведенное в абсолют понятие чести и престиж смерти привели к массовым самоубийствам воинов, что даже вынудило правительство ввести законы, ограничивающие подобные методы. Военная тактика самураев оформилась чуть позже и просуществовала неизменной вплоть до начала использования огнестрельного оружия. Даже массовые военные сражения представляли собой не что иное, как одиночные схватки двух воинов, что позволяло самураям в полной мере показать противнику свое мастерство и подавить его силой своего духа. Это приносило победы, и авторитет воинского сословия продолжал повышаться.

Рост городов

В эпоху так называемого правления экс-императоров все более важную роль начинали играть города, обусловив направление развитие социальной и экономической сфер в последующие периоды. Города в ту пору были немногочисленны, но быстрое развитие и повышение престижа городов способствовало возникновению новых. Все японские города можно разделить на четыре типа согласно месту их возникновения. Так, упоминавшиеся города Нара и Хэйан относятся к прихрамовым, поскольку выросли вокруг или около буддистских храмовых комплексов. Существовали также почтовые города, возникшие на основных торговых путях, портовые и призамковые, наиболее распространенные в эпоху феодализма в связи со строительством многочисленных замков и освоением околозамковых угодий. Произошло утверждение статуса Хэйана как столицы: если раньше столица менялась практически сразу после смерти каждого из правителей, то теперь наступила некоторая стабильность. Даже несмотря на то, что после очередного пожара Хэйан сгорел почти дотла, предпочтение было отдано ему. Город был отстроен заново и переименован в Киото, что означает «Столичный город».

Одним из значительных достижений городской экономики XI века стало появление специализированных рынков «дза». Первоначально этим словом обозначалось просто место одного из торговцев, но постепенно его значение расширилось, и оно стало употребляться для названия рынка в целом, а позже и для обозначения объединений ремесленников (наподобие европейских средневековых цехов). Эти рынки были свойственны и провинциальным городам, хотя, конечно, уровень качества продаваемых товаров в столице был намного выше. Как правило, у торговцев каким-то одним видом товара существовал покровитель, обеспечивающий монополию на этот товар: в его роли мог выступить феодал, на территории которого возник город, храм, а в столице это мог быть любой придворный, пожелавший заняться коммерцией. Рынки были меновыми: деньги если и были, то китайские, поскольку собственного монетного дела Япония не знала вплоть до XVI столетия.

Религиозно-философские взгляды

В этот период влияние представителей буддистского духовенства невероятно возросло. Их роль в японском государстве как более сильных, магических защитников страны и государя давала им неограниченные возможности для влияния на внутриполитические дела и к тому же щедро оплачивалась. Обретшее не только духовный авторитет, но и экономическое могущество, буддистское духовенство все чаще становилось помехой воле верховного правителя.

Конфликт дошел до того, что император отказывался даже строить буддистские храмы и старался всячески вытеснить монахов с занятых ими позиций. Недовольство официальной позицией представителей буддизма испытывали и рядовые монахи. Это повлекло за собой их бегство от повседневной суеты: стали появляться полуотшельнические общины в горах. Здесь нужно уточнить одну очень важную деталь японского менталитета: дело в том, что горы традиционно считались священным местом обитания ками – синтоистских божеств, а потому любое присутствие человека там было нежелательным, поскольку могло осквернить местность и вызвать гнев богов. Буддизм, который в Японии почитался как более действенная, нежели синтоизм, магическая практика, сумел выработать систему очистительных ритуалов, которые позволяли жить в священных местах без значительного ущерба для них. Авторитет буддистских горных отшельников был огромен: живя в непосредственной близости от богов, они брали на себя обязанности по «передаче» молитв, что гарантировало более скорую их реализацию. Такие отшельники «ямабуси» («спящие в горах») посвящали свою жизнь постоянным духовным упражнениям, целью которых было достичь просветления и обрести сверхъестественные способности. Новое течение получило название «сюгэндо», что в буквальном смысле и означает: «путь упражнений и обретения способностей». Когда это явление было принято на официальном уровне, такие отшельники стали зваться «хидзири», т. е. мудрецы, и именно они сыграли важную роль в восприятии японцами буддизма не только в качестве магии, но и как философского учения.

Именно из их числа вышли основатели двух собственно японских буддистских школ: монахи Сайте и Кукай. Первый стал во главе школы Тэндай, которая основным своим священным текстом почитала Лотосовую Сутру, где признавалась возможность всех существ достичь просветления. Кукай же избрал источником своего учения Сутру Великого Солнца, провозглашавшую возможность стать Буддой при жизни, и основал школу Сингон. С возникновением такого эзотерического буддизма настал новый этап во взаимоотношениях синтоизма и буддизма. Отныне местные японские божества почитались как Будды. Это понимание легло в основу эзотеризма новых буддистских школ: «то, что на поверхности, воспринимается как ками (явное), в глубине своей суть Будды и Бодхисаттвы (тайное)». Эта идея легла в основу выработанных в двух японских школах синкретических учений: Санно итидзицу синто («Синто единой реальности Горного владыки») в Тэндае и Рёбусинто («Двойной Путь богов») в Сингоне. Оба эти направления тесно переплетались между собой, кроме того, значительное влияние на их формирование оказывали синтоистские служители, среди которых были и сторонники, и противники учений. Однако окончательное формирование доктрин обеих школ произошло несколько позднее, в эпоху Камакурского сёгуната.

Еще одним направлением освоения японцами буддизма стала секта «дзедо», в отличие от эзотерического буддизма ратовавшая за упрощение буддистского учения и приспособление его к нуждам простого ^японского народа. Культ Будды Амиды, почитаемого этой школой, получает все большее распространение в Японии. Согласно этому учению, достаточно было произнести: «О милосердный Будда Амида!», – чтобы гарантировать себе избавление от грехов, а следовательно, последующих перевоплощений. Такая трактовка буддизма приглянулась японской знати, что обеспечило ее быстрое распространение в стране.

Архитектура и скульптура

В архитектуре и скульптуре можно выделить два основных направления в зависимости от того, какое из религиозных течений влияло на создание того или иного архитектурного памятника. Так, первые храмы школ Сингон и Тэн-дай отличаются значительной простотой и скромностью отделки. Основанный Сайте храм Энрякудзи состоял из трех небольших строений, впоследствии составивших центральный ансамбль храма. Храм Сингона Конгобудзи также состоял всего из трех зданий. Главным в них была не монументальность форм, а, наоборот, их неприметность на фоне природы. Построенные на скалах, опираясь своими опорами на горы, они нависали над пропастью, символизируя зыбкость человеческого бытия. Живописность горных монастырей лишь усиливалась тем впечатлением, которое производили пагоды, возвышающиеся над лесом. В 1Хвеке наблюдается большое разнообразие внешнего вида пагод: они становятся более изящными и живописными. Примерно в это же время в архитектурном ансамбле храмового комплекса появляется новый элемент – реликварий. Возникнув в горных храмах Конгобудзи, Исиямадэра, он вскоре стал одним из обязательных элементов комплекса. Реликварий представлял собой полусферу с характерной для японских пагод крышей. Строения эти были глинобитными, поверхность которых выравнивалась слоем штукатурки. Второе направление храмового зодчества, возникшее под влиянием дзёдо, было распространено в основном на равнинах. Для дзёдо характерно наличие большого свободного внутреннего пространства, для того чтобы верующие могли без затруднений осуществлять главный ритуал поклонения Будде Амиде – хождение вокруг статуи божества с повторением одной и той же фразы, что должно было даровать избавление от перевоплощений. Поэтому в амидийских храмах можно видеть резкий контраст между относительно скромным внешним оформлением и очень роскошным – внутренним. Так знаменитый храм Феникса близ Хэйана по форме действительно напоминал эту сказочную птицу, посланца небес. Храм воспроизводил образ прекрасных небесных чертогов, а находящийся внутри комплекса пруд, заросший лотосами, символизировал место перерождения душ праведников. Расположенный на берегу маленького озера с островками и деревьями, храм Феникса великолепно вписывался в окружающую его природу, становясь как бы ее частью, что является одной из основных особенностей японской эстетики.

Изменения в светском строительстве также были весьма значительны: именно в Хэйане сложился новый тип жилого комплекса, наиболее полно отразившийся в структуре императорского дворца, построенного в самом начале IX века. Он представляет собой сложный комплекс, все строения которого соединены между собой крытыми галереями. В центре находился главный парадный павильон (синдэн), окруженный многочисленными хозяйственными и государственными помещениями. Здесь же был прекрасный сад для прогулок, в котором искусно сплелись созданное природой – и творение рук человека. Все это призвано было символизировать тесную связь пейзажного сада с буддистскими верованиями в райские миры. Этот стиль архитектуры получил название синдэн-дзукури и был распространен вплоть до конца периода Хэйан.

В скульптуре периода Хэйан в связи с распространением эзотерического буддизма произошли значительные изменения. Стремясь выразить основную идею этих учений хондзи суйдзяку («тайное в явном»), скульпторы пошли по пути усложнения скульптурных ансамблей. Увеличивается количество фигур на алтарях, появляются изображения, в которых отражена скрытая сущность буддистских божеств, а также многоруких и многоголовых богов, каждый лик и каждый жест которых выражал самые различные эмоции: от нежности до ярости. Подобные тенденции должны были помочь людям постичь изменчивую, как сама природа, сущность буддистских богов. Постепенно скульптурные изображения перестают быть прерогативой исключительно храмового искусства и «выходят в народ»: появляются статуи на улицах, на главных дорогах и т. п. Это были изображения духов стихий, от милости которых зависело очень многое в жизни простых людей.

Все большее распространение получает светская скульптура, появляются и развиваются портретные ваяния. Хотя они создавались по буддистским канонам, все более заметны в них национальные черты: особенности внешности, одежды, прически и т. п., что говорит о зарождении чисто японского искусства, ищущего пути для реализации собственного мировосприятия.

Литература

Хэйан, где находилась резиденция императора, стал центром развития литературы. Именно этот период принято считать расцветом японской поэзии. В хэйанской литературе создается и занимает прочные позиции специфическая метрика японского стиха, в пятистишии которого количество слогов в строках располагается по следующей схеме: 5-7-5-7-7, которая впоследствии была признана как классическая схема танка. Выдающимся памятником литературы того времени стала поэтическая антология «Кокинсю», созданная в Хвеке. Расцвет танка привел к тому, что этот стих стал общепризнанным способом выражения чувств и эмоций, описанием любого события: от военного сражения до наступления весны и первого поцелуя, подаренного любимой. Придворная аристократия стремилась к поэтизации и повсеместной эстетизации своей жизни. Танка считалась драгоценностью, ею хвалились, ее обсуждали, как новый наряд, по умению составлять танка судили о человеке, она становится частью придворного быта, а сборники танка, в частности, «Кокинсю», становятся обязательным чтением аристократов. Это антология уникальна тем, что была одной из первых, инициатива издания которых исходила из самых высших слоев общества. Кроме того, составитель сборника – поэт Цураюки – сопроводил сборник вступительной статьей, где предпринял попытку систематизации истории японской литературы: выделил этапы развития японской поэзии и дал им краткую характеристику. Здесь впервые прозвучал тезис о том, что «Кокинсю» суждена великая судьба и что именно по этому сборнику будут учиться искусству составления танка. В сборник вошло более тысячи стихов, разделенных на двадцать циклов, каждый из которых имел название: «Зима», «Весна», «Любовь», «Раздука» и другие. Кроме того, антологию можно разделить на три части, согласно времени написания произведений. Сначала идут «Старые песни», появившиеся сразу же после составления «Манъёсю», затем – «Песни шести гениев поэзии», в число которых вошли Аривара Нарихира, буддистские монахи Хэндзё и Кисэн, Бунья Ясухида и Отомо Куронуси, а также великая японская поэтесса Оно-но Комати. В заключении сборника вошли «Новые песни», авторами которых были сами составители, их друзья и помощники. Значение танка невозможно переоценить: место ее в жизни японского общества того времени сравнимо разве что со значением поэзии трубадуров в средневековой европейской культуре. Это были попытки развития японского литературного языка и выработки новых форм в поэзии, повлиявших затем на литературу многих соседних стран.

Развитие поэзии совпало и с развитием прозы, которой все же не удалось достичь тех вершин, каких достигла поэзия. Кроме того, танка включались и в прозаические произведения, а иногда и вовсе были написаны полностью в стихах, сохранив от прозы только название жанра – «моногатари» (повесть), – да схему развития сюжета. Вообще первоначально прозаические вставки в поэтический текст служили своего рода пояснением к тому, что описывалось в стихах, но уже довольно скоро проза уходит с второстепенных позиций и начинает играть самостоятельную роль. Одним из первых памятников подобного жанра стала «Повесть о старике Такэ-тори» («Такэтори-моногатари»), написанная неизвестным автором примерно в середине IX века. Следующим этапом развития японской прозы стала «Исэ-моногатари», представляющая собой описание жизни одного из уже упомянутых «шести гениев поэзии» – Ари-вара Нарихира. В 125 маленьких отрывках повести рассказывается о его любовных похождениях, творческих взлетах и падениях, успехах при дворе, во всей полноте раскрывая нам образ этого прославленного поэта. Уже в следующем произведении «Ямато-моногатари» проза и поэзия как бы меняются местами: теперь поэзия служит для дополнения прозаического повествования, для его украшения и более полного выражения чувств, испытываемых героями. Еще одним направлением развития японской литературы стало появление и развитие романа, первым памятником которого стал роман «Гэндзи-моногата-ри», написанный придворной дамой Му-расакй и представляющий собой бесценный источник для знакомства с придворным бытом и Нравами XI века. Сюжет представляет собой описание жизни одного из незаконнорожденных сыновей императора Гэндзи, охватывающее почти 70 лет его жизни и жизни страны. Количество героев огромно и составляет более 300 персонажей. Это произведение стало настоящей энциклопедией японской культуры указанного периода, поражая объективностью и некой даже беспристрастностью описания событий. Иную сторону жизни общества нам раскрывает произведение другой японской писательницы – Сэй-Сёнагон – «Записки у изголовья», в котором представлены переживания придворной женщины, а также ее оценка происходящих событий. По своим жанровым характеристикам «Записки у изголовья» очень близки зарождающемуся жанру дневниковых записей, который был очень популярен в то время. Своеобразная манера письма, при которой записывалось все, что думалось и переживалось, подарила название этому жанру – дзуйхицу, что значит «следом за кистью». Именно в этой манере написано другое значительное произведение – «Дневник стрекозы». В руках женщин-писательниц и поэтесс дневники раскрывают тонкий и противоречивый мир душевных переживаний хэйанской женщины. Дневники были весьма популярны среди придворных дам, именно поэтому хэйанский период развития японской литературы нередко называют «литературой женщин».