Текст книги "Петр и Феврония: Совершенные супруги"
Автор книги: Дмитрий Володихин
Соавторы: Ирина Левина
Жанры:
Биографии и мемуары
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)
Глава 4
СВЯТОЙ ПЕТР – «ПРАВЕДНЫЙ ВОИН»
Представления о святости претерпевали значительную эволюцию в Древней Руси. В домонгольский период особо почитались благоверные князья: Борис и Глеб, Владимир и Ольга. В XIV – первой половине XVI столетия происходит радикальная перемена в обществе: люди во множестве уходят в леса на аскетический подвиг. Особо почитаются в это время преподобные (святые монахи) Сергий Радонежский, Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Нил Сорский… В середине XVI–XVII веке происходит новая перемена: особой популярностью пользуются юродивые – пожалуй, самый сложный для понимания и малоизученный вид святости[62]62
Федотов Г. П. Святые Древней Руси // Полное собрание сочинений. Т. 8. М., 2000.
[Закрыть].
Если в свете этой эволюции взглянуть на «Повесть…», то станет заметным соединение образов святости, относящихся к разным периодам.
Петр и Феврония – князья, в конце жизни принявшие постриг и почитавшиеся как преподобные. Кроме того, в народной легенде села Ласкова, где родилась Феврония, остались воспоминания о ней как о Божьей «дурочке», то есть блаженной[63]63
Дмитриева Р. П. Повесть о Петре и Февронии. Л., 1979. С. 35.
[Закрыть]. Такие наложения не случайны; со времени жизни святых до момента создания «Повести…» прошли века. На воспоминания о святых своего рода «культурными слоями» наложилось отношение к ним народа и ученых «книжников».
Тем важнее вычленить главнейшие черты святости Петра и Февронии, а именно те, над которыми книжник XVI века мог «поработать», которые мог «отшлифовать», но только не ввести их как часть «литературного этикета». Подобные черты святости задают сюжет; изъятие их неотвратимо приводит к разрушению сюжета, в то время как изъятие второстепенных, наносных деталей нимало ему не вредит.
Определив преобладающие элементы святости, можно отыскать смысловое ядро «Повести…», увидеть изначальные образы Петра и Февронии в ореоле «шифра», введенного ее автором.
Итак, одним из важнейших сюжетообразующих эпизодов «Повести…» является змееборчество. С первых строк перед читателем предстает змей: «Се убо в Русийстей земли град, нарицаемый Муром. В нем же бе самодержавствуяй благоверный князь, яко поведаху, именем Павел. Искони же ненавидяй добра роду человеческому, диявол всели неприязненнаго летящаго змия к жене князя того на блуд»[64]64
Повесть о Петре и Февронии Муромских / Под ред. Р. П. Дмитриевой // Памятники литературы Древней Руси. Конец XV – первая половина XVI в. М., 1984. С. 628. Если в начале книги был дан общий пересказ «Повести…» с цитированием отдельных ее фрагментов в переводе, то с этого момента цитаты будут приводиться на языке оригинала, дабы не произошло смыслового искажения в деталях.
[Закрыть]. От Павла жена принимает совет выведать у змея тайну его смерти, тот открывает: «Смерть моя есть от Петрова плеча, от Агрикова же меча!»[65]65
Там же. С. 60.
[Закрыть] В этот момент в «Повести…» появляется князь Петр и, ни минуты не сомневаясь, решает убить змея. Обретя меч в алтаре, он побивает чудовище, но от ядовитой крови покрывается струпами. Вот вкратце фабула змееборческого сюжета «Повести…».
Для удобства разделим его на три части: змееборческий мотив, мотив обретения меча и «острупления», – а затем рассмотрим все три в подробностях.
Образ змея
В советской историографии «Повести…» образ змея трактовался в основном как фольклорный. Да и в постсоветской литературе фольклорная трактовка образа встречается нередко.
Вот хороший пример – работа современного исследователя М. В. Кривошеева. Змей под его пером предстает в роли мифического предка княжеского рода. Чудовище «…весьма мало напоминает дракона переводной агиографической литературы»[66]66
Кривошеев М. В. К вопросу о жанре «Повести…». С. 204.
[Закрыть], становясь «просто любовником», так как по древним преданиям змей – тотемное животное русских князей – дает им силу (мотив, встречающийся также и в европейском эпосе). По мнению М. В. Кривошеева, жена князя Павла вступает в связь со змеем для того, чтобы принести здоровое, крепкое потомство, наследника. Следуя подобной логике, исследователь утверждает, что князь Петр своим поступком «нарушает мифологическую схему благополучия княжеской семьи»[67]67
Там же. С. 205.
[Закрыть], а через некоторое время и сам становится наследником княжеской власти и принимает ее, что вполне укладывается в предложенную модель.
На наш взгляд, если подобные сюжеты и верования и могли иметь место в народном творчестве, в народном сознании, то образованный московский книжник-иерей ни при каких обстоятельствах не стал бы сознательно вводить подобные смыслы в повесть о святых.
Образ змея очень часто используется в канонической христианской литературе как аллегория дьявола. В самом начале библейской истории мы встречаем змея, к тому же искушающего жену, – речь идет об истории грехопадении Адама и Евы, где змей является воплощением дьявола (Быт 3: 1–6). В Новом Завете сюжет трансформируется, однако в нем еще можно найти отголоски первого: «И явися ино знамение на небеси: и се, змий велик чермен, имея глав седмь и роговъ десять, и на главах его седмь венец: и хобот его отторже третию часть звездъ небесных и положи я в землю [поверже я на землю]. И змий стояше пред женою хотящею родити, да, егда родит, снесть чадо ея. И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным: и восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу его. А жена бежа в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двесте шестьдесят. И бысть брань на небеси: Михаил и ангели его брань сотвориша со змием, и змий брася и аггели его, и не возмогоша, и места не обретеся им к тому на небеси. И вложен [поверженъ] бысть змий великий, змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю, и вложен [поверженъ] бысть на землю, и аггели его с ним низвержени быша» (Откр. 12:3–9).
На этой базе в церковной литературе развивается богатая традиция змееборческих сюжетов. Змеев (драконов) сокрушали и Георгий Победоносец (III–IV века), и Феодор Стратилат (III–IV века). Существенно, что змеи или драконы появляются во времена рецидивов язычества и гонений на христиан. А «рыцарский век» в Европе принес целую гроздь образов романтического поединка с драконом. Впрочем, от восточнохристианской традиции вся эта романтика далека. В перечисленных житиях под змеем, несомненно, подразумевается дьявол. Что касается исследуемой «Повести…», то сам ее текст дает подтверждение связи между змеем и дьяволом: «…искони враг рода человеческого дьявол всели неприязненнаго летящаго змия к жене князя того на блуд» (курсив наш. – И. Л., Д. В.).
Однако между названными выше змееборцами и князем Петром Муромским не столь уж много черт сходства. Черты святого Георгия и святого Федора не прочитываются в его судьбе.
Скорее, сходство можно заметить между «Повестью…» и любимым переводным сочинением русского средневековья – «Александрией».
Славянский перевод получила поздняя, преображенная средневековыми авторами версия эллинистического романа об Александре Македонском. Рождение главного героя подано как результат преступного соития македонской царицы Олимпиады и египетского царя-волхва Нектанеба (Нектанава). Злой волхв воспылал страстью к царице и обманул ее, обещав привести в покои монархини самого бога Амона. «И сам вошел к ней Нектанав в образе Амона, – повествует „Александрия“. – А образ Амона таков: голова орла, на ней рога василиска, хвост аспида, ноги аспидовые и львиные, крылья грифона черно-золотые. Таков вид Амона. Вошел к ней Нектанав наваждением и, побыв с нею, наваждением же и вышел». Сюжет беззаконного овладения женщиной высокой крови при помощи колдовства или наваждения – бродячий для средневековой европейской литературы. В глазах православного книжника тут всё богопротивно: и торжество волхва, и само его темное волшебство, и желание царицы изменить мужу с «божеством», которое с точки зрения православного мировидения представляет собой нечто демоническое. Однако православный книжник может использовать отлично известный его читателям сюжет (преображение злой силы в нечто змееподобное и вместе с тем неотразимо привлекательное для слабой женской природы), дав ему совершенно иной смысл, совершенно другое символическое наполнение.
Если посмотреть на вопрос шире и принять, что в сознании древних книжников змей ассоциируется еще и с безбожием, язычеством, то есть средой торжества дьявола среди людей, то мы найдем возможные агиографические источники образа Петра.
Сокрушительную победу над язычеством одерживает равноапостольный царь Константин Великий (III–IV века). Разгромив своего соперника, язычника Максенция, и сделавшись полновластным правителем всей Римской империи, он распространил действие Миланского эдикта о веротерпимости (313) и на западную, и на восточную ее части. После трехсот лет гонений христиане впервые получили возможность открыто исповедовать свою веру.
Интересно, что в византийской исторической хронике Сократа Схоластика (V век) говорится о благочестии царя Константина, о том, как он разрушал языческие капища, и, как бы между прочим, дается упоминание: «Что уж говорить об убийстве (Константином) Пифонского демона»[68]68
Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 41.
[Закрыть]. В примечании о Пифонском демоне читаем: «Чудовищный змей, рожденный богиней Геей и убитый Аполлоном, или же, что более вероятно, сам Аполлон»[69]69
Там же. С. 330.
[Закрыть]. Слова хрониста «что уж говорить» намекают на то, что это событие и так всем известно. Видимо, существовала легенда, по которой царь Константин убил змея, а змей выступал как олицетворение язычества.
В русской церковной литературе святой равноапостольный великий князь Владимир, сокрушитель идолов, часто сравнивается с Константином Великим. В каноне равноапостольному Владимиру говорится: «Константина верный подобник явился еси, Христа в сердцы твоем приим и его же заповедем якоже отец всю землю российскую научил еси»[70]70
Минея. М., 1997. С. 292. Также сравнения святого Владимира со святым Константином см. на с. 283, 295, 297, 299.
[Закрыть]. Владимира Святославича уподобляют Константину Великому и в «Степенной книге царского родословия», появившейся в 1560-х годах[71]71
Книга степенная царского родословия. М., 1775. Ч. 1. С. 128.
[Закрыть]. Явное сходство находим и в их житиях.
Встает вопрос: почему в православной Московской Руси XVI века появляется князь, борющийся с безбожием? М. Б. Плюханова рассуждает об актуальности змееборческих идей при митрополите Макарии в связи с активизацией еретических учений и присоединением Казани – исламского государства[72]72
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 217–221.
[Закрыть]. Вслед за М. Б. Плюхановой мы обращаемся к посланию митрополита Макария царю Ивану IV, где действительно находим своего рода змееборческий мотив: «На нас всегда свирепеет гордый он змий вселукавый враг диавол, возвдвизает на нас лютую брань погаными цари, твоими недруги, крымским царем и их пособники – поганых языки крымских и казанских татар, их же последняя зрит во дно адова, идеже имут наследовати огнь негасимый и тьму кромешную»[73]73
Летописец начала царства. С. 87.
[Закрыть].
М. Б. Плюханова замечает: «Однако и в самом послании Макария, и в других текстах эпохи значение змееборчества не сводится только к символизации казанской победы или даже шире – победы над неверными. Наоборот, победа над татарами интерпретируется как часть в осуществляемом царем деле защиты веры вообще»[74]74
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. С. 220.
[Закрыть]. К этому времени относится высокая активность радикального протестантизма в Восточной Европе, беспокоившая русское правительство. Борьба с ним доходила до настоящих «крестовых походов», как это было, например, при «Полоцком взятии» 1563 года[75]75
Володихин Д. М. Иван Шуйский. М., 2012. С. 70.
[Закрыть].
Таким образом, появление в 1564 году в Макарьевском круге жития самодержца-змееборца было обусловлено запросами времени.
У образа змея есть и другая сторона – аскетическая. Она крайне важна, так как жития святых являются в первую очередь поучительными произведениями.
Монахи, встающие на путь духовной брани, путь восхождения к Богу, служат примером для мирян. Существует целый ряд аскетических литературных произведений, наставляющих иноков в этой брани. Среди них особое место занимает «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника – практическая книга для монашествующих, где путь духовного восхождения разбит на 30 ступеней (степеней), «по числу лет жизни Иисуса Христа до крещения и начала проповеди». Эта книга, написанная в конце VI века синайским подвижником, была переведена на старославянский язык в X веке. Перевод неоднократно совершенствовался, а на Руси особое распространение книга получила в конце XIV – начале XV века (возможно, в связи с появлением «северной Фиваиды»), после чего интерес к книге стал падать. Но в последней четверти XV – начале XVI века он вновь возрос в связи с богословским творчеством преподобного Нила Сорского. К слову, оппонент нестяжателей Иосиф Волоцкий (приверженцем идей которого выступал митрополит Макарий) также ценил «Лествицу». Всё это дает нам право считать идеи «Лествицы» авторитетными в той среде книжников, где создавалась «Повесть…».
Думается, идеи «Лествицы» повлияли и на мышление создателя «Повести…»; возможно, какие-то из них он попытался донести в доступной для мирян форме.
Примечательно, что именно дух сладострастия преподобный Иоанн Лествичник не раз называет змеем: «Змий сладострастия многообразен» (75: 67)[76]76
Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2010. С. 159. Также о «змие плотской страсти»: с. 217.
[Закрыть]. Также в «Лествице» со змеем сравниваются страсти гордости и тщеславия[77]77
Там же. С. 236, 163.
[Закрыть] и идолослужение: «Но я не мог дать ему места (имеется в виду нечувствие. – И. Л., Д. В.), по порядку ему принадлежащего, быв обязан говорить прежде о многоглавом змие идолослужения, который у рассудительнейших отцов получил третье звено в цепи восьми главных страстей» (17:16)[78]78
Там же. С. 170–171.
[Закрыть]. Здесь видно сближение аскетической традиции и житийной литературы, где идолослужение ассоциируется со змеем или драконом.
Итак, образ змея мы находим и в Священном Писании, и в житиях святых, и в поучительной аскетической литературе. Он служит одним из ведущих символов в христианской литературе, повествующей о разных видах зла. По смыслу «Повести…» речь идет прежде всего о блуде и сладострастии. Развитие змееборческого сюжета в «Повести…» обусловлено еще и внешнеполитической ситуацией, о которой, по всей видимости, был хорошо осведомлен ученый московский книжник середины XVI века.
С этой точки зрения сводить змея из «Повести…» к каким-то «фольклорным отголоскам», мягко говоря, неразумно.
Обретение князем меча в алтаре
Эпизод змееборчества начинается с обретения меча в алтаре.
«Имеяше же [князь Петр] обычаи ходити по церквам уединяяся. Бе же вне града церковь в женьстем монастыри Воздвижение честнаго креста. И прииде ту един помолитися. Яви же ся ему отроча, глаголя: „Княже! Хощеши ли, да покажу ти Агриков меч?“ Он же хотя желание свое исполните, рече: „Да вижу, где есть!“ Рече же отроча: „Иди во след мене“. И показа ему во алтарной стене межу керемидами скважню, в ней же лежаше меч. Благоверный же князь Петр взем мечь той, прииде и поведа брату своему. И от того дни искаше подобна времени да убиет змия»[79]79
Повесть о Петре и Февронии Муромских. С. 630.
[Закрыть].
Начнем с условия обретения меча: князь Петр выходит из града и молится в церкви. Именно в этом месте некий отрок указывает на спрятанный между плитами меч[80]80
Подробнее о том, откуда взялся этот клинок, см. в главе «„Артефакт“ XVI века – Агриков меч».
[Закрыть]. Интересно размышление об отроке О. В. Гладковой: «Явившийся отрок может прочитываться как ангел или как Христос… отрочество Христа это любимый возраст апокрифов»[81]81
Гладкова О. В. О славяно-русской агиографии. С. 95.
[Закрыть].
Кем бы ни был отрок, его явление Петру выглядит сверхъестественным. В Средние века существовало мнение, закрепленное в церковной литературе, согласно которому Бог, желая показать человеку что-то сверхъестественное, выводит его из града. В распространенном на Руси в XVI веке «Маргарите» святителя Иоанна Златоуста читаем: «Егда бо хощет некое преславное действо показати своим рабом Бог, вне градов тех изводи в чисто… место»[82]82
Святитель Иоанн Златоуст. Маргарит. М., 1641. URL: http://sobomik.ru/text/margarit/margarit03.htm
[Закрыть]. Далее приводится пример виде́ния пророка Иезекииля (Иез. 1). Стоит вспомнить также получение Моисеем скрижалей Завета на горе Синай (Исх. 2: 15–16), новозаветные эпизоды Преображения (Мф. 17: 1–6, Мк. 9: 1–8, Лк. 9:28–36), когда Христос ведет учеников на пустынную гору Фавор, а также явления божественного гласа апостолу Павлу (Деян. 9: 8–9).
Подобной теофании – явлению Бога в той или иной ощутимой форме – помимо апостолов и пророков сподоблялись и многие святые новой эры. Одним из них стал Евстафий Плакида, житие которого переведено с греческого языка не позже XI века. Мы остановимся на житии Евстафия Плакиды подробно, так как оно имеет очевидные черты сходства с «Повестью…».
Римский стратилат, он жил при императоре Траяне, был язычником, уважаемым в обществе и нищелюбивым человеком. «Ловящу же ему некогда, явися елень (олень. – И. Л., Д. В.), и нача гонити его. И егда начати постизати его, и виде посреде рогов его Честный Крест Христов, сияющ паче солнца. И прииде к нему глас от еленя глаголющ: „О, Плакидо, что мя гониши, аз есмь Иисус Христос, его же ты неведый чтеши, добрыя бо творя дела“… и слышав, стратилат крестися [с именем Евстафий]. И толико ратован бысть от человекоубийцы диавола яко ибо и богатство ему погуби, и жену его плененну видете сотвори, и дети зверьми расхищены и того видети в нищете»[83]83
Про́лог. Первая половина: Сентябрь – февраль. М., 1702. С. 75.
[Закрыть]. В конце жизни семья воссоединилась и претерпела мученическую кончину, что в христианстве означает окончательную, сокрушительную победу над дьяволом.
Сопоставляя текст «Повести…» и жития Евстафия Плакиды, замечаем сходство логических связей. Евстафий занимается привычным делом (ловитвой, то есть охотой) вне града, вне своей привычной деятельности и получает откровение от Бога. Князь Петр, «имеяше же обычай ходити по церквам уединяяся»[84]84
Повесть о Петре и Февронии Муромских. С. 631.
[Закрыть], также сподобляется чудесного виде́ния.
О. В. Гладкова находит еще одну параллель: Петром меч обретен между каменными плитами алтаря, а «в житии Евстафия Плакиды символика камня также играет значительную роль именно в эпизоде чуда: „елень тот взыде на камень высок и ста на нем“»[85]85
Гладкова О. В. Житие Евстафия Плакиды как возможный источник Повести о Петре и Февронии Муромских (К постановке вопроса) // Макарьевские чтения. Вып. 9. Можайск, 2008. С. 245.
[Закрыть]. Камнем Христос называет апостола Петра (Ин. 1: 42). Интересно, что и апостол Петр называет Христа камнем в тексте Первого послания, который доступнее для понимания в синодальном переводе: «Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (7 Петр. 2: 7–8). Таков, возможно, дополнительный смысл явления отрока князю Петру.
Также в процитированном нами отрывке можно найти преемственность жития Евстафия Плакиды от евангельского рассказа об апостоле Павле, чья фигура немаловажна для «Повести…» (предисловие переполнено цитатами из его посланий, кроме того, его имя носит брат князя Петра). Итак, олень говорит Плакиде: «О, Плакидо, что мя гониши, аз есмь Иисус Христос». В Деяниях же святых апостолов читаем об апостоле Павле: «Внегда же ити, бысть ему приближитися къ Дамаску, и внезапу облиста его свет от небесе: и пад на землю, слыша глас глаголющь ему: Савле, Савле, что мя гониши? Рече же: кто еси, Господи? Господь же рече: Азъ есмь Иисус, Егоже ты гониши: жестоко ти есть противу рожну прати» (Деян. 9:3–5). Помимо сходства прямой речи в обоих отрывках важно отметить, что и Савл (Павел), и Евстафий в момент божественного откровения не были крещены и только после видения уверовали во Христа. Как и апостол Павел, великий князь Владимир «впадет в недуг очима» [86]86
Про́лог. Вторая половина: Март – август. М., 1643. С. 659.
[Закрыть] и исцеляется только после крещения. Преемственность образов апостола Павла и Владимира Святого прослеживается и в гимнографии.
Главное же, на наш взгляд, сходство между Евстафием и Петром заключается в виде́нии креста – обретении меча-креста. Сближение образов креста и меча, несомненно, требует разъяснений.
Меч обретен Петром в алтаре – особом сакральном месте; к тому же церковь эта находится в монастыре Воздвижения честнаго животворящего креста. Посвящение монастыря явно выбрано книжником не случайно.
Воздвижение честнаго животворящего креста Господня празднуется Церковью с IV века. В 326 году равноапостольной царицей Еленой, матерью Константина Великого, был обретен Крест Господень. «В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа, гвозди и другие святыни. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме обширный храм Воскресения Христова… Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста»[87]87
Сборник Канонов Честному и Животворящему Кресту. М., 2001. С. 5.
[Закрыть].
Возможно, посвящение монастыря, данное в «Повести…», отсылает читающего к событиям IV века, когда Константину Великому был явлен крест. Мы уже поднимали тему возможной преемственности или, по крайней мере, параллелей «Повести…» с житием святого Константина Великого. Отрывок «Повести…» об обретении меча в алтаре можно назвать параллелью не только к эпизоду из жития святого Евстафия Плакиды, но и к явлению креста в небе Константину Великому.
В житии Константина читаем: «…виде [Константин] крест на небеси и глас слыша, Константине, сим побеждай враги своя»[88]88
Про́лог. Вторая половина: Март – август. С. 417.
[Закрыть]. После этого царь Константин побеждает гонителя христиан – Максенция, принимает крещение и становится первым христианским царем. О. В. Гладкова пишет: «Примечательно, что Причудская редакция Повести [о Петре и Февронии] напрямую сводит Петра и Константина, вкладывая в уста „юноши“ слова, сходные с теми, которые увидел Константин в небе: „Сим мечем победиши врага“»[89]89
Гладкова О. В. О славяно-русской агиографии. С. 95.
[Закрыть].
На день Воздвижения честнаго животворящего креста в Про́логе дается чуть более пространный рассказ о виде́нии царя Константина: «И моляшеся Богу Небесному, его же и христианский народ почитает, еже даровати ему образ победы на мучителя. И зело убо молящуся царю и явися ему в полудни, и сущим с ним, образ Креста Господня воображен звездами… Нощию же спящу ему явися Христос и паки показа ему явльшееся на небеси знамение честнаго креста»[90]90
Про́лог. Первая половина: Сентябрь – февраль. С. 55–56.
[Закрыть]. Здесь мы находим еще большее сходство с «Повестью…»: «явление» креста происходит во время молитвы.
Позже царь «Константин же повеле носити честный крест пред полками вой его»[91]91
Там же.
[Закрыть], то есть духовное оружие, данное Христом, получает материальное воплощение.
Образ креста как орудия победы над дьяволом очень распространен в богослужебных текстах. О. В. Гладкова находит в службе Воздвижению креста мотив повержения змея крестом: «Древу образом креста пресмыкаема по земли змия привяза лукавное, о сем обличив вред»[92]92
Цит. по: Гладкова О. В. О славяно-русской агиографии. С. 95.
[Закрыть].
Церковная литература изобилует произведениями, восхваляющими Крест Господень, где он выступает оружием против сил зла. Один из канонов Кресту, написанный Григорием Синаитом на рубеже XIII–XIV веков, находим в Каноннике преподобного Кирилла Белозерского. Канон читается на предпразднество Воздвижения. «В каноне замечательного подвижника и учителя духовной жизни преподобного Григория Крест Христов прославляется как пособие христианам в их аскетическом подвиге, как Христово оружие в невидимой брани»[93]93
Сборник Канонов Честному и Животворящему Кресту. С. 3.
[Закрыть]. Мы находим здесь строки, по смыслу также пересекающиеся с мотивом змееборчества: «Твоя высота, Живоносне Кресте, воздушнаго князя биет, и глубина всея бездны закалает змия, широту паки воображает, низлагая мирскаго князя крепостию Твоею»[94]94
Там же. С. 13.
[Закрыть]. Кроме того, в каноне Иосифа Песнописца (ум. 883) читаем: «Умерщвляется змий лукавый ныне, иже тьмы начальник, сияния не терпя, еже облистает Живоносный Крест, Божественнаго царя скиптро честное»[95]95
Там же. С. 34.
[Закрыть]. Канон поется на праздник Происхождения древ честнаго креста Господня (праздник, отмечавшийся на Руси с XIV века[96]96
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. С. 124–139.
[Закрыть]).
Кроме того, определенные параллели находим между сюжетом «Повести…» и ветхозаветными чтениями из службы на Воздвижение. В последней читаются три ветхозаветных отрывка. «И повел Моисей Израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне и не находили воды. Пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому месту имя: Мерра (Горечь). И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? Моисей возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою» (Исх. 15: 22–25) В этом отрывке толкователи усматривают первое соединение дерева как символа с мыслью о спасительности прообраза Древа Крестного. Причем неизвестно, какое это было древо: живое, полено или жезл, важно само древесное естество. Мотив Древа подспудно развивается в «Повести…», раскрываясь, в том числе, и в теме меча-креста[97]97
Подробнее мотив Древа будет рассмотрен нами ниже.
[Закрыть].
Некоторые ветхозаветные отрывки, читающиеся на Воздвижение, также обнаруживают сходства с «Повестью…».
Вот один из них: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота» (Притч. 3: 11–14).
Данное чтение словами притч призывает «не пренебрегать» всеми «наказаниями» (лишения, болезни) от Господа для стяжания мудрости. Развитие этих идей мы также видим в «Повести…» (болезнь князя Петра, а затем лишение его княжеской власти). Наконец, отрывок из третьего чтения: «И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез тебя, Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов». Посмеем предположить, что и эта мысль находит отклик в тексте «Повести…», когда покаявшиеся бояре просят святых князей Петра и Февронию вернуться и править в Муроме.
Итак, в одном только змееборческом эпизоде найдено несколько параллелей с текстами Библии, богослужебной литературой и житиями. Этих свидетельств, на наш взгляд, достаточно, чтобы сделать вывод о том, что победа князя Петра над змеем есть победа Крестом над лукавствами дьявола. Именно такой смысл «зашифровал» в этом эпизоде книжник XVI века, записавший «Повесть…», пусть даже и с использованием фольклорных, устных источников.
Притом «шифр» его темен для наших современников (за исключением, может быть, духовенства), но был ясен книжным людям Московского царства.
«Острупление»
Следующая фаза змееборчества начинается с момента победы князя Петра над змеем. Важно заметить, что это не такая полная победа, как, например, в чуде святого Георгия: ведь от ядовитой крови змея князь Петр покрывается язвами, заболевает.
«Острупление» и напрямую связанное с ним исцеление также рассматриваются некоторыми учеными в фольклорном ключе. Если следовать логике, по которой князь Петр нарушает языческий уклад, убивая змея, лишая князя Павла наследника, то последующая болезнь князя Петра является наказанием за языческий грех, грех против тотема[98]98
Кривошеев М. В. К вопросу о жанре «Повести…». С. 205–206.
[Закрыть].
Если же рассматривать змея как дьявола, а «Повесть…» трактовать исключительно как церковное произведение, то появление струпьев на теле Петра получает совершенно другое осмысление. В Писании со струпьями часто сравниваются грехи. Особенно богат такими сравнениями Ветхий Завет: «От ног даже до главы несть в нем [грешнике] целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложите, ниже елеа, ниже обязания» (Ис. 1. 6). Псалмопевец Давид пишет: «Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя, от лица безумия моего» (Пс. 37: 4–6).
Однако есть там сравнения и совершенно иного рода. Во-первых, следует упомянуть об Иове – знаменитом персонаже Ветхого Завета.
Иов отличался праведностью, любовью к Богу, соблюдением Его заповедей. Он сумел нажить большое состояние, вырастить семерых сыновей и трех дочерей, которые тоже обзавелись семьями и благоденствовали. Позавидовав его благочестию, дьявол говорит Господу: «Егда туне [даром] Иов чтит Господа? Не Ты ли оградил еси внешняя его и внутренняя дому его, и яже вне всех сущих его окрест? Дела же руку его благословил еси и скоты его многи сотворил еси на земли. Но посли руку Твою и коснися всех, яже имать, аще не в лице Тя благословит [благословит ли он Тебя?] Тогда рече Господь диаволу: се, вся, елика суть ему, даю в руку Твою, но самого да не коснешися. И изыде диавол от Господа» (Иов 1:10–12). Тогда Иов лишился всего своего немалого имения, погибли все его дети, но он не прогневался на Бога, но «остриг голову свою и пал на землю и поклонился. И сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось]; да будет имя Господне благословенно!». (Иов 1: 20–21). Тогда дьявол попросил коснуться и тела Иова. И это позволил ему Господь, повелев не трогать души Иова. Тогда Иов покрылся струпьями и долго страдал, однако не было в нем греха. Итак, в книге Иова перед читателем предстает праведник, страдающий от зависти Сатаны, а не от собственных грехов.
В Новом Завете также есть притча о страдании не за грехи. В Евангелии от Иоанна читаем такие строки: «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9:1–6, синодальный перевод).
Мы так подробно остановились на вопросе страданий не за грехи, чтобы доказать: мотив болезни князя Петра – не только свидетельство его греховности. В соответствии с христианским мировоззрением страдания людей свидетельствуют и о том, что, по словам одного из ведущих богословов XX столетия, «хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, но мы все вовлечены в духовную войну, которая ведется от самого сотворения мира»[99]99
Александр (Шмеман), прот. Водою и Духом. М., 2001. С. 26.
[Закрыть]. Делом всей жизни для христиан является противостояние дьявольским искушениям с помощью Божией. Именно это и показывает читателю книжник, в том числе на примере болезни князя Петра.
Сопоставим мотив «острупления» с житиями – возможными источниками «Повести…», о которых мы уже упоминали.
Начнем с более древних памятников. Мы уже говорили о сходстве виде́ния Евстафия Плакиды и апостола Павла. Интересно, что с апостолом Павлом часто сравнивается и великий князь Владимир, а житие Евстафия Плакиды называют возможным образцом жития русского великого князя. Между тем проложное житие князя Владимира содержит эпизод с утратой зрения и последующим исцелением в крестильной купели.
«Острупление» после победы над змеем имеет и аскетическое осмысление. Особая глава «Лествицы», обращенная к духовным наставникам, посвящена приемам врачевания болезней-грехов: «Ни в чем столько не открывается человеколюбие и благость к нам Создателя нашего, как в том, что Он оставил девяносто девять овец и взыскал одну заблудшую. Внимай сему, возлюбленный отче, и все твое старание и любовь, горячность, прилежание, и моление к Богу покажи о далеко заблудших и сокрушенных. Ибо где тяжки недуги и злокачественны язвы и струпы, там без сомнения и награду великую дают врачующим» (Слово к пастырю, 13:10)[100]100
Преп. Иоанн Лествичник. Слово особое к пастырю // Лествица. С. 320. См. также: с. 307, 310.
[Закрыть].
