Текст книги "Петр и Феврония: Совершенные супруги"
Автор книги: Дмитрий Володихин
Соавторы: Ирина Левина
Жанры:
Биографии и мемуары
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)
Так и развивался действительный ход событий.
В конце 30-х – первой половине 40-х годов XVI столетия Шуйские делают несколько решительных шагов к верховной власти и на некоторое время завоевывают ее[232]232
Символом особого положения Шуйских стало принятие князем Василием Васильевичем Шуйским древнего, ставшего к середине XVI столетия архаичным титула наместника Московского.
[Закрыть]. Для этого им пришлось в 1538 году разгромить слабейшего противника. Весной Шуйские арестовали бывшего фаворита Елены Глинской князя И. Ф. Телепнева-Оболенского, отправили его в темницу и там уморили голодом. Двух представителей рода Шуйских вскоре «пожаловали» боярскими чинами, и вместе с прежними боярами-Шуйскими в Думе сидело уже четыре князя этой фамилии![233]233
Зимин А. А. Состав Боярской думы в XV–XVI веках //Археографический ежегодник за 1957 год. М., 1958. С. 55.
[Закрыть] Осенью того же года князя Ивана Федоровича Бельского взяли под стражу, а свиту его разослали «по селом». Дьяка Федора Мишурина, возвысившегося еще при Василии III и державшегося партии монарха-мальчика, обезглавили «без государского веления». Боярина Михаила Васильевича Тучкова выслали из Москвы «в село». А несколько месяцев спустя самого митрополита Даниила свели с кафедры.
Летопись, отражающая точку зрения Церкви, сообщает о событиях того времени: «…и многу мятежу и нестроению в те времена быша в христианьской земле, грех ради наших, государю младу сущу, а бояре на мзду уклонишася без возбранения, и много кровопролития промеж собою воздвигоша, в неправду суд держаще, и вся не о Бозе строяше, Богу сиа попущающе, а врагу действующе»[234]234
Никоновская летопись // Полное собрание русских летописей. М., 2000. Т. 13. С. 126.
[Закрыть].
В 1542 году Шуйские свергли митрополита Иоасафа, вступившегося за князя И. Ф. Бельского. Тот же Бельский отправился на Белоозеро «в заточение», где его позднее убили, а виднейшие сторонники князя – в ссылку «по городам». Летопись добавляет: «И бысть мятеж велик в то время на Москве и государя в страховании учиниша»[235]235
Там же. С. 141–142.
[Закрыть]. Более того, с князем Бельским расправились вопреки мнению малолетнего государя, который его «в приближении держал и в первосоветниках». Шуйских поддерживала мощная группировка московской знати и, возможно, Новгород – не было силы, способной им противостоять[236]236
Результатом мятежа стало пожалование боярским чином трех сторонников Шуйских: князя Андрея Дмитриевича Ростовского, Ивана Семеновича Воронцова и князя Федора Ивановича Скопина-Шуйского (Зимин А. А. Состав Боярской думы в XV–XVI веках. С. 57).
[Закрыть].
Когда свершался переворот, малолетнего государя разбудили среди ночи и заставили «пети у крестов». Великий князь, несмотря на громкий титул, был бессилен как-либо помочь своему любимцу князю Бельскому… Он не был настоящим государем даже в собственной комнате!
Но самое страшное унижение ему пришлось испытать в сентябре 1543 года. Шуйские и их сторонники избили государева приближенного, Федора Семеновича Воронцова, за то, «…что его великий государь жалует и бережет»[237]237
Александро-Невская летопись // Полное собрание русских летописей. М., 1965. Т. 29. С. 144.
[Закрыть]. Это произошло во время заседания Боярской думы! На Ф. С. Воронцове разорвали одежду и собирались его убить. Иван IV едва упросил пожалеть фаворита. Однако уговорить Шуйских не отправлять Воронцова в дальнюю Кострому, а ограничиться ссылкой в близкую Коломну, великому князю не удалось.
Впрочем, торжество Шуйских длилось недолго. Через несколько лет они перестают играть столь заметную роль. Но, по некоторым сведениям, напоследок Шуйские громко хлопнули дверью, натравив в 1547 году московский посад, разозленный большим пожаром, на родственников Ивана IV – Глинских. Тогда погиб князь Юрий Васильевич Глинский, буквально разорванный толпой, а другие члены семейства пытались бежать в Литву, опасаясь подобного же конца. Их вернули, государь им это малодушие простил, и дело было «замято».
Между 1538-м и концом 1543 года в Московском государстве настала пора «Шуйского царства». Для мощного клана аристократов юный государь был всего-навсего пешкой в большой игре.
Позднее сам Иван IV будет с горечью вспоминать о годах заговоров: «…когда по Божьей воле, сменив порфиру на монашескую рясу, наш отец, великий государь Василий, оставил это бренное земное царство и вступил на вечные времена в царство небесное, предстоять перед царем царей и господином государей, мы остались с родным братом, святопочившим Георгием. Мне было три года, брату же моему год, а мать наша, благочестивая царица Елена, осталась несчастнейшей вдовой, словно среди пламени находясь: со всех сторон на нас двинулись войной иноплеменные народы – литовцы, поляки, крымские татары, Астрахань, ногаи, казанцы, и от вас, изменников, пришлось претерпеть разные невзгоды и печали…»[238]238
Здесь Иван Васильевич называет людей, переметнувшихся на сторону врагов Московского государства, – Ивана Васильевича Ляцкого и князя Семена Федоровича Бельского.
[Закрыть] Но худшие воспоминания остались у Ивана Васильевича от периода, начавшегося после смерти Елены Глинской: «Было мне в это время восемь лет; и так подданные наши достигли осуществления своих желаний – получили царство без правителя, об нас же, государях своих, никакой заботы сердечной не проявили, сами же ринулись к богатству и славе и перессорились при этом друг с другом. И чего только они не натворили! Дворы, и села, и имущества наших дядей взяли себе и водворились в них. И сокровища матери моей перенесли в Большую казну, при этом неистово пиная ногами и тыча палками, а остальное разделили… Так вот князья Василий и Иван Шуйские самовольно навязались мне в опекуны и так воцарились; тех же, кто более всех изменял отцу нашему и матери нашей, выпустили из заточения и приблизили к себе. А князь Василий Шуйский поселился на дворе нашего дяди, князя Андрея, и на этом дворе его люди, собравшись, подобно иудейскому сонмищу, схватили Федора Мишурина, ближнего дьяка при отце нашем и при нас, и, опозорив его, убили… Нас же, с единородным братом моим… Георгием, начали воспитывать как чужеземцев или последних бедняков. Тогда натерпелись мы лишений и в одежде, и в пище… Сколько раз мне и поесть не давали вовремя. Что же сказать мне о доставшейся родительской казне?»[239]239
Переписка Андрея Курбского с Иваном Грозным // Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XVI века. М., 1986. С. 43, 45.
[Закрыть]
Любопытно, что итальянский архитектор Петр Фрязин в 1538/39 году бежал за рубеж от «великого насилия» бояр, а бегство свое оправдывал состоянием страны, емко переданным в одной фразе: «мятеж и безгосударьство»[240]240
Акты исторические. СПб., 1841. T. 1. С. 203.
[Закрыть]. Это подтверждает слова государя, а также свидетельства ряда других источников.
В 1539 и 1542 годах служилая знать московская совершила страшные злодеяния: насильно свела с митрополичьего престола сначала святителя Даниила, а потом и святителя Иоасафа. Притом обстоятельства, сопровождавшие сведение их с кафедры и отправку в почетную ссылку, весьма некрасивы. Так, о событиях, связанных с оставлением митрополичьего престола владыкой Иоасафом, человеком кротким и добрым, летопись рассказывает следующее: «…Митрополиту Иоасафу начаша безчестие чинити и срамоту великую. Иоасаф митрополит, не мога терпети, соиде с своего двора на Троецкое подворье. И бояре послаша детей боярских городовых на Троецкое подворье с неподобными речми. И с великим срамом поношаста его и мало его не убиша, и едва у них умоли игумен Троецкой Алексей Сергием чюдотворцем от убиения»[241]241
Летописец начала царства // Полное собрание русских летописей. М., 1965. Т. 29. С. 42.
[Закрыть]. Когда же святитель Иоасаф пытался найти убежище у великого князя, «бояре пришли за ним ко государю в комнату шумом»[242]242
Никоновская летопись // Полное собрание русских летописей. Т. 13. С. 141.
[Закрыть].
Таким образом, государь-мальчик Иван IV стал невольным свидетелем мятежных действий знати.
Боярская вольница стала понемногу утихать лишь в середине – второй половине 1540-х годов. Для тех времен да и для 1550-х, наполненных воспоминаниями о недавнем буйстве знати, сюжет с боярским мятежом – отпечаток хорошо знакомой реальности. Читая о резне, устроенной муромской знатью, невозможно отделаться от драматической аналогии с эпохой «Шуйского царства».
Но есть и еще один ответ на вопрос, какое время наложило на «Повесть…» отпечаток в виде сюжета с боярской смутой.
Самый ранний список «Повести…» восходит к 1564 году, и такова формально «верхняя» хронологическая граница ее создания. Допустим, она не имела отношения к величественному проекту Четьих Миней. Допустим, создавал «Повесть…» именно Ермолай-Еразм, придворный книжник, имеющий высокого покровителя. Но работал над текстом он не в 1540-х годах и не в начале 1550-х, а в первой половине 1560-х.
А это совсем другое время.
Повзрослевший монарх находится в состоянии глубокого, затяжного конфликта с аристократией. На протяжении многих лет он постепенно отбирал у нее рычаги правления, но процесс этот далеко не закончен. Знать всеми силами старается сохранить в своих руках как можно больший объем власти, а государь недоволен тем, что под ее контролем находится слишком многое. Происходит своего рода «перетягивание каната». Льется кровь. Видные аристократы бегут за литовский рубеж.
Так, например, в 1562 году перебежчиком становится окольничий[243]243
Окольничий – «думный» чин, второй по чести после чина боярина. В XVI веке его жаловали исключительно представителям высокородной аристократии.
[Закрыть] Богдан Никитич Хлызнев-Колычёв, а в 1564-м – воевода боярин князь Андрей Михайлович Курбский.
В тяжелой Ливонской войне победы сменяются поражениями, притом винить государь склонен полководцев из числа всё той же родовитой знати. Набухает политический кризис, который разрешится зимой 1564/65 года созданием опричнины.
Иными словами, первая половина 1560-х – эпоха, когда сам Иван IV и его приближенные вновь стали замечать «боярскую крамолу». И вновь начались разговоры об изменах со стороны знатнейших людей царства. Более того, можно заметить еще один элемент сходства между повествованием о муромской чете и предопричным временем. Как раз тогда у Ивана IV появилась своя «Феврония» в лице второй жены – царицы Марии Темрюковны.
После смерти первой супруги, Анастасии Захарьиной-Юрьевой, происходившей из древнемосковского боярского рода, государь женился повторно – летом 1561-го. Мария Темрюковна никоим образом не была связана с московской аристократической средой. Она вышла из северокавказского рода и являлась для московской знати чужачкой. Хотелось бы подчеркнуть: чужачкой большей, чем когда-то Елена Глинская. Ее никто не мог назвать простолюдинкой, как Февронию Муромскую. Но аристократическая среда вряд ли могла принять Марию Темрюковну как свою по одной только причине ее царственного супружества. А ведь вместе с царицей в Москве объявилась и ее родня – князья Черкасские, которым предстояло войти в иерархию русской знати, притом занять в ней весьма высокое место. Это значит – потеснить кого-то из русских на самой вершине придворной пирамиды. Как видно, трения на этой почве существовали, и у Марии Темрюковны имелись серьезные поводы для недовольства.
Неофициальные летописцы отмечают злонравие Марии Темрюковны, а немец-опричник Генрих Штаден называет ее в числе главных советчиков царя при создании опричнины: «Все эти [русские] князья, великие бояре-правители, дьяки, подьячие, чиновники и все приказчики были связаны и сплетены один с другим, как звенья одной цепи. И если кто-нибудь из них так тяжко грешил, что заслуживал смерти, то митрополит… мог освободить его и пустить на все четыре стороны. Если кто разбойничал, убивал и грабил, а потом с добром и деньгами бежал в монастырь, то в монастыре был он свободен от преследования… даже если он покрал казну великого князя или в разбое на большой дороге взял то, что принадлежало казне великого князя. Одним словом, все духовные и мирские господа, всяческой неправдой собравшие добро, говорили, ухмыляясь: „Бог дал!“… Так управляли они при всех прежних уже умерших великих князьях. Некоторые [из последних] заводили было опричные порядки, но из этого ничего не выходило. Также повелось и при нынешнем великом князе, пока не взял он себе в жены княжну, дочь князя Михаила Темрюковича[244]244
Тут у Штадена ошибка: князь Михаил Темрюкович Черкасский – не отец, а брат царицы.
[Закрыть] из Черкасской земли. Она-то и подала великому князю совет, чтобы отобрал он для себя из своего народа 500 стрелков и щедро пожаловал их одеждой и деньгами и чтобы повседневно и днем, и ночью они ездили за ним и охраняли его. С этого и начал великий князь Иван Васильевич всея Руси и отобрал из своего народа, а также и из иноземцев особый избранный отряд. И так устроил опричных и земских»[245]245
Штаден Г. О Москве Ивана Грозного. М., 1925. С. 85–86.
[Закрыть].
Даже если не доверять этим свидетельствам, приходится сделать вывод: они отразили скверное отношение к царице при дворе. Ее недолюбливали, вокруг нее создалась стена из худых слухов, циркулирующих в самых верхах русского общества. Что, в сущности, значит: жена правителя оказалась оставлена лицом к лицу с недоброжелательной боярской средой – так же, как и Феврония Муромская в «Повести…».
Учреждению опричнины предшествовали драматические события.
В декабре 1564 года Иван Васильевич покинул Москву и отправился в паломнический поход к Троице, а оттуда в Александровскую слободу. Но на этот раз поведение государя со свитой слабо напоминало обычные царские выезды на богомолье в монашеские обители. Царь прилюдно сложил с себя монаршее облачение, венец и посох, сообщив, что уверен в ненависти духовных и светских вельмож к своей семье, а также в их желании «передать русское государство чужеземному господству»[246]246
Официальная летопись сообщает: Иван IV прислал из Александровской слободы письмо митрополиту Афанасию, а в нем «…писаны измены боярские и воеводские и всяких приказных людей», – совершавшиеся от момента кончины Василия III и до того времени, когда его сын и наследник подрос и смог управлять державой самостоятельно. Иван IV объявил опалу всей военно-политической элите России: архиереям, монашеским властям в обителях, Боярской думе, виднейшим придворным деятелям и чиновникам (приказным людям). Причины опалы изложены в двух пунктах. Во-первых, столпы светской власти, знатные люди и дьяки «многие убытки делали и казну… государскую тощили… земли себе… государские розоимали и другим своим… государские земли раздавали… и собрав себе великие богатства… о государе и о его государстве и о всем православном христианстве не хотели радеть, и от недругов его от крымского и от литовского и от немцев не хотели… оборонять… и от службы учали удаляться». Во-вторых, когда царь намеревался их «понаказать», за виновных заступались церковные власти. «И государь… от великой жалости сердца, не хотя их многих изменных дел терпеть, оставил свое государство…»: Продолжение Александро-Невской летописи // Полное собрание русских летописей. Т. 29. С. 341–342.
[Закрыть]; поэтому он расстается с положением правителя. После этого Иван Васильевич долго ходил по храмам и монастырям, а затем основательно собирался в дорогу. Царский поезд нагружен был казной, драгоценностями, множеством икон и, возможно, иных святынь[247]247
В летописи сказано, что Иван Васильевич забрал с собой «святость». Вероятно, имеются в виду частицы мощей и риз святых из московских церквей.
[Закрыть]. Расставаясь с высшим духовенством и «думными» людьми, государь благословил их всех. Вместе с Иваном Васильевичем уезжали его жена княгиня Мария Темрюковна и два сына.
Избранные самим царем приказные, дворяне, а также представители старомосковских боярских родов в полном боевом снаряжении и с заводными конями сопровождали его[248]248
Государь велел служилым людям забрать с собой и их семьи.
[Закрыть]. В их числе: Алексей Данилович Басманов, Михаил Львович Салтыков, Иван Яковлевич Чоботов, князь Афанасий Иванович Вяземский. Некоторых, в том числе Салтыкова и Чоботова, государь отправил назад, видимо, не вполне уверенный в их преданности. С ними он отправил письмо митрополиту Афанасию и «чинам», где сообщал, что «…передает… свое царство, но может прийти время, когда он снова потребует и возьмет его».
Нет смысла пересказывать весь ход переговоров между царем с одной стороны и верхушкой русской аристократии, а также церковными властями – с другой. Всё это подробно изложено в сотнях книг. Имеет смысл напомнить лишь исход дела: Ивана IV вновь призвали на царство, согласившись с его условиями. А из уступок, сделанных знатью и Церковью, впоследствии выросло громадное здание опричнины.
Трудно избежать мысли, что исторический сюжет царского отъезда с женой из Москвы под предлогом боярской измены и служебного нерадения поразительно схож с литературным сюжетом боярского мятежа и отказа Петра Муромского от княжения. Притом финальный аккорд – призыв, вернувший царя в столицу, – никак не мог быть «просчитан» с совершенной точностью: столкновение с боярством могло завершиться совсем иначе. Но эта развязка сюжета, как она выстроилась в исторической действительности, детально соответствует развязке в реальности литературной. Царь Иван с царицей Марией триумфально въезжают в Москву… Князь Петр с княгиней Февронией триумфально возвращаются в Муром…
Правда, действительность «Повести…» предлагает апофеоз милостивого, мудрого, благочестивого правления после того, как сгинула боярская крамола, а историческая действительность России опричного времени сочится кровью и весьма далека от христианского идеала общественной гармонии. Но всё это совершилось уже после того, как сюжет о «боярском мятеже» был исчерпан.
Сходство очень велико, и возникает вопрос: что первично? Даровитый духовный писатель сообщил тексту черты пугающей современности или же большой политик, оказавшись на распутье, принял важное решение под влиянием блистательного текста?
И то и другое в равной мере возможно.
Если автор «Повести…» – хотя бы тот же Ермолай-Еразм – работал в 1564 году, притом находясь «в приближении» к самому государю, он мог нарочито заострить текст. А если он еще и оказался вместе с царской семьей и малой свитой в Александровской слободе на исходе 1564-го, то мог додумать и лучший для Ивана IV вариант разрешения кризиса. Иными словами, автор «Повести…» примерил на себя наряд то ли провидца, то ли эксперта-прогнозиста, а потом реальность подтвердила силу его ума.
Если же «Повесть…» была создана много ранее 1564 года и предопричный кризис просто наложился на один из ее эпизодов… что ж, столь «книжный» монарх, как Иван IV, мог почерпнуть из великолепного повествования политический рецепт: покинуть подданных, а затем спровоцировать обращение к себе: «Вернись, великий государь!» Ничего не вероятного тут нет.
Современники и потомки считали Ивана IV образованным, или, как тогда говорили, «книжным» человеком: «Муж чудного разсуждения, в науке книжного поучения доволен и многоречив зело…» И действительно, государь оставил после себя колоссальный корпус посланий, адресованных частным лицам, коронованным особам, монашеским обителям[249]249
Кроме того, весьма вероятно личное участие царя Ивана IV в составлении и редактуре московских летописей.
[Закрыть]. Большинство писем Ивана Васильевича имеет вполне прозаическое назначение. Многие из них относятся к дипломатической переписке или имеют официальный характер иного рода. Однако чаще всего исходившие от Ивана IV «эпистолии» в большей степени являлись литературными произведениями, нежели документами в строгом смысле этого слова. Нередко литературная основа текста никак не согласовывалась с его деловым предназначением и могла вызвать недоумение у современников; однако она всегда привлекала внимание потомков – пламенным слогом, яркостью образов, буйством идей. Некоторые же послания изначально были задуманы как публицистические эссе, и они более прочих отличаются ураганным стилем письма. Царь славился как изрядный полемист и пламенный ритор. Бросаясь в очередную дискуссию, он не жалел красок, соединяя «высокую» церковную лексику и низкую, вплоть до простонародных словечек и площадной брани.
Из него хлещут потоки эмоций; эти потоки уничтожают композицию текста, превращая его в хаотичное месиво из цитат, жалоб на нерадивых подданных – изменников и корыстолюбцев, манифестацию безграничности монаршей власти, гневных нападок, меланхоличных зарисовок прежней жизни, попыток истинного покаяния и ядовитых стрел покаяния ложного, саркастического. Царь легко использует элементы одних жанров для нарочитого, символического разрушения других, занимается пародированием, мешает высокое и низкое, равняет государственную измену и худые подарки своей родне. В его текстах клокочет гнев, исходит обжигающим холодом презрение, полыхает жгучая ирония.
Писания царя Ивана Васильевича необыкновенно артистичны. В них порой виден не столько православный государь, исполняющий пастырский долг в отношении своего народа, сколько блестящий лицедей, чувствующий, с каким вниманием «зрители» следят за каждым его словом.
Подобная личность в высшей степени способна оценить «чужую игру» – мощь ума и художественного, в том числе литературного, дарования. А оценив, принять ее как нечто родное, драгоценное. Как своего рода образец.
В таком случае литературный талант духовного писателя, скорее всего Ермолая-Еразма, мощно повлиял на один из главных поворотов русской политики XVI столетия. Ай да Ермолай! Ай да Еразм!
Источник не позволяет твердо определить, какой период отпечатался в «Повести…», придав ей очевидную антибоярскую направленность, – «боярское царство» 1530–1540-х годов или предопричный кризис 1564 года. Думается, обе гипотезы следует считать равновероятными.
Но в любом случае древние «муромские бояре» из «Повести…» представляют собой отчасти переодетых московских вельмож середины XVI века.
Глава 9
ПОСМЕРТНОЕ ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ
Рассказ о судьбе святого неполон да и просто невозможен без повествования о его «посмертной жизни» – истории мощей и церковного почитания этой личности.
В христианском понимании смерть – всего лишь точка в земной жизни души; душа святого после кончины отходит Христу под руку для жизни небесной. О ней ничего нельзя рассказать, если только сам святой не сообщит нечто о себе, явившись по Божьей воле верующим.
Но посмертные чудеса, культ святых мощей и постепенное осознание святости человека, покинувшего бренный мир, составляют суть той части его посмертной жизни, которая открыта христианам.
Неизвестно, когда именно началось поклонение князю и его супруге. Ясно лишь, что в XV столетии их уже почитали. К 1547 году относится их официальная канонизация на Большом церковном соборе в Москве. Согласно местному преданию, мощи Петра и Февронии помещались в каменной гробнице, стоявшей в Муромском городском соборе. «Повесть…» сообщает о том же.
Почитание мощей имеет в православии сложное богословское обоснование. В древности да и в относительно недавнее время на сей счет гремели споры. Церковные деятели создали обширные труды, растолковывая проблемы, вызывавшие наиболее острую полемику.
Рассказ о святых мощах Петра и Февронии Муромских стоит начать с краткого слова о позиции Православной церкви.
Прежде всего: Русская церковь культ мощей безусловно признаёт частью вероисповедной нормы.
«Многие считают, что мощи должны быть нетленными, – писал праведный Алексий (Мечев), – если же этого на деле не оказывается, то говорят об обмане, и это ложное мнение усиленно стараются нам навязать»[250]250
Прот. Алексий (Мечев). Почитание мощей святых угодников // Журнал Московской патриархии. 1993. № 12. С. 68. Святой праведный Алексий (Мечев) – московский протоиерей, старец, служивший в начале XX века в московском храме Святого Николая в Кленниках (улица Маросейка), прославлен в лике исповедников в 2000 году. Мощи его покоятся в настоящее время в том же храме.
[Закрыть]. Так пишет он в тяжелые для Церкви и для судьбы многих мощей 1920-е годы.
Слово «мощи» происходит от корня «мощ», то есть мощи – это и есть кости, скелет, та внутренняя опора, на которой держится тело. Вот исключительно важный момент для понимания того, что представляет собой православное почитание мощей.
Известный церковный историк Е. Е. Голубинский писал: «Правильное представление… таково, что мощи святых иногда суть более или менее целые тела, иногда же одни кости. Самое название останков святых мощами означает, что предки наши разумели под ними по преимуществу кости, ибо слово „мощи“ значит именно кости. В 1472 году в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов для досмотра их тел, и о результате досмотра пишется в одной летописи: „Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины ноги толико в теле, а Кипреана всего истлевша, едины мощи“; совершенно ясно, что „едины мощи“ значит: одни кости»[251]251
Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903. С. 298.
[Закрыть].
Человека называют венцом творения, он «сотаинник Божиих Тайн», как говорит Григорий Богослов. Сначала, по христианским представлениям, был сотворен мир невидимый – «твердь небесная», затем мир видимый, и тогда Господь сотворил человека, в котором соединил оба мира.
Вот и в предисловии к «Повести…» читаем: «Якоже исперва сотвори на небеси ангелы свои… Видимая же небесная стихия сотвори: солнце, и луну, и звезды. И на земли же древле созда человека»[252]252
Повесть о Петре и Февронии Муромских. С. 626.
[Закрыть]. То есть рассказ о сотворении мира, предваряющий «Повесть…», важен не только с исторической точки зрения[253]253
Средневековые авторы очень часто начинали повествование от Адама или от Потопа, доводя его до времени описываемых событий.
[Закрыть], но и потому, что акт сотворения касается каждого читающего произведение христианина лично.
Человек, по учению Церкви, призван быть ангелом во плоти. В акафисте святых Петра и Февронии, как и некоторых других угодников, Церковь называет их, воспевая: «Земные ангелы и человецы небеснии»[254]254
Акафист св. благоверным князю Петру и княгине Февронии, Муромским чудотворцам. М., 2010. С. 3.
[Закрыть]. Старец Алексий Мечев, связывая земную и небесную жизнь души, говорит: «Человек должен из своего тела, как служебного по отношению души, сделать его сослужащим Богу»[255]255
Прот. Алексий (Мечев). Почитание мощей святых угодников. С. 70.
[Закрыть].
Человеческая душа не может быть отделена от тела (она отделяется только Божиим повелением, когда мы умираем, и то – на время), и если душа человека свята, то и тело его свято. Таково учение Православной церкви. Именно поэтому тела людей, угодивших Богу в своей земной жизни, так почитаются православными.
Церковь установила почитание святых мощей, во-первых, потому, что они – «сосуды, полные благодати», и во-вторых, потому, что они – залог пребывания святых с верующими не только душою, но и телом.
Итак, возвращаясь к началу истории святых мощей Петра и Февронии Муромских: по словам «Повести…», оба супруга предали души Господу в один и тот же день; они также велели похоронить себя в одной каменной гробнице. Однако жители города не сразу послушались и не сразу выполнили их последний завет. Князя Петра, принявшего монашеский постриг с именем Давид, погребли в соборной церкви внутри города, а его жену Февронию, во инокинях Евфросинию, – за городом, в женском монастыре. После этого, напомним, случилось чудо: супруги оказались в едином гробу внутри города. Однако горожане и после этого не вняли гласу святой четы и вновь разделили тела усопших… которые наутро вновь оказались вместе. Подобное происходило три раза, после чего люди смирились и оставили святых Петра и Февронию почивать в одном гробу.
Где находился этот соборный храм и какое носил освящение?
Твердо известно: с XVI до начала XX столетия мощи покоились в величественном Богородице-Рождественском соборе на Воеводской горе. Вот и автор «Повести…» говорит о том, что погребли муромскую чету «у соборныя церкви Рожества Пресвятыя Богородицы внутри града».
Конечно, эта церковь в середине XVI века сияла высокой честью и славой. Храм был заново отстроен Иваном Грозным по обету, который он дал перед походом 1552 года на Казань.
Но что было на месте величественной постройки Ивана IV? Сколь велика древность старой церкви Рождества Богородицы и не носил ли старейший соборный храм Мурома иное имя? Вот вопросы, вызвавшие дискуссию.
В древней «Повести о водворении христианства в Муроме» упоминается Борисоглебский кафедральный собор, при котором размещался двор епископа. Да и одного из муромских князей XIV века погребли, как сообщает летопись, именно в Борисоглебском соборе: «Преставися князь Василей Ярославич Муромский, в чернецех и в скиме, положен в Муроме в церкви Святых мучеников Бориса и Глеба»[256]256
Владимирский летописец // Полное собрание русских летописей. Т. 30. С. 108.
[Закрыть].
Возможно, в городе имелось несколько соборов – на Руси такое случалось при обилии паствы и духовенства в больших городах (Псков, Москва). А возможно, истинна версия, согласно которой святые Петр и Феврония жили во второй половине XIV века: к тому времени городская соборная церковь могла превратиться из Борисоглебской в Богородице-Рождественскую. Наконец, мощи их могли перенести из одного храма в другой. Когда подобное событие могло произойти? Бог весть. Теоретически в тот добрый год, когда князь Юрий Ярославич «обновил» Муром (1351/52), мог появиться и новый соборный храм вместо прежнего, обветшалого. А значит, – и новое, более «почетное» место погребения святых мощей.
Пока нет четкого ответа на вопрос о месте изначального их пребывания. Но уже для середины XVI столетия вопроса не существует: без сомнений, их вместилищем служил Богородице-Рождественский собор.
По преданию, мощи были первоначально открыты, но затем сокрыты под спудом. Когда и по какому случаю их сокрыли под спудом – неизвестно. Исследователи XIX века обратили внимание на ширину каймы древнего покрова, лежавшего на мощах в конце XVI – середине XVII века. Вероятно, в это время святые мощи были уже под спудом, так как ширина каймы и размеры покрова точно соответствуют ширине доски, скрывающей их.
Документы, относящиеся к 1637 году, свидетельствуют: мощи лежали в приделе апостолов Петра и Павла. Погребение выглядело следующим образом: «…рака каменная, а в ней лежат Муромские чудотворцы… покрыты сукном черным, а над ракою их образ с деянием… а данье… сукно, что покрыта рака, блаженныя памяти царя Феодора Ивановича»[257]257
Леонид (Белоцветов), свящ. Муромский Богородицкий собор. Муром, 1907. С. 22.
[Закрыть]. Иными словами, сукно пожертвовал царь Федор Иванович, правивший еще в 1584–1598 годах.
В середине XVII века рядом с каменным собором стояла еще и «теплая» деревянная («брусяная») церковь, впоследствии упраздненная и разобранная. На ее месте к исходу XVIII века муромский купец Бурцев возвел каменную колокольню. В начале XIX столетия местный купец Е. И. Кознов пожертвовал на нее семнадцатитонный колокол, истинную громаду! В ответ на замечание, что колокол слишком велик для уездного города, жертвователь невозмутимо сказал: «Большой колокол из ада душу вызвонит». Горожане отдали на колокольное литье множество серебряных монет, пряжек, пуговиц и ложек[258]258
Шапошникова Н. Святые благоверные князь Петр и княгиня Феврония Муромские. С. 72–73.
[Закрыть].
При императоре Павле I рака была заменена на новую, сделанную в Москве в октябре 1797 года и обитую металлом с рельефными изображениями[259]259
Сооружена рака на средства московского городского головы Василия Яковлевича Жигарева. Поновлена в 1907 году.
[Закрыть]. На ее крышке святые представлены неразлучной парой.
Роскошная рака подробно описана у священника Леонида Белоцветова в книжке про Богородице-Рождественский собор:
«Св. мощи покоятся в одной массивной раке, обложенной со всех сторон металлическим, золоченым окладом. Верхняя доска раки, очень тонкая, покрыта бархатным покровом с изображением Чудотворцев, лики которых писаны краской, одежды шиты золотом и украшены жемчугом (вклад Куприяновых 1900 года. – И. Л., Д. В.)… По краям вышит золотом тропарь и кондак св. Угодникам. Рака закрывается тяжелою кипарисною крышкою, на которой сверху изображение св. Чудотворцев в медно-позлащенном окладе, украшенном камнями, снизу крышка обита бархатом. Рака установлена на мраморном помосте. Над ней возвышается массивная деревянная вызолоченная сень на четырех резных колоннах. Рака и колонны сени обнесены белой металлической решеткой»[260]260
Леонид (Белоцветов), свящ. Муромский Богородицкий собор. С. 19.
[Закрыть].
Через два года после появления новой раки, в 1799-м, владыка Виктор, епископ Владимирский и Суздальский, втроем с архимандритом Спасского монастыря Афанасием и протопопом соборной церкви Василием перенесли в нее мощи муромских чудотворцев. Больше в храм никого не пускали. «Когда кончилось переложение мощей, тогда дозволено было входить в церковь всякому человеку. Тогда люди входили в церковь в скором времени. Было по всей церкви великое благоухание на полчаса. Потом преосвященный [Виктор] служил молебен святым угодникам, и великое множество было народу в это время и теснота, всякий человек старался вперед других целовать угодников»[261]261
Там же. С. 21.
[Закрыть].
После ремонта 1870-х годов мощи поставили за левым клиросом. Почему переменено место, неизвестно.
В 1894 году «Владимирские епархиальные ведомости» известили горожан о чуде исцеления дворянина Н. И. Добронравова от ревматизма и порока сердца, случившемся у мощей.
И простолюдины, и состоятельные граждане почитали мощи святой четы: кто ценными вкладами, кто просто искренним поклонением. Но особое отношение к муромским чудотворцам видно у последних государей из Московского дома Рюриковичей. Его в какой-то степени унаследовали и их преемники – монархи из династии Романовых.
Так, великий князь Московский Иван III Великий посетил Муром в 1446 году, будучи еще наследником престола, шестилетним мальчиком. Визит его сопровождался событиями грозными, и как знать, не спасло ли Ивана Васильевича заступничество муромских святых? Его отец, Василий II, боролся тогда с князем Дмитрием Шемякой и, вследствие беспечности, попал к врагу в плен. Война длилась много лет, кровь проливали щедро, людей губили без счета; семья великого князя Василия подвергалась смертельной угрозе. Сыновей его в 1446 году тайно отправили в Муром – пока не стихла опасность. Там их принял «под епитрахиль» Иона, епископ Рязанский, не давший погубить малышей.
Осенью 1467 года Иван III, уже правитель Московского княжества, отдал дань давнему заступничеству муромских святых. Тогда шла большая война между Московским княжеством и Казанским ханством. Государь, желая защитить дорогой его сердцу Муром, послал туда заставу и велел ей «сидеть в осаде, стеречься от Казани»[262]262
Московский летописный свод // Полное собрание русских летописей. Т. 25. С. 279. Тогда же заставы отправились на Кострому, в Нижний Новгород и Галич.
[Закрыть]. В 1468 году под Муромом разбил татар тамошний воевода князь Даниил Дмитриевич Холмский, один из крупнейших русских полководцев второй половины XV века. Тот же Иван III дал Богородице-Рождественскому собору жалованную грамоту – древнейшую из известных для сей церкви.
