Текст книги "Христианское человеколюбие. В чем его смысл?"

Автор книги: Дмитрий Матяс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Погиб Кольбе в Освенциме, где, если верить имеющимся сведениям, пошел на смерть вместо другого узника, поля-ка-католика. Вот этот его шаг и поднимает сейчас на щит католическое духовенство, объявляя примером подлинно христианской любви к ближнему, «образцом человечности».

Что можно сказать по этому поводу?

Прежде всего следует признать, что сам по себе поступок Кольбе, вне связи со всеми привходящими моментами, является нравственно благородным. Но он не исключителен. История революционного движения, да и вообще история общества знает немало примеров, когда люди добровольно обрекали себя на смерть ради спасения жизни своих товарищей или ради того, чтобы умереть вместе с ними и тем самым поддержать их морально в последние минуты жизни, утвердить жизненность тех идеалов, которые они сами исповедовали и отстаивали. Сошлемся на такой пример. Известный польский педагог и писатель Януш Корчак, будучи директором Дома сирот в Варшаве, остался на своем посту в годы немецкой оккупации и не скрывал возмущения фашистскими порядками. Он узнал о смертельной опасности, грозящей ему и его воспитанникам, и имел возможность спастись, но не воспользовался ею. 5 сентября 1942 года Корчак вместе с детьми пошел в лагерь смерти Треблинка, где и погиб в газовой камере. Тем самым подтвердил, что высокие идеи гуманизма, заботы о людях, которые он внушал воспитанникам и осуществлял в педагогической деятельности, были его собственным убеждением, законом его жизни. Своею смертью Корчак выразил последний протест против фашистского варварства.

Какие же идеалы проповедовал и отстаивал Максимиллиан Кольбе? Прежде всего христианские – кротость, смирение, терпение, покорность перед обстоятельствами как перед «божьей волей». Он не вел борьбы против фашистской опасности, угрожавшей Польше до сентября 1939 года, не связал себя с антифашистским движением в период оккупации, не примкнул к подпольным организациям в Освенциме. Как монах, как миссионер он лишь утешал окружавших его людей надеждой на заступничество богородицы, рыцарем которой он себя числил. Демонстрируя верность христианскому учению, Кольбе и принял жертвенную смерть. В данном случае он не просто как человек спасал другого человека. Если бы это было так, то церковь ни словом не вспомнила бы о нем. Он действовал как последовательный христианин-миссионер. Спасенный им узник был лишь средством для того, чтобы подтвердить свою веру в бога, преданность церкви и ее учению, возбудить религиозные чувства у других узников и в конечном счете заслужить посмертное блаженство. Им двигала не жажда скорейшего разгрома гитлеровской Германии и спасения страны от оккупантов, не стремление к разрушению той преступной фашистской машины, которая несла смерть миллионам таких людей, как спасенный им один-единственный поляк, а желание укрепить позиции католицизма независимо от того, какие общественно-политические порядки будут господствовать в мире.

Поэтому мы не можем признать поступок Кольбе достойным восхищения и примером для подражания. Ведь нельзя забывать, что он завершил свою жизнь в годы второй мировой войны, когда речь шла о том, идти человечеству по пути мира, демократии, прогресса или быть отброшенным к временам рабства. Тогда подлинным героизмом, проявляющимся в самопожертвовании, было не просто умереть от рук фашистских убийц, а умереть, нанося максимально возможный урон фашизму, умереть так, чтобы своею смертью хотя бы на миг приблизить победу человечности над варварством.

Важно иметь в виду и следующее обстоятельство. Кольбе был убежденным католиком. Поэтому он шел на смерть с верой в бессмертие, в существование вечной жизни. Он жертвовал лишь временной, земной, в надежде на бесконечное блаженство в жизни загробной. Советские же люди, воспитанные Коммунистической партией и Ленинским комсомолом, – Николай Гастелло, Александр Матросов, Юрий Смирнов и многие тысячи других – шли на смерть сознательно во имя спасения Родины, своего народа от фашистского порабощения. Вот почему героизм наших воинов в годы Великой Отечественной войны стал массовым. Тем выше его нравственная ценность, его гуманистическое воздействие на сознание миллионов людей нынешних и будущих поколений.

В споре о сущности человеколюбия принципиальное значение имеет вопрос о соотношении любви и ненависти, гуманизма и насилия. Религия утверждает некую абсолютную, всегда себе равную любовь, которая совершенно несовместима с чувством ненависти в отношениях между людьми, а религиозный гуманизм отчетливо противопоставляется учению, признающему насилие как средство преодоления зла. Проповедь непротивления злу насилием и теперь находится на вооружении идейных противников коммунизма. Они обвиняют коммунизм в поощрении насилия и ненависти, в отсутствии духа гуманности и сострадания.

Действительно, реальный гуманизм, реальная человечность не есть отказ от насилия в любой форме. Религиозные идеологи обманывают людей, утверждая, что гуманизм и насилие несовместимы. Насилие насилию рознь. Насилие разбойника ради грабежа и насилие над разбойником во имя прекращения разбоя – вещи противоположные. В момент, когда совершается злодеяние, бесполезно взывать к взаимной любви. Нужно прежде всего остановить руку преступника, а затем уже заниматься воспитанием. Защита человека от убийц невозможна без наказания последних. Для оценки правомерности насилия следует ставить вопрос: кого над кем и ради какой цели? Коммунизм отвергает личное насилие неимущего над отдельным капиталистом как способ решения социальных конфликтов, но считает в высшей степени гуманным революционное насилие класса трудящихся над классом капиталистов. В данном случае насилие совершается абсолютным большинством населения в интересах этого большинства против эксплуататорского меньшинства, ради переустройства общества на более гуманных началах.

«…Социализм вообще против насилия над людьми»[65]65
  Там же, т. 37, с. 296.


[Закрыть], – писал В. И. Ленин в 1918 году. «Не путем насилия внедряется коммунизм»[66]66
  Там же, т. 38, с. 162.


[Закрыть], – развивал он эту же мысль на VIII съезде партии в 1919 году. Но это вовсе не означает, не раз подчеркивал В. И. Ленин, что коммунизм вообще против насилия при любых условиях. Его придумали не марксисты, не коммунисты. Оно рождено объективным ходом предшествующей истории человеческого общества. Эксплуататорские классы всегда на практике осуществляли и осуществляют насилие над эксплуатируемыми, хотя прикрывают его разговорами о законности, гуманности, даже любви. И они никогда не уступают свою власть добровольно, навязывая тем самым революционным классам необходимость прибегать к насилию. Ибо, как отмечал В. И. Ленин, «всякая революция лишь тогда чего-нибудь стоит, если она умеет защищаться…»[67]67
  Там же, т. 37, с. 122.


[Закрыть].

Из истории известно, что после свершения Великой Октябрьской социалистической революции именно свергнутые эксплуататорские классы развязали в России кровопролитную гражданскую войну. Советская власть была вынуждена перейти к вооруженному насилию во имя защиты революции, во имя утверждения совершенно новых социальных отношений, при которых уважение человека и забота о его благе становятся законом жизни общества.

Реальный, а не выдуманный гуманизм предполагает не только любовь, но и ненависть: любовь к трудящимся массам и ненависть к эксплуататорам, любовь к Родине и ненависть к ее врагам, утверждение добра и нетерпимость к злу. Для нас вечным примером подлинного гуманизма является деятельность Владимира Ильича Ленина, который, по словам поэта, «к товарищу милел людскою лаской и к врагу вставал железа тверже».

Мир наш социально разделен. В нем живут не просто отдельные индивидуумы, но есть общественные классы эксплуататоров и эксплуатируемых, есть трудящиеся и капиталисты и помещики. В мире есть не просто добро и зло сами по себе, а конкретные носители зла и конкретные защитники добра; есть империалисты, наживающиеся на гонке вооружения и несущие угрозу миру, и есть народы, миллионы людей, кровно заинтересованных в сохранении мира, есть фашисты, кровавые диктаторы, и есть демократы, отстаивающие свободу народов. Так разве может живой, мыслящий, нравственно не извращенный человек питать одинаковые чувства ко всем? А если бы и мог, то гуманны ли, человечны ли были бы эти чувства?

Очень хорошо сказал по этому поводу Максим Горький. Отвечая буржуазным американским корреспондентам, он писал: «Упрекая меня в том, что я „проповедую ненависть“, вы советуете мне „пропагандировать любовь“. Вы, должно быть, считаете меня способным внушать рабочим: возлюбите капиталистов, ибо они пожирают силы ваши, возлюбите их, ибо они бесплодно уничтожают сокровища земли вашей, возлюбите людей, которые тратят ваше железо на постройку орудий, уничтожающих вас, возлюбите негодяев, по воле которых дети ваши издыхают с голода, возлюбите уничтожающих вас ради покоя и сытости своей…»[68]68
  Горький М. О религии. М., 1940, с. 13.


[Закрыть] Именно подлинная, а не ложная, не лицемерная любовь к пролетарским массам питала в самом Горьком жгучую ненависть ко всем их врагам. «Гуманизм пролетариата, – писал он, – требует неугасимой ненависти к мещанству, к власти капиталистов, его лакеев, паразитов, фашистов, палачей и предателей рабочего класса, – ненависти ко всему, что заставляет страдать, ко всем, кто живет на страданиях сотен миллионов людей»[69]69
  Горький М. – Собр. соч. В 30-ти т. М., 1953, т. 27, с. 466.


[Закрыть].

Гуманизм советских людей, воспитанных на революционных идеях Маркса – Энгельса – Ленина, прошел историческую проверку в годы Великой Отечественной войны. Советские люди проявили в ней не только величайшую любовь к Родине, к своему народу, к человечеству, но и столь же сильную ненависть к фашизму и фашистским захватчикам. И это помогло им свершить не только бессмертный ратный и трудовой подвиги, но и величайший нравственный подвиг. Любовь и ненависть помогали им выстоять в тяжелейших испытаниях, пройти и не сломиться духовно сквозь застенки гестапо, лагери смерти. Вместе с тем ненависть к врагам сочеталась с гуманным отношением к военнопленным, к самому немецкому народу. Недаром как символ гуманизма советского народа в Берлине в Трептов-парке воздвигнут монумент воинам-освободителям, павшим в боях за Берлин, в виде фигуры солдата с мечом, повергшим фашистский рейх, – в одной руке и спасенным, бережно охраняемым ребенком – в другой.

Социальный смысл проповеди «всеобщей любви»

Религиозные призывы к взаимной «любви» внешне созвучны с обычными человеческими нормами морали, выработанными в среде трудящихся. Именно в силу этого среди верующих, а порой и неверующих бытует превратное представление о характере христианского нравственного принципа «любви». Он воспринимается многими как идеальное средство разрешения всех конфликтов, не только межличностных, но и социальных. Часто приходится слышать от верующих: «Если бы все любили друг друга, то и никакого зла в мире не было бы». Эта иллюзия усиленно поддерживается и распространяется христианскими проповедниками. «Только безраздельная любовь может объединить всех и разрешить наболевшие проблемы человечества, возникшие вследствие эгоизма, нетерпимости и ненависти»[70]70
  Братский вестн., 1981, № 5, с. 14.


[Закрыть], – утверждает баптистский автор. Духовенство в нашей стране стремится идеализировать историческую роль христианства, которое как религия «любви» будто бы изначально играло особую роль в утверждении гуманизма и внесло исключительное новшество в жестокую мораль рабовладельческого общества. Действуя как закваска, христианская мораль якобы способствовала нравственному возрождению человечества, а тем самым и обновлению социального облика мира. «В первоначальной церкви царило полное единодушие и взаимная братская любовь, – восторгается православный проповедник. – Верующие имели между собою совершенное единение в мыслях и чувствах, в вере и стремлениях и во всем укладе духовной жизни. Это было поистине дивное явление в грешном и самолюбивом мире»[71]71
  Журн. Москов. патриархии, 1981, № 2, с. 28.


[Закрыть].

В самом деле, может быть, христианство, поставившее в центр своего нравственного учения проповедь «любви», заимствованной из морали трудящихся масс, действительно внушало всем своим последователям благородные принципы уважения человека к человеку, товарищества, братства? Может быть, оно содействовало и способно содействовать нравственному прогрессу общества, а посредством него и социальному прогрессу, преодолению социального неравенства, угнетения человека человеком?

В поисках ответа обратимся прежде всего к новозаветным источникам, которые признаются всеми христианскими церквами как документы, выражающие безусловную божественную истину. В плане нашего разговора наибольший интерес представляет Послание к Филимону апостола Павла. Оно затрагивает важнейшую проблему того времени – проблему рабства.

В послании рассказывается о беглом рабе Онисиме, который был схвачен, посажен в тюрьму и по закону должен был возвращен своему господину, рабовладельцу-христианину Филимону. В тюрьме раба встретил апостол Павел и обратил его в христианство. Теперь Павел называет Онисима «сыном», «которого родил… в узах». Но, обращаясь к единоверцу Филимону, апостол даже не намекает на необходимость смягчить участь раба, названого «сына» своего, а лишь убеждает рабовладельца в том, что раб-христианин для него намного лучше, чем просто раб. «Он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне, я возвращаю его, ты же прими его, как мое сердце… Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного… и по плоти и в Господе» (Фил. 1, 11–12, 15–16).

Восхваление христианской «любви», проявленной Павлом к рабу Онисиму и пробужденной в сердце последнего, является излюбленным мотивом рассуждений современных религиозных проповедников. Они воспевают «чудесную» силу этой «любви», преобразившей раба в «брата возлюбленного» для рабовладельца. А где царит любовь, там, по их мнению, не может быть угнетения. Говоря о Послании к Филимону, один из баптистских авторов восторженно восклицает: «О, если бы все люди были истинными христианами и если бы в их сердцах сияла горячая любовь ко Христу, то не существовало бы на земле никакого рабства»[72]72
  Братский вестн., 1962, № 3, с. 39.


[Закрыть].

Теперь попытаемся взглянуть на указанное послание с точки зрения марксистско-ленинского понимания гуманизма. Еще на заре социалистического движения пролетариата молодой Фридрих Энгельс писал: «…рабочие, с которыми обращаются, как с животными, либо на самом деле уподобляются животным, либо черпают сознание и чувство своего человеческого достоинства только в самой пламенной ненависти, в неугасимом внутреннем возмущении против власть имущей буржуазии. Они остаются людьми, лишь пока они исполнены гнева против господствующего класса; они становятся животными, когда безропотно подставляют шею под ярмо и пытаются только сделать более сносной свою подъяремную жизнь, не думая о том, чтобы от этого ярма избавиться»[73]73
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 2, с. 347–348.


[Закрыть].

Исходя из такой поистине гуманистической позиции, можно заметить, что раб Онисим попытался было стать человеком, выразил свой протест против «подъяремной жизни», убежав от господина. Даже до своего бегства «он был негоден» для рабовладельца Филимона, так как ненавидел его, терпел лишь из страха и мог пойти на любой шаг, вплоть до убийства, ради своего освобождения, как шли на это тысячи и тысячи других рабов. Но вот в тюрьме беглый раб познакомился с христианским учением. Проповедник новой религии смирил его протестующую душу и вернул ее вместе с телом теперь уже в окончательное рабство, правда, окрашенное иллюзорной надеждой на посмертное вознаграждение. Теперь он стал «годен», абсолютно безопасен рабовладельцу, будет верно служить ему «не как раб», а как «брат возлюбленный». Совершилось действительно «чудесное» преображение раба: то, чего не смог достичь рабовладелец кнутом, достиг христианский проповедник проповедью «любви». Из раба негодующего Онисим превратился в раба кроткого, покорного. Он будет теперь «безропотно подставлять шею под ярмо», «не думая о том, чтобы от этого ярма избавиться».

Фактическое же положение раба нисколько не изменилось, да это, как мы видели, и не волнует проповедников религии «любви». Их интересует лишь «внутренний» человек. А внутренне как раз Онисим и изменился. Раньше он лелеял мечту об освобождении, жил ею и, наконец, совершив побег, ощутил на миг свободу, был счастлив, почувствовав себя человеком. Может быть, готовился даже взяться за оружие, как брались другие беглые рабы.

Но, став христианином, уверовав в «тщетность» «временной мирской» жизни, он будет с тупой покорностью животного нести рабское ярмо. Ведь «любовь… все покрывает… все переносит» (1 Кор. 13, 4–7). Религия отняла от него земной смысл жизни, ради которой он рвался к свободе, а для жизни «небесной» земная свобода не обязательна. Теперь он «годен» рабовладельцу, зато не годен для братьев своих по рабству, так как отказался от борьбы за свое и их освобождение.

Владимир Ильич Ленин очень верно заметил, что есть три категории рабов. «Раб, сознающий свое рабское положение и борющийся против него, есть революционер. Раб, не сознающий своего рабства и прозябающий в молчаливой, бессознательной и бессловесной рабской жизни, есть просто раб. Раб, у которого слюнки текут, когда он самодовольно описывает прелести рабской жизни и восторгается добрым и хорошим господином, есть холоп, хам»[74]74
  Ленин В. И. – Полн. собр. соч., т. 16, с. 40.


[Закрыть].

Тысячи лет длилась рабовладельческая формация, а рабы оставались просто рабами, не сознавая своего рабства. Но этот «золотой век» для рабовладельцев окончился. Римское государство с его классическим рабством стало ареной величайших социальных потрясений. Рабы возмутились своим положением, поднялись на вооруженную борьбу. Они становились революционерами. Самым крупным выступлением рабов было восстание во главе со Спартаком в 74–71 годах до нашей эры. Рабовладельцы жестоко расправились с восставшими. Их усмиряли огнем и мечом, бросали на растерзание хищным зверям, распинали на деревьях, усмиряли страхом. Но раб только из страха – плохой раб, так как держал в страхе и своего господина. Он смирялся перед силой, но его бессильная ненависть была опасна. Самый надежный раб – это раб по духу, «холоп, хам». Христианство своей проповедью «любви» как раз и^- воспитывало рабов третьего рода – холопов. В данном случае не имеет значения, хотели проповедники помочь рабам, «утешив» их надеждой на спасение, или рабовладельцам, укрепив их власть над рабами. Важна не субъективная точка зрения приверженцев религии, не то, что они думали, а практический результат их учения. На практике же проповедь «любви» не расшатывала рабовладельческий строй, а укрепляла его, оттягивала неминуемую гибель.

Так было и на протяжении последующих антагонистических формаций – и феодализма, и капитализма.

При этом следует заметить, что реакционный характер проповеди «всеобщей любви» не поддается непосредственному прямому разоблачению, так как истинный смысл ее скрыт за сладенькой фразой о взаимной любви раба и господина. Но тем лучше она способна служить интересам эксплуататоров. Вскрывая объективную социальную роль обращения доброго деревенского «батюшки» к помещикам и купцам с предложением жить «по божецки», любить своего ближнего и подставлять правую щеку, когда ударят по левой, В. И. Ленин писал: «Помещики и купцы слушают проповедь, продолжают утеснять и грабить народ и восторгаются тем, как хорошо умеет „батюшка“ утешать и успокаивать „мужичков“»[75]75
  Там же, т. 31, с. 51.


[Закрыть].

Безусловно, нельзя отрицать того факта, что какая-то часть «добрых» деревенских «батюшек» действительно верила и верит в целительную силу проповеди «любви» от всех социальных язв, как верили и верят в это многие рядовые верующие. Но вся история христианства со времени превращения его в господствующую религию Римской империи наполнена примерами открытого служения силам реакции проповедью «всеобщей любви». Напомним лишь некоторые исторические факты.

Когда в 1905 году трудящиеся России поднялись на вооруженную борьбу против царизма, Русская православная церковь со всех амвонов, со страниц многочисленных печатных изданий обращалась к верующим с призывом «возлюбиши», объявляя «всеобщую любовь» лучшим средством разрешения всех социальных проблем. Один из реакционных деятелей православия профессор-протоиерей Аквилонов, напоминая новозаветную историю о встрече Павла с Онисимом, с восхищением писал, что Павел не стал прокламировать рабу «бессмертных принципов 89 года», т. е. Великой французской буржуазной революции, не стал требовать для него полной и немедленной свободы. Вместо этого «Павел наставляет Онисима в христианской вере, воспитывает его для небесного царствия, проливает на своего ученика столько бескорыстной любви, что называет его… сыном своим» и просит Филимона принять своего раба «как мое», т. е. апостольское, «сердце». Тем самым, поясняет далее Аквилонов, апостол как бы сказал Онисиму: «Встань же, Онисим, и возьми обратно свои оковы! Иди, если хочешь, опять страдать и служить… Иди же в мир с новым благовестием… необыкновенной любви». Так апостол «переродил» сердце раба «для самой возвышенной любви». В чем же ее суть? «Он заповедал Онисиму любить своего господина и дал силы одержать над собой наиболее славную победу, наставляя этого раба служить с любовью».

Но даже столь откровенная защита рабства Аквилонову показалась недостаточной. Он боялся, что современные онисимы могут его не понять, могут воспринять все как рассказ о днях давно минувших. И богослов делает из новозаветного текста прямой вывод: «Люди слепо уповают на грубую силу, особенно грозно проявляющуюся в бурных революционных движениях, и упорно не хотят заметить ее в удивительном и, поистине, только христианском терпении, обезоруживающем даже самых кровожадных палачей»[76]76
  Аквилонов Е. П. Христианство и современные события. Спб, 1905, с. 16–17.


[Закрыть].

Что касается «обезоруживания палачей» терпением, то это – прекраснодушная фраза, рассчитанная на наивных людей. Верить ей – значит уподобляться тому щедринскому карасю, который верил, что хищную щуку можно смирить «великим» словом «справедливость». Зато верно другое, а именно: проповедь христианского терпения обезоруживает лишь борцов за свободу.

На примере деятельности Русской православной церкви в дореволюционный период особенно хорошо виден реакционный смысл христианской проповеди абстрактной «любви», лишенной конкретного содержания, оторванной от забот о реальном благе людей и сведенной лишь к заботам о потустороннем благе мистической души. В послании Синода перед выборами в I Государственную думу читаем: «И велика неправда тех, кто благо народа думает создать на одной лишь заботе о достатке народа. „Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?“ (Мар. 8, 36–37). А если и весь народ душе своей повредит и утратит дух мира, любви и спокойствия жизни, – что пользы ему от достатков его и какое в народе том будет довольствие»[77]77
  Церковный вестн., 1906, № 8, с. 229.


[Закрыть].

Понимая, что недовольство народа питалось прежде всего материальной нуждой абсолютного большинства населения России перед лицом купающихся в роскоши «верхних десяти тысяч», церковь усиленно принижала значение материального достатка в жизни человека, выхолащивала из понятия «благо народа» его важнейшее содержание и акцентировала внимание на достижении блага в мире потустороннем. Проявляя лицемерную заботу о «душе народа», о сохранении духа «мира, любви и спокойствия», Русская православная церковь не на словах, а на деле больше всего пеклась о «спокойствии жизни» помещиков и капиталистов во главе с самодержцем-царем.

В условиях победившего социализма идеологи православия уже не связывают проповедь «любви» с защитой интересов эксплуататорских классов. Наоборот, они говорят, что христианство является врагом эксплуатации человека человеком, что проповедь «любви» была и есть проповедью равенства и братства. По словам митрополита Никодима, «сама любовь немыслима без активной борьбы со злом»[78]78
  Журн. Москов. патриархии, 1972, № 2, с. 53.


[Закрыть]. В данном случае, как видим, церковь под влиянием изменившихся обстоятельств, в которых ей приходится действовать, вносит существенное новшество в свое учение, стремится примирить его с коммунистическим гуманизмом.

Схожие процессы мы можем видеть и в деятельности католической церкви. В свое время папа римский Пий XI приветствовал установление фашистской диктатуры в Италии, говоря, что она «несет с собой значительные преимущества: мирное сотрудничество различных классов, вытеснение социалистических товариществ и прекращение их происков»[79]79
  Цит. по: Майэр Г., Штир П. Фашизм и политический клерикализм. М., 1963, с. 127.


[Закрыть]. Если верить католическому первосвященнику, чернорубашечники Муссолини применили на практике христианскую «любовь»: примирили классы в капиталистическом обществе, против вражды которых всегда выступало христианство в полном соответствии с интересами эксплуататоров. Господствующие классы только и мечтают о «мирном сотрудничестве различных классов», когда угнетенные и бесправные «мирно» и «с любовью» трудятся на господ своих, а последние, в свою очередь, «мирно» и «с любовью» пользуются всеми благами мира сего, рассчитывая одновременно и на блага небесные. «Происки» же социалистов всегда направлены на разрушение подобной «идиллии», на освобождение масс от гнета эксплуататоров.

После прихода Гитлера к власти в Германии немецкая католическая церковь не без ведома Ватикана открыто встала на защиту фашистских порядков, использовала свой авторитет и авторитет религии для того, чтобы примирить немецкий народ с кровавым режимом. В одном из писем к пастве немецкие епископы призвали всех верующих, особенно молодежь, верно служить рейху и аргументировали свою профашистскую позицию ссылками на новозаветные изречения: «Не платите злом за зло», «Что бы ни пришло, живите в мире с людьми», «Дух Христа сражается за иные права и иным оружием, чем дух мира сего», «Не дайте себя победить злу, злобе и духу мести, но зло добром побеждайте!»[80]80
  Verbum, 1935, № 3, s. 639.


[Закрыть]

Трагический итог подобной проповеди христианской «любви» и непротивления злу печально известен. Проповедь кротости, смирения и терпения, этих отличительных качеств «всеобщей любви», оказала лучшую услугу гитлеровскому фашизму.

Католические церковники панской Польши, а значит, и Западной Белоруссии не только не отмежевались от подобной позиции своих немецких собратьев, но, наоборот, всячески пропагандировали ее как истинно христианскую и тем самым препятствовали мобилизации сил польского государства на отпор фашистской угрозе, на предотвращение национальной катастрофы.

Весьма показательна позиция, занятая официальным руководством католической церкви в годы второй мировой войны. В своих многочисленных выступлениях того периода папа Пий XII ни словом не обмолвился в защиту жертв фашистского террора в странах Европы и на территории Советского Союза, не призвал к проявлению гуманности. Зато в конце войны он вполне отчетливо заговорил о необходимости проявить милосердие к гитлеровским военным преступникам. В речи по случаю 5-й годовщины со дня начала второй мировой войны, в рождественском выступлении 1944 года и в других Пий XII ратовал за проявление «добрых чувств», за прощение виновников бесчисленных жертв. Призывы папы римского подхватила буржуазная и религиозная пресса ряда стран. Особенно усердствовала в пропаганде «христианского милосердия» по отношению к «бедным немцам» католическая печать Англии. В этом проявилось стремление «христианских гуманистов» спасти остатки гитлеровского репрессивного аппарата для использования их в будущем в борьбе против социализма и демократии. Многочисленные документы свидетельствуют, что подобные призывы не остались на бумаге. Империалистическим силам при помощи католической церкви удалось уберечь от справедливого возмездия тысячи фашистских преступников.

Нельзя упускать из виду и то обстоятельство, что религиозная оценка гуманного лишь как вытекающего из веры в бога и согласующегося с его волей использовалась и используется реакционными кругами для разжигания ненависти по отношению к самым прогрессивным силам современности. Уже в 1947 году папа римский Пий XII в послании к немецкому народу попытался реабилитировать германский фашизм за бесчисленные жертвы второй мировой войны и заявил, что в войне виновен… «Коммунистический манифест», т. е. как раз те силы, которые с первых дней своего вступления на историческую арену под знаменем коммунизма провозгласили своим идеалом мир на земле в условиях свободы всех народов. Эта позиция католической церкви тогда в полной мере соответствовала провокационным утверждениям империалистической пропаганды об «агрессивности коммунизма», под прикрытием которых развертывалась гонка вооружений и нагнеталась международная напряженность.

Прошло почти четыре десятилетия с тех пор, как человечество вышло из самой кровопролитной в своей истории войны. И снова на Западе зазвучали воинственные призывы, сеющие вражду и ненависть к другим странам, угрожающие ввергнуть мир в пучину еще более страшной войны. Эти призывы облачены в одеяния христианской морали. Выступая перед 41-м съездом Национальной ассоциации евангелистов США, президент Рейган назвал нашу страну «средоточием зла», «империей греха». Ссылаясь на то, что коммунисты не верят в бога и поэтому якобы им чужды понятия гуманности, Рейган отрицает само право социалистического общественного строя на существование и угрожает оставить его «на пепелище истории». И это говорится по адресу государства, которое всей своей политикой на практике утверждает только мир между народами, выступает как надёжный оплот всех миролюбивых сил земли, которое никогда не воевало против Соединенных Штатов и не намерено впредь поднять на них меч.

Так под прикрытием религиозно понимаемого гуманизма осуществляется подкоп под самую великую ценность на земле – под саму человеческую жизнь.

Поскольку и сейчас католическая церковь действует в основном в капиталистическом мире, то ее учение о роли «любви» в жизни общества сохраняет по сути дела традиционный характер. Она по-прежнему рассматривает «любовь» как панацею от всех зол, как лучшее средство решения всех наболевших проблем современности.

Характерна точка зрения католической церкви и на события, происходящие в Ирландии. Эта страна, как известно, расколота на две части. На севере ее – в Ольстере – сохраняется английское господство, где католическое меньшинство населения, в основном относящееся к малоимущим и неимущим слоям, подвергается нещадному экономическому, социальному, политическому и духовному гнету со стороны английского империализма и протестантской реакции. Вот уже более десяти лет Ольстер представляет собой кровоточащую рану на теле Европы, где самым жестоким образом подавляются демократические права и свободы, сознательно разжигается религиозная рознь между католическим и протестантским населением. В ответ на террор со стороны ультраправых протестантских экстремистов, поддерживаемых английскими оккупационными войсками, католическое население развернуло мужественную борьбу за свои гражданские права и человеческое достоинство. Английские же власти осуществляют прямое подавление этой борьбы. За десять с лишним лет в Ольстере убито свыше 2 тысяч человек и более 21 тысячи ранено.