Текст книги "Христианское человеколюбие. В чем его смысл?"

Автор книги: Дмитрий Матяс

Признавая невозможность любить приносящего зло, христианство, особенно баптизм, мистифицирует это естественное свойство человеческой натуры, объясняет его прирожденной порочностью. Проявить такую любовь, оказывается, верующий может только при помощи свыше. «Чтобы побеждать зло добром, необходимо в сердце иметь любовь. Но чтобы иметь ее, мы должны получить ее от Бога через Духа Святого, плодом которого и является любовь»[39]39
  Там же, 1981, № 5, с. 12.


[Закрыть]. Только после того как человек воспримет в себя божественную любовь, он, по мысли богословов, подобно Христу, полюбит всех без исключения: «…и больного, и фарисея, и разбойника, и предателя, и тех, кто нас распинает»[40]40
  Там же, 1966, № 4, с. 14.


[Закрыть].

Бросается в глаза прежде всего то, что баптистский проповедник преднамеренно объединяет под общим знаменателем и больных, к которым мы действительно должны проявить сочувствие и внимание, как к людям, нуждающимся в человеческом сострадании и помощи, и фарисеев, т. е. лицемеров, ханжей, на которых можно влиять мерами общественного воздействия, и открытых врагов общества – разбойников, предателей и даже распинателей (не фашистских ли извергов?), лучшее средство борьбы с которыми – это надежная изоляция их от общества. Уже в самом подходе к определению объекта любви проявляется характерная черта христианского человеколюбия – его абстрактность, крайняя неопределенность. Христианство заповедует любить всех вообще и никого конкретно, любить в равной мере и разбойника и его жертву, и распинателя и распинаемого. Такую «любовь» мог бы питать только абстрактный человек, живущий вне времени и пространства, а не конкретный, принадлежащий к определенному классу определенного общества, с его конкретными нравственными принципами, симпатиями и антипатиями. С точки зрения реального, а не абстрактного гуманизма нельзя любить человека и в то же время не защитить его от преступника, тем более питать к последнему такие же или даже большие чувства любви, как и к пострадавшему от его рук; нельзя любить свой коллектив, свой народ и в такой же мере любить предателя, по чьей вине нанесен непоправимый вред коллективу, всему народу.

Но церковь обращается с призывом «любить врагов» не к абстрактным (ибо таких в природе нет), а к конкретным людям, к своим нынешним и вероятным приверженцам и при этом, безусловно, рассчитывает на успех. Значит, предполагает наличие у верующих такой психологической настроенности, таких нравственных принципов, которые являются благодатной почвой для взращивания идей абстрактного человеколюбия. Этой почвой является безусловная вера в бога как существо абсолютно всемогущее и надежда на посмертное спасение через уподобление божеству, строгое следование его заповедям. Важнейшим условием спасения христианство изначально объявило чувство вины перед богом, признание собственной греховности. Согласно религиозному учению, все люди от рождения греховны и собственными силами неспособны освободиться от греха. Но бог, в силу великой любви к людям, послал на землю своего сына ради искупления грехов человеческих. Христос стал страдальцем за всех – за иудеев и неиудеев, за богатых и бедных, за добрых и злых. И все, уверовавшие в Христа, могут обрести спасение.

Характеризуя эту идею, Фридрих Энгельс писал: «…Христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. На все жалобы по поводу тяжелых времен и по поводу всеобщей материальной и моральной нищеты христианское сознание греховности отвечало: да, это так, и иначе быть не может; в испорченности мира виноват ты, виноваты все вы, твоя и ваша собственная внутренняя испорченность! И где бы нашелся человек, который мог бы это отрицать? Меа culpa! (Моя вина. – Ред.). Ни один человек не мог отказаться от признания за собой части вины в общем несчастье, и признание это стало теперь предпосылкой духовного спасения…»[41]41
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 19, с. 314.


[Закрыть]

Идея всеобщей греховности остается важнейшей в христианстве и поныне. Из нее легко выводится идея всепрощения. Согласно учению христианства, каждый человек должен видеть в себе бездну грехов, считать себя худшим из всех грешников и ощущать свой неоплатный долг перед богом. «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мат. 7, 3). Поэтому только прощая другим их согрешения, каковы бы они ни были по своей тяжести, можно заслужить прощение собственных грехов, без чего нет спасения. «Чувство ответственности перед богом, сознание вины смягчает сердца и сообщает им решимость найти пути к сердцу недруга и помочь ему»[42]42
  Журн. Москов. патриархии, 1976, № 11, с. 71.


[Закрыть], – пишет православный проповедник.

Но такая всепрощающая любовь, по учению христианства, «рождается только в обновленном существе»[43]43
  Братский вестн., 1981, № 5, с. 13.


[Закрыть], т. е. у человека не просто верующего, но перестроившего весь свой внутренний мир в религиозном духе, умершего для мира и мирских интересов и «возрожденного во Христе». По словам католического богослова Генри де Любака, человеку «нужно себя потерять, чтобы себя найти»[44]44
  Lubac Henri de. Katolicyzm. Kraków, 1961, s. 318.


[Закрыть]. Это значит, что человек должен умереть для себя, для своих страстей, а жить только для бога и найти себя в нем. Такой «возрожденный» верующий, «потерявший себя», осознавший свою греховность, свою порочность, свое ничтожество, наконец, отказывается от собственного «я» и всецело полагается на бога и на его любовь к себе. Он проникается уверенностью в собственном спасении и в знак благодарности богу и как залог его любви к себе распространяет любовь на всех людей как на творения божьи.

Человек, который строит жизнь в расчете на ее конечный мистический результат – спасение после смерти, теряет интерес к окружающему миру, самоотрешается от него, воспринимает его не как естественную и единственную среду для самовыявления и ощущения полноты жизни, а как неизбежный фактор, лишь отвлекающий от спасения. Душевный настрой подобного «возрожденного во Христе» человека отчетливо выражен в следующих строках баптистского стихотворения:

 
Хоть на земле я еще нахожусь,
Ей я чужой!
Но я к небесному миру стремлюсь,
Жажду покой!
Скоро ль наступит кончина моя,
Жизнь мне прервет?
В свете блаженства удел для меня
Скоро ль придет?
 

Поэтому он воспринимает антиподы реальной жизни не в их абсолютной несовместимости (добро и зло, разбойник и его жертва, товарищ и враг), а в их общей принадлежности к «миру божьему», в силу чего они в одинаковой мере достойны любви.

Но это уже вовсе не любовь в человеческом понимании слова. Она чужда подлинной заботы о благе самого человека. Ее главной целью оказывается вовсе не человек, а опять-таки бог, во имя которого только и следует любить «ненавидящих». За такой любовью скрыто равнодушие к тому, на кого она формально направлена. «Если наш враг не позволит победить себя любовью, пренебрегая предлагаемой ему помощью, – разъясняет один из руководящих деятелей церкви евангельских христиан-баптистов Р. Вызу, – то он погибнет в своем зле и ненависти. В таком случае мы за него не отвечаем»[45]45
  Братский вестн., 1981, № 5, с. 13.


[Закрыть].

Таким образом, главной здесь оказывается собственная настроенность верующего, его готовность проявить любовь к врагу, а не забота о самом враге, не стремление победить в нем злое начало, превратить подлеца в благородного человека, убийцу в альтруиста. Как говорил один из проповедников красненской баптистской общины Молодечненского района: «Будем любить по заповеди Христа, а как кто судить будет о нас, как кто отнесется к нашей любви, не наше дело. Это дело господа».

* * *

В итоге мы видим, что христианство проповедует любовь не к конкретной группе людей, а к абстрактному «образу божию» во всех людях. Для него неважно, кто является носителем этого образа, для него важен сам образ. Так лучшие чувства верующих направляются не на окружающих их людей, не на общество, в котором они живут, а на существо фантастическое, т. е. в пустоту. Тем самым обкрадывается не только общество, но и сам верующий, который лишается возможности ощутить реальное счастье служения людям и воспринять их ответную благодарность. «Чем больше вкладывает человек в бога, тем меньше остается в нем самом»[46]46
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 42, с. 88.


[Закрыть], – писал Карл Маркс.

Человеколюбие. В чем оно?

Слово «любовь» при всей своей многозначности всегда несет одну и ту же смысловую нагрузку. Оно выражает исключительность чувства субъекта к объекту, выделенному из других объектов того же рода. С другой стороны, на кого или на что любовь ни была бы направлена, она всегда выступает как активное чувство, требующее определенных положительных действий. Любовь к одному человеку или ко многим людям выражается в стремлении делать приятное избранным людям, в желании видеть их более счастливыми, в готовности поступиться своими интересами ради их интересов вплоть до свершения высшего нравственного подвига – самопожертвования. Способность человека проявлять чувство любви к другим людям выступает как благородная нравственная черта его характера.

Поэтому и христианская проповедь «всеобщей любви» часто воспринимается в обычном, человеческом смысле и на этой основе наделяется ореолом особой возвышенности, поскольку она призывает любить не «некоторых», не «отдельных», не «избранных», а «всех» людей. Но все дело в том, что под «любовью» христианство понимает нечто совершенно иное, вкладывает в нее смысл, отличный от общепринятого.

Для более глубокого уяснения поставленной проблемы взглянем на «всеобщую любовь» несколько шире.

Моральные правила не даны человеку кем-то свыше и не выдуманы мыслителями. Они возникают, складываются и утверждаются как практические нормы поведения и взаимоотношения людей в процессе их жизнедеятельности. Те нормы, которые выражали интересы определенной социальной группы или класса, утверждались как нравственные. Поэтому в классовом обществе и мораль является классовой. Каждый класс вырабатывает свои представления о добре и зле, свои моральные требования. Главенствующее положение занимает мораль экономически и политически господствующего класса. В современном капиталистическом обществе буржуазия при помощи всех средств экономического и идеологического воздействия на людей навязывает трудящимся свои нравственные нормы как единственно правильные.

В нашей стране утверждается новая, коммунистическая мораль. В основе ее, как указывал В. И. Ленин, лежит борьба за укрепление и завершение коммунизма. «Нравственность это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов»[47]47
  Ленин В. И. – Полн. собр. соч., т. 41, с. 311.


[Закрыть]. Таким образом, все, что служит делу коммунизма, что ускоряет движение к нему, что содействует росту материального и культурного благосостояния людей, достижению всеобщего счастья трудящихся, является для нас моральным, заслуживающим одобрения и поощрения. Из такого понимания морали вытекает и благородный принцип любви к людям.

Сама по себе любовь как моральная норма глубоко человечна. Она возникла, складывалась и утверждалась в процессе длительной борьбы трудящихся сначала с силами природы, а затем с враждебными социальными силами. Успех в этой борьбе зависит от солидарности людей, от их способности «жертвовать своими частными интересами интересам целого. Пафосом этой борьбы является самоотвержение»[48]48
  Плеханов Г. В. О религии и церкви, с. 374.


[Закрыть]. Вне определенного коллектива людей человек оказывался беспомощным перед внешними обстоятельствами. Поэтому чувство взаимовыручки, поддержки, сочувствия, любви к людям является естественным среди трудящихся масс. Оно благотворно влияет на общественный прогресс и само по мере прогресса человечества наполняется все более глубоким, более гуманным содержанием.

В истории мировой культуры запечатлено немало образцов благородных поступков, героических деяний, совершенных во имя любви к людям. Еще древние греки создали волнующий образ Прометея, который похитил огонь у богов и передал людям, за что боги подвергли его мучительнейшему истязанию: каждый день орел клевал его печень, но смерть не приходила к нему. Недаром Маркс назвал Прометея самым благородным святым и мучеником в философском календаре[49]49
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 40, с. 154.


[Закрыть]. Выдающийся грузинский поэт-гуманист средневековья Шота Руставели вдохновенно воспел подвиг Автандила, претерпевшего многолетние лишения из-за любви к своему побратиму Тариэлу, помогая вернуть тому утерянное счастье. Максим Горький, писатель нашей эпохи, создал символический образ Данко, который в стремлении открыть людям дорогу из тьмы к свету вырвал из груди и сжег собственное сердце. Эпоха борьбы рабочего класса за социальное переустройство мира породила тысячи и тысячи подлинных героев, отдающих все свои силы и саму жизнь ради освобождения людей от всех видов угнетения. Они шли и идут на лишения, в ссылки, тюрьмы, на пытки, мужественно перенося испытания, понимая, что свобода народов добывается только борьбой.

Христианство же, именующее себя «религией любви», отнимает от человека глубоко человечное чувство любви к себе подобным и приписывает его сверхъестественному существу и уже от имени бога, как нечто данное свыше, возвращает людям в извращенном, мистифицированном виде. «Ни у кого из людей не открывается сердце, не возгорается любовь к другому человеку без благодатной помощи свыше»[50]50
  Журн. Москов. патриархии, 1970, № 1, с. 27.


[Закрыть], – утверждает православный богослов. «Слово Божие говорит, что истинная любовь исходит от Бога, потому что „Бог есть любовь“[51]51
  Братский вестн., 1981, № 1, с. 6.


[Закрыть], – вторит ему баптистский автор.

Итак, если в действительности любовь человека к людям выступает как результат его собственного жизненного опыта и проявления его собственных нравственных чувств, то религия объявляет эту же любовь дарованной от бога. Как справедливо заметили К. Маркс и Ф. Энгельс, церковь учит тому, что человек не должен видеть в снисхождении, оказываемом ему, „естественное, само собой разумеющееся отношение родственного человеческого существа к… такому же человеческому существу“, а должен „усмотреть в этом какое-то мистическое, сверхъестественное, сверхчеловеческое милосердие и снисхождение“. В человеческом снисхождении должен видеть божественное милосердие, должен превратить все человеческие и естественные отношения в потусторонние отношения к богу[52]52
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 2, с. 190.


[Закрыть].

Тем самым религия извращает природу человеческой морали. Все то лучшее, что достигнуто человеком в процессе его становления как человека на протяжении многих тысячелетий, все, что он выработал, сформировал в себе в результате взаимодействия с другими людьми, религия объявляет данным свыше. Выходит, все лучшее в человеке – от бога, оно не присуще человеку как таковому. Зато все худшее, против чего человек сам ведет борьбу, религия преподносит как проявление подлинной природы человека. Религиозное лицемерие, писали К. Маркс и Ф. Энгельс, „вообще рассматривает все человеческое в человеке как чуждое ему, а все нечеловеческое в нем – как его подлинную собственность“[53]53
  Там же, с. 191.


[Закрыть].

Но религия отрицает не только земной источник любви, но и ее чисто человеческий смысл. Баптистский богослов А. Карев пишет: „…христианская любовь есть нечто большее, чем любовь в обычном понимании слова“[54]54
  Карев А. В. Избранные статьи. М., 1977, с. 161.


[Закрыть]. На такой же точке зрения стоят и другие направления христианства. В одной из публикаций православный журнал перечисляет различные виды человеческой любви: жениха и невесты, мужа и жены, материнской любви, братьев и сестер, любви к тем, к кому естественно влечет природа человека, т. е. любви в широком смысле слова как любви к людям, к своему народу, и признает, что при этом человек даже способен жертвовать собой. Но, по мысли автора, „такая естественная любовь, утвержденная на законах природы и в разумных пределах действующая… не возвышает его (человека. – Д. М.) над благом личным, земным и временным“. Ей противопоставляется „иного рода любовь – любовь, которую преподал Христос“. „Это христианская благодатная любовь… обладание которой приводит людей к Богу…“[55]55
  Журн. Москов. патриархии, 1981, № 7, с. 43.


[Закрыть]Подобных высказываний можно привести множество. Значит, они выражают не взгляды отдельных богословов, а смысл самого религиозного учения.

Так в чем же конкретно проявляется эта „особая христианская любовь“?

Прежде всего в заботе о посмертном спасении людей. „Любовь к ближнему… состоит не в том, чтобы равнодушно смотреть на их заблуждения, – пишет православный богослов, – а в том, чтобы отвращать их от заблуждений и чрез то спасать от вечной смерти“[56]56
  Там же, 1976, № 7, с. 72.


[Закрыть]. „Христос – это лучшее, что мы можем дать миру“[57]57
  Братский вестн., 1955, № 2, с. 21.


[Закрыть], – утверждает баптистский журнал. По мысли баптистских проповедников, люди нуждаются прежде всего в хлебе небесном, в вине крови Иисуса Христа, в масле духа святого и т. д.[58]58
  Там же, 1973, № 4, с. 51.


[Закрыть] Такой же взгляд присущ и католицизму.

По логике религии так и должно быть. Ведь любовь бога к людям проявилась в том, что он „отдал сына своего единородного“ на крестные муки только ради того, чтобы „всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную“ (Иоан. 3, 16). Тем более любовь человеческая, являющаяся лишь незначительным отблеском божественной любви, должна сводиться к заботе о достижении людьми „жизни вечной“. Разъясняя это религиозное требование, бывший старший пресвитер церкви евангельских христиан-баптистов по Белоруссии К. Велисейчик говорил в одной из проповедей в молитвенном доме Минской общины: „Мы читаем в газетах, слушаем по радио о том, как люди спасают детей из горящего дома, спасают утопающих, выхватывают людей из-под проходящего транспорта. Совершают подвиги. Их называют спасителями, спасителями жизни. Но не такое спасение имеет в виду бог, не телесное, а более высокое – спасение от грехов наших, от плена плоти“. В данном случае в устном выступлении перед единоверцами христианский проповедник вполне отчетливо принижает самые благородные человеческие поступки, связанные с риском для собственной жизни и направленные на спасение жизни других, часто незнакомых людей, по отношению к которым спасающие не имеют лично никаких обязанностей. Человеческому подвигу противопоставляется как более возвышенное действие, проявляющееся в спасении людей от греха.

Таким образом, христианская любовь направлена прежде всего на распространение и поддержание религиозной веры, на укрепление позиций самой церкви. Но такая „любовь“ не имеет ничего общего с подлинным гуманизмом, так как гуманизм предполагает внимание к живому, реально существующему человеку, заботу о его земном благе – материальном и духовном, а не о благе его мистического двойника – души. Как правильно заметил Г. В. Плеханов, „ничтожна цена той будто бы помощи ближним, которая состоит в поддержании его иллюзий“[59]59
  Плеханов Г. В. О религии и церкви, с. 208.


[Закрыть].

Самое большее, до чего поднимается христианская любовь к человеку, – это требование благотворительности или милосердия. Оно аргументируется ссылкой на евангельские слова, согласно которым во время страшного суда Христос будет учитывать только дела милосердия и скажет праведным: „…приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня…“ (Мат. 25, 34–35). Уточняя свое поучение, евангельский Христос поясняет, что милосердие по отношению к одному из нуждающихся „братьев Моих меньших“ равноценно милосердию по отношению к нему самому. Те же, кто откажет в помощи алчущим и жаждущим, будут обречены на адские муки. И католицизм, и православие, и баптизм считают милосердие главной добродетелью христианства. Так, в итоговом документе третьего синода епископов католической церкви „О справедливости в мире“ подчеркивается, что братская любовь выражается прежде всего в солидарности с „меньшими братьями“ по заповеди Христа: „…алкал Я, и вы дали Мне есть…“[60]60
  Życie i myśl, 1972, № 6, s. 132.


[Закрыть] Призывы к благотворительности по отношению к нуждающимся особенно часто звучат в речах и проповедях папы римского Иоанна Павла II. В первой своей энциклике „Искупитель человека“ он пишет, что приведенную в Евангелии от Матфея сцену страшного суда „следует рассматривать как „мерку“ человеческих поступков, как основную схему испытания совести всех и каждого“. По учению православия, „все добродетели ниже милосердия“, оно „без мученичества доставляет венец славы“[61]61
  Журн. Москов. патриархии, 1971, № 1, с. 37.


[Закрыть]. Еще большее значение придается благотворительности в баптизме, притом не только в учении, но прежде всего в практической деятельности общин верующих.

Известно, что баптисты иногда оказывают материальную помощь людям, в силу тех или иных причин попавшим в трудное положение. Используя чью-то беду, баптисты завлекают в общину новых членов и одновременно завоевывают симпатии определенной части окружающего населения. Но в данном случае благотворительность выступает не просто как способ выражения обычного человеческого сострадания к людям. Помощь оказывается только именем бога и ради бога, ради того, чтобы склонить человека к своей вере. Побудительным мотивом благотворительности является не гуманное чувство заботы о человеке, а эгоистический расчет, стремление угодить богу и тем самым заслужить награду в потустороннем мире. Но поступок, совершенный из подобных побуждений, весьма далек от подлинного гуманизма.

Безусловно, многие верующие, простые и честные труженики, вполне искренне оказывали в прошлом и оказывают в настоящем посильную помощь нуждающимся. В дореволюционной России существовали, а в буржуазных странах и теперь существуют многочисленные благотворительные организации, которые за счет пожертвований богатых филантропов оказывают определенную материальную поддержку нищим и голодным. Жители старшего поколения из западных районов Белоруссии помнят, как в годы господства буржуазно-помещичьей Польши от села к селу бродили по дорогам нищие и попрошайничали. Не имея средств к существованию, они жили за счет людского милосердия. Христианская церковь выставляла и выставляет такую благотворительность в качестве примера проявления истинной любви между людьми.

Простым людям, верующим и неверующим, не чуждо чувство сочувствия к человеку, попавшему в беду. В Белоруссии, например, издавна существует обычай оказывать помощь „миром“ погорельцу или потерпевшему от других стихийных бедствий. В этом выражается человеческое стремление к взаимопомощи и взаимовыручке. Оно вырабатывалось на протяжении тысячелетий становления человечества. В нем нет ничего сверхъестественного. Церковь же пытается выдать его за богоданное, освятить именем Христа и тем самым сделать религию более привлекательной в глазах трудящихся.

Коммунистическая нравственность не отрицает милосердия (поступков, совершаемых от милого, доброго сердца) как выражения сочувствия к людям, поддержки друг друга в сложных жизненных обстоятельствах. Оно органически присуще характеру отношений между советскими людьми и проявляется самым различным образом в нашей повседневной жизни. Назовем один из примеров.

Произошло это осенью 1981 года. Ночью в 7-й больнице Минска роженице Людмиле Зеленовской, работнице Минского мотовелозавода, понадобилась кровь. Вливание консервированной не дало положительных результатов. И тогда по селектору во все четыре корпуса больницы передали экстренное сообщение: срочно нужна кровь первой группы для переливания тяжелобольной. На тревожный зов поспешили дежурившие в ночную смену врачи, акушерки, медсестры. На следующий день рабочие мотовелозавода, узнав о состоянии Зеленовской, пошли в здравпункт, чтобы дать свою кровь.

И разве кто-нибудь из этих людей думал, что совершает какой-то особый поступок? Нет. Они узнали, что человек нуждается в помощи и что оказать ее может и должен только человек. В этой простоте и есть красота человеческих отношений.

Или вспомним, как несколько лет назад многие районы Брестской области постигло стихийное бедствие. В результате небывалого наводнения был нанесен большой материальный ущерб колхозам, совхозам и населению. Возникла опасность для жизни многих людей. Случись такое в условиях буржуазного общества, и тысячам людей не избежать страданий, разорения, нищеты. Но в условиях социализма на помощь жителям Брестчины поспешила вся республика. Это свидетельствует не только о гуманизме нашей морали, но и о гуманизме самой общественно-политической системы, где требование взаимопомощи является не просто благим пожеланием, а незыблемым законом.

Любовь к людям, провозглашаемая коммунистическим гуманизмом, не останавливается на милосердии, а идет значительно дальше. Она требует устранения такого положения, когда одни пользуются всеми благами жизни, а другие радуются, поймав крохи со стола „благодетелей“. Подлинная любовь к человеку заключается в создании условий для максимального удовлетворения его потребностей. И социализм не только выдвигает эту высочайшую задачу, но и успешно решает ее. В нашей стране ликвидирована эксплуатация человека человеком, а вместе с ней и классовое неравенство, являвшееся социальной основой богатства одних и нищеты других. Ликвидирована безработица – жесточайший бич трудящихся в капиталистическом обществе. Социалистическое общество проявляет отеческую заботу о детях, оказавшихся в силу тех или иных обстоятельств вне родительского дома, о больных и стариках, нуждающихся в постоянной помощи. В нашей стране давно исчезло как социальное явление нищенство – эта незаживающая язва многих капиталистических стран.

Спрашивается, что же является более возвышенным, более благородным: подать нуждающемуся „Христа ради“ кусок хлеба или создать для него такие условия существования, чтобы он мог жить своим трудом, не протягивая руку в унизительной просьбе о помощи? Ответ не вызывает сомнения.

Мы далеки от огульного охаивания тех, кто участвовал в прошлом и участвует теперь в некоторых странах в благотворительных мероприятиях. Многие из них искренне верят, что этим выполняют человеческий долг перед нуждающимися. Тем более что церковь поддерживала и поддерживает подобные иллюзии. Но благотворительность ни на йоту не меняет положения вещей в мире. Бедные остаются бедными, а богатые богатыми; одних грабят, другие „милосердствуют“, возвращая лишь тысячную или миллионную долю награбленного „возлюбленным братьям своим меньшим“.

Более того, проповедь благотворительности как средства преодоления имущественного неравенства в антагонистическом обществе вполне определенно служит реакционным целям. На примере деятельности современной католической церкви можно отчетливо видеть проявление давно подмеченной закономерности: чем сильнее гнет эксплуататоров и острее нужда трудящихся масс, тем „милосерднее“ церковь. Даже ведущие деятели католицизма уже не могут не признавать наличия в мире, в том числе в таких высокоразвитых капиталистических странах, как США, множество убогих, тех, „кто обречен на бедность, кто терпит от… голода, одиночества, безработицы и отчаяния“. Но избавление от этого реального зла капиталистического общества они видят в благотворительности имущих по отношению к нуждающимся, к убогим, провозглашая и тех и других „братьями и сестрами во Христе“[62]62
  Życie i myśl, 1980, № 2, s. 28.


[Закрыть].

Подобной проповедью церковь затушевывает сущность классового неравенства, порождает у трудящихся иллюзии о возможности улучшить свое положение за счет милосердия миллионеров, что отвлекает их от революционной борьбы.

Выказывая на словах заботу о нуждающихся, церковь в эксплуататорском обществе больше всего печется о сохранении и укреплении того общественного строя, который порождает голодных и нуждающихся.

Разоблачая реакционную роль христианской идеи благотворительности, В. И. Ленин писал: „Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие“[63]63
  Ленин В. И. – Полн. собр. соч., т. 12, с. 142–143.


[Закрыть].

Марксизм-ленинизм не просто видит страдания трудящихся масс в эксплуататорском обществе, но видит и причины этих страданий, кроющиеся в классовом неравенстве. Поэтому он отвергает благотворительность как средство установления справедливости в обществе и выдвигает на передний план борьбу трудящихся за социальное переустройство мира», за уничтожение реальных источников человеческих бедствий, за ликвидацию причин, порождающих нужду масс. «А борющийся пролетариат сам поможет себе»[64]64
  Там же, т. 2, с. 9.


[Закрыть] – убеждал В. И. Ленин.

Говоря о содержании человеколюбия в христианском понимании, нельзя обойти молчанием вопрос о так называемых святых – подвижниках, великомучениках и др., жизнь которых католическая и православная церкви преподносят как пример проявления самой возвышенной любви к богу и к людям. Притом в культе святых в последнее время наметилось весьма примечательное новшество. На протяжении почти 19 столетий церкви возвышали прежде всего тех, кто всецело посвящал свою жизнь служению богу, отказывался от радостей жизни, от любви к женщине или мужчине, от семьи, кто отдавал свои силы распространению и укреплению христианства и даже принимал физические муки во имя веры, а также многочисленных юродивых. Но в их поступках чрезвычайно трудно было найти что-либо, соответствующее подлинному человеколюбию. В последние же десятилетия в связи с громадным распространением идей коммунистического гуманизма церкви вносят заметные коррективы в культ святых. Не отказываясь от многовековой традиции, они, тем не менее, все чаще поднимают на щит такие поступки своих приверженцев, которые в большей мере ориентированы на самих людей.

В этом плане наиболее характерен пример из деятельности католической церкви, которая в 1971 году беатифицировала (причислила к лику блаженных), а в 1982 году канонизировала (причислила к лику святых) польского монаха-францисканца Максимиллиана Кольбе и усиленно прославляет его. Особенно старательно распространяется культ нового святого католическим духовенством Польши и Белоруссии.

Кто же такой Максимиллиан Кольбе и за что превозносит его католическая церковь? В 1917 году во время учебы в католическом университете в Риме он основывает «Рыцарство непорочно зачавшей девы Марии» и с помощью этой организации разворачивает активную миссионерскую деятельность по насаждению католицизма. В 1922 году Кольбе переезжает в Гродно, где основывает свой миссионерский центр по окатоличиванию населения на «крэсах усходніх», т. е. в Западной Белоруссии, на восточных границах капиталистического мира с Советским Союзом. Цель его деятельности была далеко не чисто религиозной. Прежде всего она направлялась на то, чтобы противостоять воздействию социалистических идей на сознание порабощенного белополяками белорусского населения и тем самым глушить его революционные устремления. Редактируемая Кольбе газета «Малы Дзеннік» регулярно выступала с ожесточенными антикоммунистическими нападками, отвергала всякую возможность совместных действий коммунистов и католиков против наступавшего фашизма. Когда гитлеровская Германия захватила Польшу, Кольбе установил контакт с оккупационными властями и в 1940 году с их разрешения возобновил издание журнала «Рыцарь девы Марии». Но по непонятным причинам в феврале 1941 года был арестован гестапо и отправлен в Освенцим. Католические источники указывают только, что он стал «жертвой гитлеровской ненависти».