Текст книги "Христианское человеколюбие. В чем его смысл?"

Автор книги: Дмитрий Матяс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Дмитрий Матяс
ХРИСТИАНСКОЕ ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ
В ЧЕМ ЕГО СМЫСЛ?

Несостоятельность христианской проповеди «всеобщей любви»

В остром идейном противоборстве двух мировых систем, развернувшемся в современном мире, на передний план все более выдвигаются гуманистические проблемы – проблемы человека, его свободы и всестороннего развития, его положения в обществе и отношения к другим людям.

В этот спор о гуманизме в последние десятилетия все активнее включаются христианские церкви. Они выдвигают на передний план нравственный аспект своих вероучений, подчеркивая их некое особое гуманистическое значение. Католическая церковь, например, начиная со второго Ватиканского собора, состоявшегося в 1962–1965 годах, во всех своих важнейших документах пытается рассматривать и оценивать многие острейшие социальные, экономические, политические, научно-технические и другие проблемы современности сквозь призму религиозного гуманизма.

Претензии христианства на роль единственного носителя «подлинной гуманности» весьма знаменательны. Гуманизм, зародившийся как течение общественной мысли в острейшей борьбе против религиозного пренебрежения человеком и направленный первоначально против феодализма и богословских взглядов, в наше время берется на вооружение церковью. Тем самым церковь пытается использовать его для защиты и укрепления собственных позиций. При этом острие спора католические иерархи открыто направляют против коммунистического гуманизма. Согласно утверждению папы римского Павла VI, изложенному в энциклике «Прогресс народов», «подлинная сущность гуманизма основывается на том, что он сориентирован на бога». Гуманизм же без бога, по мысли Павла VI, в конечном счете «должен обратиться против человека, должен стать нелюдским гуманизмом»[1]1
  Zycie i myśl, 1967, № 7, s. 18–19.


[Закрыть].

Идеологи Русской православной церкви отыскивают точки соприкосновения между христианским и коммунистическим гуманизмом, говорят об их созвучии и тем самым обосновывают социально-позитивную роль христианства в строительстве нового общества. Различие позиций католической и Русской православной церквей обусловлено прежде всего различием социально-политических условий, в которых им приходится действовать.

Но так или иначе, а все христианские церкви вынуждены учитывать факт происходящей гуманизации мира, прежде всего социалистической его части, и приспосабливать свое учение к духу времени. При этом они стремятся дать религиозную интерпретацию новым явлениям и процессам в жизни человечества, обусловленным объективным ходом исторического развития, объявить их результатом действия «неизменных божественных принципов».

В качестве стержневого момента гуманизма и основы отношений между людьми христианство выдвигает евангельский принцип «всеобщей любви». Проповедь «любви» стала центральной темой церковных документов, религиозной печати, устных выступлений духовенства всех рангов – от глав церквей до приходских священников. В документах второго Ватиканского собора католической церкви с особым нажимом подчеркивалось, что «любовь Бога и ближнего является первой и высшей заповедью» и что именно она является «фундаментальным законом человеческого совершенства, а вследствие этого и законом преобразования мира». Папа римский Павел VI в энциклике «Своя церковь» утверждал: «Любовь все объясняет. Любовь ведет к тому, что истинно. Любовь всего добьется и все обновит»[2]2
  Там же, 1978, № 10, с. 128.


[Закрыть]. Он призвал даже к строительству «цивилизации любви». Патриарх Русской православной церкви Пимен говорит: «Вера есть основа жизни христианской. Любовь – вершина ее, как являющаяся совокупностью совершенств…»[3]3
  Журн. Москов. патриархии, 1972, № 11, с. 10.


[Закрыть]

Особенно широко пропагандируется христианское учение о «всеобщей любви» в церкви евангельских христиан-баптистов. Практически трудно встретить печатное и устное выступление баптистских проповедников, где бы об этом не говорилось в той или иной мере. Как пишет один из руководящих деятелей церкви И. Иванов, «любовь является основой жизни всех, принявших Христа»[4]4
  Братский вести., 1981, № 1, с. 6.


[Закрыть]. В молитвенных и жилых домах баптистов повсеместно вывешиваются вышитые на полотне или написанные на бумаге библейские изречения типа: «Бог есть любовь», «Все у вас да будет с любовью» и др.

Усиленная проповедь «любви» обвораживает верующих, создает у них впечатление, что христианство действительно способно смягчить нравы людей, воспитать у них возвышенные, благородные чувства по отношению друг к другу, а тем самым победить в мире зло, изменить даже сам характер общественной жизни и привести к построению «царства божия на земле». Для миллионов верующих на нашей планете христианское человеколюбие представляется высшей формой гуманизма, высшей формой проявления любви к человеку.

Попытаемся повнимательнее присмотреться к христианскому учению о «всеобщей любви» и сопоставим его с марксистско-ленинским пониманием гуманизма.

Человеколюбие или боголюбие?

В Евангелии от Матфея рассказывается, что на вопрос о том, какая наибольшая заповедь в законе, т. е. в Ветхом завете, Христос ответил: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мат. 22, 37–40)[5]5
  Библия цитируется по изданию Московской патриархии. М., 1976. Первая цифра – глава книги, вторая – стих.


[Закрыть]. Уже из этих изречений видно, что христианство требует прежде всего любви к богу. Его следует любить «всем сердцем», «всею душею», «всем разумением», а ближнего только в меру любви самого себя. Правда, в Новом завете содержится и другое изречение: «Кто говорит „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец… И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Иоан. 4, 20–21). Ссылаясь на него, христианские богословы стремятся обосновать мысль о том, что будто «любовь к Богу и любовь к человеку – одна заповедь, это лишь две стороны одного и того же предмета»[6]6
  Журн. Москов. патриархии, 1963, № 3, с. 31.


[Закрыть]. Доказательство развертывается во внешне довольно стройную систему. Мол, все люди – дети одного отца, т. е. бога. Он – творец, люди – его творение. Кто любит родившего, тот любит и рожденного от него, как сын должен любить не только родителей, но и других детей их – братьев и сестер своих. «В ближних мы любим Бога, а в Боге – ближних. Здесь-то и скрывается идея истинной гуманности»[7]7
  Олесницкий М. Из системы христианского вероучения. Киев, 1896, с. 85.


[Закрыть], – писал М. Олесницкий, один из ведущих православных авторитетов в дореволюционный период, работы которого и сейчас высоко ценятся в Русской православной церкви.

Человек – не просто творение бога, учит христианство, он – его образ и подобие. Поэтому любовь к богу и к его образу в каждом человеке совпадают. «Поскольку каждый человек является действительно видимым образом невидимого Бога и братом Христа, – говорится в итоговом документе третьего синода епископов католической церкви, – христианин в каждом человеке находит самого Бога и Его абсолютное требование справедливости и любви»[8]8
  Zycie i myśl, 1972, № 6, s. 132.


[Закрыть]. Архиепископ Русской православной церкви Николай разъясняет: «Любить надлежит человека прежде всего потому, что любить его повелевает сам Господь Бог, его Творец. Любить, далее, надлежит потому, что человек – „образ Божий“, отблеск Божества; что все, что в нем есть, – его существо, его психофизиологическая структура, его разум, способности, таланты, творческие потенции – все это обожествлено»[9]9
  Журн. Москов. патриархии, 1969, № 10, с. 39.


[Закрыть].

При внимательном чтении богословских положений легко заметить, что сама необходимость любви к человеку в религии обосновывается не человеческими мотивами, фактом принадлежности к человеческому роду, к определенному классу, нации, неразрывностью его связи с обществом, а его мистической принадлежностью к числу «детей божьих». Непременным условием любви к человеку религия объявляет любовь к богу. Человека следует любить только потому, что он запечатлел в себе «образ божий» и что так повелевает «сам господь». Любовь же к людям как таковым, любовь сама по себе, если она не преломлена сквозь призму любви к сверхъестественному существу, христианством всячески умаляется.

В недавнем прошлом, когда церковь пользовалась преобладающим влиянием в духовной жизни общества и не считала нужным набрасывать на свои нравственные принципы более привлекательные одежды, она высказывала эту антигуманную мысль с предельной откровенностью. В католическом катехизисе, изданном в начале нашего века, но имеющем хождение среди верующих Белоруссии и в настоящее время, говорится: «Разрешается (?!) также любовь для тварей (т. е. всех живых существ. – Д. М.), но только ради Бога и в отношении к Богу… Творца должны любить в созданиях, а не создания как таковые… Бог называет себя Богом ревнителем (Исх. 20,5), потому что не терпит, чтобы любили что-нибудь, кроме Него»[10]10
  Katolicki katechizm ludowy. – Mikołów – Warszawa, 1906, s. 24.


[Закрыть]. И в современных зарубежных богословских работах в полном соответствии с духом Библии любовь к богу нередко открыто превозносится над любовью к человеку. Один из крупнейших католических богословов Генри де Любак пишет: «Бог по своему существу является тем, кто не терпит разделения: если Его не любят исключительно, то Его вообще не любят»[11]11
  Lubac Henri de. Katolicyzm. Kraków, 1961, s. 24.


[Закрыть]. В приведенном высказывании легко просматривается созвучие мысли с положением католического катехизиса, изданного в начале столетия.

В условиях же победившего социализма церковь не может столь пренебрежительно относить человека просто к «тварям», к «созданиям», любовь к которым всего-навсего лишь «разрешается». Она находит более привлекательные слова, соответствующие изменившемуся отношению верующих к самим себе, их возросшему чувству личного достоинства. Но суть учения остается неизменной. Все верующие– дети божьи, рассуждает православный богослов, т. е. братья и сестры между собой. «Таким образом, смотря на ближнего светлым оком евангельской веры, мы видим в нем образ Божий, дитя Божье, брата нашего во Христе, Самого Христа Бога, и мы любим уже ближнего в Боге и ради Бога, во Христе и ради Христа…»[12]12
  Журн. Москов. патриархии, 1953, № 11, с. 39.


[Закрыть] «Любя своего ближнего, – утверждает другой православный богослов, – через любовь к нему простираем нашу любовь к Богу»[13]13
  Там же, 1980, № 9, с. 48.


[Закрыть].

По мысли авторов, такое понимание говорит о высшем типе христианской «любви к ближнему», поскольку она поднимается до уровня любви к самому богу, видит в ближнем не просто человека, но образ божий, даже самого бога. На самом же деле здесь проповедуется не любовь к людям, а только любовь к образу божьему в них. Тем самым заповедь «любви к ближнему» теряет свое самостоятельное значение и выполняет чисто служебную, подчиненную роль по отношению к «первой и наибольшей заповеди» – заповеди любви к богу.

В баптизме этот принцип отстаивается с особой категоричностью: «Иногда наше сердце начинает привязываться к чему-то в этом мире – может быть, это какой-то человек, может быть, это какое-то сокровище, – тогда Дух Святой опять указывает на Христа, в терновом венке, в ранах и кровию облитого, и говорит: „Ты хочешь полюбить кого-то или что-то больше, чем этого Страдальца?!“»[14]14
  Братский вестн., 1958, № 2, с. 21.


[Закрыть] Баптизм боится даже соперничества простой человеческой любви, любви мужа и жены. Вот как наставлял молодоженов во время бракосочетания баптистский проповедник: «В первое время вы будете часто смотреть друг на друга. Но при этом не забывайте как можно больше смотреть на Христа. Сидите у Его ног и почаще любуйтесь Его светлым образом… Чтобы вы, брат, и вы, сестра, не сделались друг для друга кумиром, Христос пусть будет всегда у вас на первом месте»[15]15
  Там же, 1964, № 3, с. 73–74.


[Закрыть].

Значит, и вторая важнейшая в христианстве заповедь, требующая по форме любить ближнего человека, сводится по сути к требованию любить опять-таки только бога, но уже не прямо, а косвенно, через его «творения», запечатлевшие в себе «его образ». В старательно возводимом богословами своеобразном единстве противоположностей – бога и человека– при ближайшем рассмотрении оказывается один и тот же объект любви – бог.

Согласно христианскому вероучений, бог – это всемогущее, вечно существующее начало всего видимого и невидимого, он – источник и средоточие человеческой жизни, а также ее конечная цель. Человек же по сравнению с богом значит меньше, чем песчинка во Вселенной. В баптистской песне говорится:

 
Что весь век наш пред Тобою?
Наша жизнь, как легкий пар,
Что, поднявшись над землею,
Исчезает в летний жар.
 

Так можно ли любить бесконечно всемогущее существо и еще какую-то песчинку? Человек, полностью отдавшийся беспрекословному служению богу, уродует свой духовный мир, он уже не может отдавать свои лучшие чувства другим людям.

Само понимание нравственности христианство неразрывно связывает с богом. То, что угодно богу, согласуется с его волей, объявляется нравственным. И наоборот, что противоречит воле бога, то греховно, безнравственно.

Из такой постановки вопроса о сущности нравственного и безнравственного, о необходимости для верующего отдавать всего себя богу, и лишь через него – людям, вытекает возможность спекуляции на религиозных чувствах верующих, возможность использования этих чувств для самых антигуманных дел. Ведь, согласно христианскому учению, истинный верующий не только сам должен сообразовать всю свою деятельность с волею бога, не только сам должен благоугождать ему, но и стремиться к тому, чтобы и все другие люди правильно познавали, истинно любили и достойно прославляли его. «Прямая обязанность христианина, – требовал дореволюционный православный богослов, – ревностно восстать на защиту имени Божия и на врагов веры, обличить их и предать законному суду»[16]16
  См.: Архимандрит Гавриил. Православное нравственное богословие. Тверь, 1891, с. 766.


[Закрыть].

Христианский писатель IV–V вв. Августин (католическая церковь считает его святым, православная – блаженным) ревностно отстаивал право церкви на принуждение в делах веры на том основании, что принуждение к «истине» вовсе не есть насилие, а забота о благе принуждаемого. Это учение в последующем было практически реализовано печально известной средневековой инквизицией католической церкви. В полном соответствии с требованием христианской «любви» к богу и к ближнему считалось, что так как еретик, то есть верующий в бога иначе, чем учит официальная церковь, будет вечно мучиться в загробной жизни, то лучше ему претерпеть наказание на земле и обрести тем самым надежду избежать посмертных мук. Поэтому обвиненного в ереси суд инквизиции обычно передавал светской власти для наказания «по возможности милосердно и без пролития крови» (как гласила формула осуждения), т. е. для сожжения живым.

Можно не сомневаться, что любой, читающий эти строки, будь то верующий или неверующий, воспринимает деяния инквизиции как черную страницу в истории европейских народов, как преступление против человечности, сопоставимое по своим ужасам и масштабам разве что с фашистскими преступлениями периода второй мировой войны. Но трагизм тех, уже далеких от нас, событий усугублялся тем, что сами судьи, выносившие суровые приговоры, искренне верили, что творят доброе, святое дело по очищению общества от греховности. Этой же верой были проникнуты и широкие массы верующих, чьи знакомые, близкие и родные обвинялись в грехах перед богом и церковью.

В наше время подобные преступления под прикрытием христианства невозможны. Прогресс, достигнутый человечеством в социальной, политической и духовной областях, лишил церковь былого могущества и покончил с массовыми физическими преследованиями людей на почве религиозных верований. В Конституции СССР законодательно запрещено возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями. Разительно изменились взгляды и настроения самих верующих. Поэтому церкви видоизменяют свое учение, по-новому толкуют библейские тексты, постановления вселенских соборов и другие документы, приспосабливая религию к духу времени, и прежде всего к гуманизму социалистического общества.

Но при всем желании ни одна христианская церковь не может отказаться от проповеди превосходства любви к богу перед любовью к человеку, так как эта проповедь выражает дух религии, ее природу. Более того, религия неизбежно унижает в глазах верующего не только других людей, но и его самого. Как верно заметил Карл Маркс, «религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял»[17]17
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 1, с. 414.


[Закрыть], т. е. религиозно настроенный человек – это человек, который в силу каких-то обстоятельств – социальных или индивидуальных– не может реализовать в своей практической деятельности свою подлинную человеческую сущность, свои дарования и способности, свои жизненные планы. И эту неспособность, реальное бессилие он компенсирует, иллюзорно восполняет верой во всесилие божества, перед которым все человеческое мало и ничтожно. «Так как все люди произошли от Адама, – говорит баптистский проповедник, – то и они стали наследовать поврежденное естество, так что они во грехах зачинают и рождаются, и поэтому суть чада гнева и не расположены к доброму, но склонны к злому»[18]18
  Братский вестн., 1970, № 5, с. 48.


[Закрыть]. На этой почве в сознании верующего развивается своеобразный синдром жертвенности, готовность перенести любое жизненное испытание, любой удар судьбы, воспринимаемые им как проявления божественной воли, направляющей его к спасению.

Проповедь такой жертвенности встречается во всех основных направлениях христианства. Один из ведущих православных богословов середины нашего века митрополит Николай (Ярушевич) с восторгом вспоминал как пример для подражания со стороны верующих ветхозаветную историю о принесении Авраамом в жертву богу сына своего Исаака. Суть этой легенды такова. В результате божьей милости у 100-летнего Авраама и 90-летней его жены Сарры родился сын, которого, согласно божественной воле, нарекли Исааком. И вот, искушая Авраама в верности и послушании, через несколько лет бог повелел принести единственного сына Исаака в жертву через сожжение. Тот, не колеблясь, стал исполнять волю всевышнего. Комментируя эту легенду, митрополит Николай говорил: «Даже тогда, когда Господь для испытания его веры повелел ему поднять руку с ножом на сына своего Исаака, чтобы принести его в жертву, Авраам, послушный голосу Божию, направился к горе, чтобы там принести эту жертву. Такова была не знавшая колебаний или сомнений вера у праведного Авраама»[19]19
  Журн. Москов. патриархии, 1949, № 11, с. 24.


[Закрыть].

По логике религии так и должно быть. Ведь для последовательного верующего имеют значение лишь два существа: бог как «творец и вседержитель» всего «видимого и невидимого» и он сам, носитель «образа божьего», получивший временную, телесную оболочку «бессмертной души» с единственной целью – приготовить душу к вечности. Все же остальные люди для верующего не имеют самостоятельного значения. Они воспринимаются не как равноценные сотоварищи, соратники в решении общего дела, обладающие такой же значимостью, а лишь как средство, способное содействовать или препятствовать индивидууму на его пути к спасению. И ветхозаветный Авраам ни на минуту не задумался о судьбе сына Исаака, о возможной для него иной жизненной цели, чем быть просто принесенным в жертву богу собственным отцом. Авраам воспринимал сына не как личность, имеющую неповторимую ценность, а как собственность, как средство для разрешения своих взаимоотношений с богом. В Новом завете эта черта религиозного сознания выражена предельно прямо: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мат. 10, 37).

Любой нравственно не испорченный человек внутренне содрогнется от ужаса, представив себе мысленно картину, изложенную православным моралистом в проповеди об Аврааме. Ведь изначально, в силу врожденного инстинкта сохранения рода, человеку присуща обостренная забота о жизни своих детей. По мере развития общества шло социальное и духовное вызревание личности и инстинкт сохранения рода развился в нравственное чувство особой ответственности взрослого за жизнь, за здоровье, за благополучие ребенка. В цивилизованном обществе наибольший протест и возмущение всегда вызывали и вызывают те поступки людей, которые несут страдания детям.

Совесть человеческая не может примириться с допустимостью страдания, жестокости по отношению к людям во имя любви к богу. Религия же фактически оправдывает и воспевает их. «Все, что делается из любви к Христу, полно красоты, хотя бы люди и не видели этой красоты и даже считали безумием»[20]20
  Братский вестн., 1958, № 4, с. 16.


[Закрыть], – утверждает баптистский проповедник.

Одной из причин живучести проповеди христианской «любви» является ее внешне гуманистический характер. Ведь формально она призывает любить и бога и людей. Верующие в своей массе искренне хотят одновременно угождать и сверхъестественному существу и делать добро для людей. Но истинная сущность христианской «любви» такова, что она имеет своей целью прежде всего не служение людям, а служение фантастическому существу.

В этом плане весьма характерна история, о которой рассказал бывший священник П. Дарманский. У верующей женщины в Ленинграде тяжело заболела 18-летняя дочь. Мать была в отчаянии и в своих молитвах дала обет богу, что отдаст дочь в монастырь, если бог пошлет ей выздоровление. Благодаря усилиям врачей девушка выздоровела, и верующая мать, увидев в этом чудо, действительно поместила дочь в Пюхтицкий женский монастырь. Прошло два года. Молодая девушка поняла бессмысленность пребывания в монастыре, однако сама уйти не решилась и со слезами умоляла мать забрать ее домой, позволить ей жить обычной человеческой жизнью. Но мать усердно молилась, чтобы бог удержал дочь в монашеской келье. Она даже просила отслужить молебен, чтобы бог не допустил исполнения желания дочери[21]21
  Дарманский П. Побег из тьмы. М., 1961, с. 103.


[Закрыть].

Трагизм этой истории в том, что мать действительно любит свою дочь, но, как верующая, искренне убеждена, что благо дочери неразрывно связано с богом. И она жертвует земным, единственно возможным счастьем дочери во имя верности сверхъестественному существу. С другой стороны, дочь обезоружена в борьбе за свое счастье. Если бы мать выказывала ей открытую вражду, нежелание считаться с ее мнением ради каких-то корыстных, эгоистических интересов, девушка чувствовала бы моральное право поступить по-своему, против воли матери. Но поскольку мать удерживала ее в монастыре именем любви к ней и верой в бога, девушка оказалась морально порабощенной мистической «волей божьей».

Христианство и теперь содержит в себе идею отказа от земных благ, от естественных человеческих привязанностей ради любви к богу. Так, православная и католическая церкви по-прежнему восхваляют многочисленных «святых», которые оставляли свои дома, семьи, отрекались от всего, чем живет человек на земле, и шли в леса, в пустыни, чтобы служить богу. Хотя баптистская церковь и не признает культа святых, но требование жертвенности выдвигает не менее, а может даже и более настойчиво. В проповедях, в печатных изданиях верующим внушается мысль, что самое главное для них – это родство по духу с братьями и сестрами во Христе, а не родство по крови, так как с первыми их роднит кровь Христова, кровь божья, пролитая за спасение грешников, а со вторыми лишь кровь человеческая. Как о вполне нормальном явлении говорит об отказе от родных ради служения богу один из ведущих богословов церкви евангельских христиан-баптистов А. Карев: «Нам пришлось отказаться от людей, которые нам были очень дороги, но которые не захотели пойти за Христом. Нам пришлось делать очень трудный выбор: или они, или Христос! И мы выбрали Христа, а от дорогих нашему сердцу людей мы должны были отказаться»[22]22
  Братский вестн., 1957, № 2, с. 56.


[Закрыть].

В итоге мы видим, что христианство воспитывает у своих последователей прежде всего боголюбие, а не человеколюбие, проповедует угождение существу сверхъестественному, а не заботу о земном благе людей.

Коммунистический же гуманизм, по словам Карла Маркса, утверждает, что «человек – высшее существо для человека»[23]23
  Маркс К., Энгельс Ф. – Соч., т. 1, с. 422.


[Закрыть], что человек является высшей из всех ценностей, существующих в мире. Он – вершина эволюции в природе, продукт прогрессивно развивающихся общественных отношений и сам творец этих отношений. Человек своим трудом, силою своего разума создает все ценности в мире – материальные и духовные и в процессе этого созидания преобразует самого себя, все полнее раскрывает свои физические и духовные способности, проявляет свою подлинно человеческую сущность. Поэтому у человека нет и не может быть более благородной и возвышенной задачи, чем отдавать свои силы и знания служению людям, бороться за их блага, за их реальное земное счастье, а вместе с тем и за свое собственное счастье. На знамени коммунизма начертан гуманнейший лозунг всех времен: «Все во имя человека, для блага человека».

Кто наш ближний?

«Кто мой ближний?» – такой вопрос, как говорится в Евангелии от Луки, был задан однажды Христу. Уже тогда, на заре христианства, люди подметили неопределенность христианской заповеди «любви к ближнему». И сейчас, по прошествии более 19 веков после возникновения христианства, мы с полным правом можем спросить церковников: «Кто наш ближний?»

Но, прежде чем рассматривать религиозное понимание этого вопроса, обратимся к истории. Заповедь «любви к ближнему» зафиксирована в Ветхом завете, который по своему происхождению и содержанию является чисто иудейским документом. Все повеления и запреты, предписанные в нем людям от имени бога, распространялись только на лиц иудейского народа. Поэтому понятие «ближний» здесь вполне определенно обозначает человека, близкого по этническому родству и по исповедуемой религии. «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя», – читаем мы в книге Левит (19, 18). Это требование должно было содействовать внутреннему единству иудеев, заглушить вражду между имущими и неимущими в условиях начавшегося социального расслоения, сплотить народ перед лицом внешней опасности. На лиц других народов и на рабов оно не распространялось.

Христианство же формировалось не в узких рамках одной этнической общности, а в границах мировой Римской империи, покорившей многие страны, с ее большими городами, впитавшими в себя представителей разных народов и вероисповеданий. Условия жизни людей стирали прежние различия между ними и порождали новые. Постепенно слабели различия между представителями разных народностей, но зато все более очевидным становилось классовое расслоение на рабов и рабовладельцев, на патрициев и плебеев. Еще давали себя знать и религиозные различия, выражавшиеся в строгой культовой регламентации каждого шага верующих. «Люди двух разных религий – египтяне, персы, евреи, халдеи, – отмечал Фридрих Энгельс, – не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом»[24]24
  Там же, т. 19, с. 313.


[Закрыть].

Исходной точкой развития христианства был иудаизм. Первоначально оно и выглядело некой новой иудейской сектой. Но в условиях мировой Римской империи зарождающееся христианство не могло не стремиться стать мировой религией, способной привлечь на свою сторону самые широкие массы людей всех слоев и языков. А для этого следовало преодолеть узкие рамки как иудейского культа, так и иудейской морали, неспособных привлечь симпатии широчайших масс тогдашнего римского государства.

Новозаветная мораль должна была выдвинуть такие нормы, которые не только были бы приемлемы для всех приверженцев новой религии, но и способствовали их сплочению между собой.

Проповедь «всеобщей любви» в немалой степени содействовала решению этой задачи, и она постепенно заняла центральное место в формирующейся христианской морали. Требовалось дать значительно более расширенное толкование и самого понятия «ближний». Попытки этого встречаются в различных текстах Нового завета. В Евангелии от Луки рассказывается, что на прямой вопрос о ближнем Христос ответил притчей следующего содержания: человека из племени иудеев избили и ограбили разбойники, оставив еле живым на дороге. Мимо прошли, не оказав помощи, священник и левит, оба иудеи. Ехал самарянин, представитель племени, к которому иудеи относились враждебно, увидел потерпевшего и сжалился над ним, оказал помощь, не считаясь ни со временем, ни со средствами. Окончив рассказ, евангельский Христос спрашивает: кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам? И, получив ответ: «Оказавший ему милость», сказал: «Иди, и ты поступай так же» (Лук. 10, 29–37).

В данной притче, которую часто пересказывают современные церковники, довольно легко просматривается подмена предмета обсуждения. Вместо ответа на вопрос: «Кто мой ближний?» евангельский Христос разъясняет: «Как ты можешь стать ближним для другого?» Вместе с тем притча показывает, что христианство в период своего становления не могло не считаться с чисто земными чувствами людей, определявшимися реальными условиями жизни. Оно не могло еще сказать иудею: твоим ближним является всякий человек – и грек, и римлянин, покоривший твою землю, как не могло сказать этого и представителю любого другого порабощенного племени. Поэтому христианство еще не отвергало общечеловеческого понимания слова «ближний» в смысле: близкий чем-то человек, сделавший и делающий приятное, полезное. Это было вполне приемлемо для верующих того времени.

Одновременно в христианстве складывалась и приобретала ведущее значение другая формула, которая способствовала внутреннему сплочению новой церкви как организации. Она гласила: все верующие в Христа – ближние между собой. Так, автор апостольского послания к Га латам пишет: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса… Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 26–28). Следует заметить, что в этой формуле имелось определенное гуманистическое содержание, так как христианство все же в какой-то мере уравнивало язычника с иудеем, раба со свободным, женщину с мужчиной. Но уравнивало не в действительности, а лишь перед богом. По мысли новозаветных авторов, всех христиан объединяли «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5).

Наряду с этим христианство изначально выражало неприкрытую вражду ко всем тем, кто не хотел принять новую религию. Тексты Нового завета полны открытых угроз и проклятий в их адрес: «…врагов же Моих тех, которые не хотели, чтобы Я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо Мною» (Лук. 19, 27); «…если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Иоан. 8, 24); «…кто не будет веровать, осужден будет» (Мар. 16, 16); «…кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16, 22). Второе послание апостола Иоанна, которого церковь неизменно именует «апостолом любви», запрещает даже впускать в дом и здороваться с теми, кто не признает учения Христа (стих 10).

Тем самым христианство, именующее себя «религией любви», уже изначально вносило размежевание между людьми не по их реальному положению в обществе, не по их нравственным, деловым и другим человеческим качествам, а по признаку их отношения к богу. Оно посылало проклятия не по адресу действительных врагов народных масс, рабовладельцев и палачей освободительных движений, а по адресу лишь «врагов божьих», противников новой религии, которые в практической жизни могли быть вполне благородными, высоконравственными людьми. И это не пустые словесные угрозы. В результате превращения христианства в господствующую религию христианские церкви приобрели огромную силу и власть. Свое могущество они использовали для беспощадной расправы с идейными противниками, в том числе и внутри христианства. Примеров тому не счесть. Достаточно вспомнить хотя бы длительное преследование старообрядцев со стороны Русской православной церкви, инквизицию, направленную против как свободомыслия, так и еретических движений.