Текст книги "Индия. На плечах Великого Хималая"

Автор книги: Дмитрий Григорьев

Шива и компания

В девять утра Кришна уже ждал нас в джипе: он ночевал внизу, вместе с паломниками, и мы отправились в форест-офис. Последний, как и положено, находился в лесу: некий неприглядный сарайчик, где сидели два чиновника. Для того чтобы получить разрешение на проход к леднику, пришлось заполнить довольно большое количество бумаг. Компьютеризация сюда ещё не добралась. Наши легкоанглоязычные спутницы (для Тони английский почти родной, а Катя долго жила в Штатах) делали это гораздо быстрее, чем мы, поэтому Сева, Носов и я тоже заполняли, но не бумаги, а пространство и без того маленького помещения.

Тем временем в офис начали подходить другие посетители. Я разговорился с одним индийцем, на лице которого просто было написано высшее образование. Он привёл с собой пару из Европы и, судя по разговорам, происходящим между ними, работал гидом. Я попросил его прокомментировать карту, висящую на стене, и рассказать о Ганготри. Безусловно, ледник Гомукх – основное место паломничества и основная достопримечательность этих мест. Но есть несколько красивейших озёр, расположенных неподалёку от посёлка Харсил, есть также высокогорное озеро Кедратал, к которому можно добраться из Ганготри по одному из притоков Бхагиратхи, путь туда занимает два дня, но подъём не требует специального снаряжения. Можно продолжить путь и выше ледника – на плато Тапован, где летом живут особо продвинутые йоги. Но разрешение на проход к леднику стоило 600 рупий (для индийцев оно стоит намного дешевле) с человека и выдавалось на два дня. Мы решили ограничиться посещением Гомукха и возможным трекингом на Кедратал, куда разрешения не требуется.

Денежный сбор здесь вполне оправдан – экологическая культура в стране пока на очень низком уровне, мусор чаще всего летит под ноги и остаётся на склонах Хималая. Убирать его приходится сотрудникам заповедника. Но беда не только в мусоре, оставляемом отдельными туристами и паломниками, мусор всего человечества, выбрасываемый в небо, – причина глобального потепления, а оно, в свою очередь, ведёт к тому, что ледники с каждым годом уменьшаются в размерах. На последней Кумбха-Мела (как я уже отмечал, это не только праздник, где радуются люди, боги и даже демоны, но и «собор» великих учителей Индии, на котором обсуждаются очень серьёзные вопросы) говорили и о таянии священного ледника Гомукх, и о постоянно ухудшающейся экологической обстановке вокруг Ганги. Что поделаешь, Кали-юга. Дальше будет хуже.

«Юга (букв, ярмо, упряжка) – космическая эпоха в индуистской мифологии. Выделяются четыре юги (Чатур-юги): Сатья– (или Крита-), Трета-, Двапара-и Кали-юга. Термины взяты из игры в кости, где они обозначают очки, соответственно 4,3,2,1… Порядок очерёдности юг отражает постепенную деградацию нравственного закона, истины».*)7
  Цит. по: Пахомов С. В. Индуизм, йога, тантризм, кришнаизм (карманный словарь). СПб.: Амфора, 2002. С. 157.


[Закрыть]

Согласно изложению философии дхармы, которое даёт Хануман в Махабхарате, в Крита-югу всё было совершенно. Люди следовали дхарме, и духовный путь был доступен для всех. Не было нужды ни в богах, ни в обрядах. Чувства были сильные, а помыслы – чистые. И вселенская душа Нараяны (одна из форм Вишну) была белой.

В Трета-югу стало хуже. Люди стали предаваться страстям. И чтобы следовать дхарме, им пришлось совершать обряды. Для этого были написаны веды. Духовный путь стал путём аскезы. И мировая душа окрасилась в красный цвет.

В Двапара-югу стало ещё хуже. Люди перестали понимать в целом значение вед. Каждый понимал только одну из четырёх частей: кто-то космогонию Ригведы, кто-то жреческие ритуалы Яджурведы, а кто-то вообще перестал следовать дхарме. Возникли болезни и бедствия. А цвет Нараяны стал тускло-жёлтым.

А сейчас, в Кали-югу, всё совсем плохо. Вселенская душа Нараяны приняла облик чёрного Кришны. Мир погружается во мрак неведения. Катастрофы и болезни лишь преддверие всеобщего хаоса (пралайя) и конца света, где остановится время. Но затем всё начнётся заново. Кали-юга длится 432 000 лет. Началась она за 3102 года до P. X. в момент смерти Кришны.

Согласно прогнозам учёных Ганга через два десятилетия пересохнет на две трети: результаты космической съёмки свидетельствуют, что притоки, берущие начало в Гималаях, становятся уже с каждым годом, И Бхагиратхи в том числе. Более десяти лет тому назад на Бхагиратхи был построен гидроэнергетический комплекс «Тери», чья проектная мощность должна была составить 2400 МВт. Однако он выдаёт не более 1200.

А индийское правительство между тем планирует ещё четыре крупных ГЭС на Ганге. Это в ещё большей степени может удушить великую реку и, в свою очередь, оставить без воды около 400 млн граждан, обитающих на её берегах.

Стоило нам немного отъехать от Уттаркаши, как за одним из поворотов мы наткнулись на разноцветную, сверкающую на солнце компанию богов. Возможно, они спустились с вершины Меру или Кайласа, чтобы приветствовать паломников, идущих на Гомукх. Огромные, в несколько раз выше человеческого роста, боги группами и поодиночке тусовались возле самой дороги, и не остановиться рядом с ними было просто верхом неприличия. В один ряд стояли жена Шивы красавица Парвати и его сыновья Сканда и Ганеша.

Первую жену Шивы звали Сати, она была дочерью Дакши, сына Брахмы. Он изначально был против свадьбы, ибо считал, что хулиган, наркоман и алкоголик его дочери не пара, и даже не пригласил божественного аскета на «сваямвару», церемонию, где невеста сама выбирает жениха. Но она выбрала-таки Шиву. И была у них любовь, однако Дакша снова оскорбил Шиву. Сати, желая постоять за мужа, вошла в жертвенный огонь и сожгла себя. Горю Шивы не было предела. Боги с трудом остановили его яростный безумный танец, который мог погубить весь мир. Сати перевоплотилась в дочь Хималаля Уму, или Парвати, что означает «рождённая горой». Парвати великими аскезами снова завоевала любовь Шивы. Сыновья Шивы и Парвати бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша. В целом (а история взаимоотношений божественных супругов и их детей переходит из сказания в сказание) вполне обычная семья, с проблемами, которые решаются полюбовно, и радостями совместной жизни. Индусы часто изображают их вместе, и такое изображение называется Шива Паривар. В Ганготри я видел на стене одной из дхаб плакат, изображающий семью Шивы, с английским названием «Shiva and company».

Чуть в стороне, возле самой дороги другая ипостась жены Шивы – Кали, что означает «Чёрная», в ожерелье из черепов, с клыками, высунутым языком и налитыми кровью глазами. Она сжимала в руках (у неё их четыре) меч, голову демона и две чаши, а ногой попирала мертвеца.

Кали и Дурга – наиболее известные имена богинь, олицетворяющих ужасные аспекты женского начала, персонифицированные в супруге Шивы. Дурга – воительница, убившая немало асуров. Кали – ещё более ужасна, это богиня смерти, эпидемий, природных катаклизмов. Её чёрная кожа олицетворяет мрачную бездну хаоса, которая выше времени, пространства и причинности.

Дурга вроде бы была создана из гнева богов и вооружена ими. Однако, когда два асура, Шумбха и Ни-шумбха, одолели богов и те стали звать её на защиту, вместо десятирукой смертоносной богини пришла нежная Парвати. И из её тела вдруг вышла Дурга-Кали.

А под ногами у Кали, оказывается, вовсе не простой мертвец, а бездеятельный трансцедентальный Шива, который лёг под её ноги, чтобы Кали прекратила свой безумный смертоносный танец.

Ещё два века тому назад адепты Кали, шактисты, открыто приносили ей в жертву мужчин и самцов животных. Потом человеческие жертвы были запрещены. Причём культ Кали был достаточно распространён на юге Индии, в её честь, например, назван один из крупнейших городов – Калькутта.

Сам Шива, как и подобает отшельнику, стоял чуть ниже, возле берега Ганги. А с плаката на противоположной стороне шоссе улыбался чернобородый Пилот Баба, приглашая в свой ашрам.

Книги и боги

В прошлом веке представления среднестатистического жителя России об Индии можно было свести к двум популярным песням Владимира Высоцкого.

Одна про йогов – «Чем славится индийская культура…», а другая – «Песенка о переселении душ», в которой иронично и весело описываются возможные реинкарнации, в зависимости от того, насколько человеку в этой жизни удалось изменить свою карму.

Обе эти песни я ещё в детстве знал наизусть, и вовсе не потому, что меня привлекала индийская культура, а потому, что мне просто очень нравилось то, что делал Владимир Высоцкий.

Вторым «источником» информации об Индии стали рассказы Киплинга. Повесть «Ким» я прочёл уже после школы, и недавно перечитал снова. Ведь наш маршрут местами совпадал с маршрутом главных героев повести. И если бы меня спросили: какое художественное произведение наилучшим образом может рассказать европейцу о культуре Индии – мой ответ был бы однозначным: «Ким» Киплинга. Ничего не изменилось – те же храмы и ашрамы, странствующие садху и торговцы на бесчисленных дорогах. Только нет «большой игры», противостояния между Российской и Британской империями в борьбе за Тибет и Гималаи. Но есть противостояние Индии и Пакистана, движение за независимость Тибета и многое другое, о чём мне предстоит ещё рассказать.

Когда-то у нас в университете был такой предмет, входивший в разряд обязательных, – «Атеизм и история религии». К счастью, наши университетские преподаватели уделяли больше внимания второй части этого предмета. И тогда началось моё знакомство с многообразным и удивительным миром богов Индии. Оно до сих пор очень поверхностно: чтобы хоть немного знать об индуизме, нужно жить в этом мире с детства, и не одну жизнь.

Но совсем краткая историко-мифологическая заметка на уровне старой школьной программы и в этой книге была бы к месту.

Итак, согласно историческим исследованиям, во II тысячелетии до н. э. Индию заселили арийские племена. Их мифология отражена в Ригведе.

Ригведа – одно из древнейших собраний гимнов, входит в состав сборника священных в брахманизме текстов – веданты. Веданта включает тексты вед, брахманов (VIII–VI вв. до н. э.) и более поздних араньяков и упанишад. Для индуизма священными текстами являются также эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» и мифологические сборники – пураны.

В ранних гимнах Ригведы воспеваются бог неба Дьяус, чьё имя имеет общее происхождение с Зевсом и Юпитером, а также Притхиви, богиня земли, мать. В более поздних гимнах появляется Варуна, суровый держатель закона, карающий людей за грехи, по мнению некоторых исследователей близкий к ветхозаветному Богу-Отцу иудеев. В ещё более поздних гимнах на первый план выступает Индра, бог-громовержец, сходный с нашими Перуном и Тором, победитель мирового змея Вритры, а также Сурья, бог Солнца, Ушас – богиня зари (её имена на европейский лад: Утро, Эос, Аврора), Агни – бог огня и многие другие.

Но затем появляется Брахма, единый бог, причина и создатель всего, олицетворяющий мировой закон. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» – эти библейские стихи не противоречат концепции брахманизма, которая стала главенствующей начиная с VIII века до н. э. «Появление Брахмы – бога закона, – пишет Семира, – связано с развитием брахманизма: ритуальной стороны религии, как метода возобладать над невидимыми силами и наладить с ними взаимодействие. Ритуалы заставили богов уступить человеку, они стали выше богов: так над ними возвысился Брахма, олицетворивший сами обряды и воплощённое в них знание, и оформилась каста брахманов».*)8
  Цит. по: http://www.astгolingua.spb.ru/TRAVEL/inditext.html
  Всем, кому интересна не только бытовая, но и духовная жизнь Индии, настоятельно рекомендую этот сайт и книги Семиры – увы, пока не изданные на бумаге. Трудно найти человека, который рассказывал бы столь легко и образно о совсем не простых вещах.


[Закрыть]

Как я уже упоминал, Атман всего мира – это Брахман, и, соединяя свой частный Атман с универсальным Атманом-Брахманом, человек обретает своё истинное «Я», свою божественную сущность. Жрец становится богом. И логика всего этого хорошо отражена в древней поговорке «Боги подчиняются мантрам, мантрами владеют брахманы, значит, брахманы наши боги».

Мантра (от слова «ман» – думать) – «особое мистическое словосочетание, слово или слог, элемент индуистской духовной практики. Подчас мантра не имеет лексического смысла. Считается, что постоянное произнесение мантр помогает достижению высоких духовных состояний, обретению магических сил или избавлению от зла».*)9
  Цит. по: Пахомов С. В. Индуизм, йога, тантризм, кришнаизм (карманный словарь). СПб.: Амфора, 2002. С. 96.


[Закрыть] В раннем брахманизме многие мантры были отрывками из вед.

Главная же мантра брахманизма, а затем и индуизма, собравшая в себе концентрат всех вед, – Аум, или Ом – «сакральный первозвук-первослог, один из важнейших символов. В эпоху вед этот слог произносили во время ритуалов как особое возглашение, лишённое конкретного лексического смысла. Большое значение ему придают упанишады. Он мыслится как средоточие словесно-мысленной энергии, источник мира, и в то же время это выражение Брахмана в форме тончайших звуковых вибраций. Только опытные йогины способны слышать этот звук в полной чистоте. Ом (Аум) содержит три или четыре элемента-буквы, каждая из букв ассоциируется с каким либо этапом существования мира и с божеством (буква „а“ – это Брахма, функция творения мира, „у“ – Вишну, сохранение, „м“ – Шива, разрушение). Четвёртый элемент – непроявленный Брахман, создающий единство этих букв. Ом содержит множество символических ассоциаций, которые могут соотноситься с уровнями вселенной, состоянием сознания и т. д. Медитация на Ом, а также частое проговаривание этого звука – частый элемент йогических и тантрических практик…»*)10
  Цит. по: Пахомов С. В. Индуизм, йога, тантризм, кришнаизм (карманный словарь). СПб.: Амфора, 2002. С. 107.


[Закрыть]

Эта мантра вышла далеко за пределы Индии. Её знают и поют по всему миру. Её изображение можно увидеть и на многочисленных амулетах, и на стенах домов, и на футболках туристов.

В I тысячелетии до н. э. 8 брахманизме набирают силу два главных бога, которые жили в Индии ещё задолго до прихода ариев, но потерялись в толпе арийских богов, – Шива и Вишну. И вместе с ними брахманизм плавно перетекает в индуизм. Брахманизму надо было меняться, и он изменился. Однако и современный индуизм с его бесчисленным количеством богов трудно назвать язычеством. Существует, по сути, монотеистическая концепция Тримурти, которой придерживаются и шиваиты, и вишнуиты, концепция верховного божества, единого в трёх лицах: Брахма – создатель вселенной, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.

Я снова позволю себе процитировать Семиру: «В образе Брахмы культура оградила людей от произвола стихийных сил: древнейших „языческих“ богов индуизма. Но сама внутренняя энергия, дающая возможность человеку быть независимым от качественности мира, оставалась древней, природной, магической. Ею продолжал владеть самый могучий из богов – Рудра, яростный бог весенних гроз, сексуальных игрищ диких зверей и плодородия. И хоть был он демоном-асуром, но силой доказал своё право участвовать в жертвоприношении светлых богов, разметав их жертву и угрожая уничтожить всё на свете, если они вздумают обходиться без него. Поскольку его энергия становилась отчасти управляемой и в лоне цивилизации приносила пользу человеку, он получил эпитет Шива – „благой, приносящий счастье“».

Получает активное развитие йога, совокупность методов, позволяющих не только жрецу из высшей касты, а каждому человеку за счёт специальных тренировок достичь слияния собственного Я (Атман) со вселенским Брахманом. Научить этому могут продвинутые учителя муни, подобно Шиве годами практикующие аскезу. И тогда нет нужды ни в жрецах, ни в жертвоприношениях.

Мало того, появляется прямой путь, позволяющий человеку в этой жизни, а не через множество инкарнаций получить просветление, – путь садху. Среди методов йоги, используемых ими, медитация, аскеза, магические ритуалы. Сейчас в Индии насчитывается около 5 млн садху.

А в V веке до н. э. возникают и распространяются по Индии буддизм и джайнизм, не признающие авторитет вед.

Но вернёмся к богам и мифам. Из всей этой компании мне, по определённым причинам, наиболее интересен Ганеша. Однажды Тоня, а моя жена не только первоклассный переводчик, но и издатель, привезла с детской книжной ярмарки красивую французскую книжку, рассказывающую об истории рождения этого слоноголового бога. И тогда я предложил не переводить французский текст, а изложить свою версию известного мифа. И получился совсем не детский стишок (надеюсь, что индусы не обидятся на моё вольное обращение с образами и диалогами героев). Итак, поэма.

О славном индийском боге Ганеше

1

 
У Шивы, индийского бога,
три глаза и рук много,
синим вся шея окрашена —
Шива, конечно же, страшный.
 

Шива в разных ипостасях может быть наводящим ужас, а может быть и прекрасным (достаточно взглянуть на скульптуру Шивы в Ришикеше, напротив ашрама Пармат Никетан).

 
Зато Парвати, его жена,
прекрасна, словно весна:
глаза – озёра, губы – цветы,
можно ослепнуть от красоты.
 
 
Так бывает и в нашей природе:
чудо-жена при муже уроде.
 

Здесь слово «урод» надо понимать как «дикий мужчина» из песни группы «Ленинград», то есть настоящий красивый мужчина с его мужскими, недоступными прекрасному полу интересами.

2

 
Шива часто ходил на войну,
и жену оставлял одну.
А Парвати в доме пустом
скучала, мечтая о том,
 
 
чтобы родить ребёнка,
мальчишку или девчонку,
чтобы был, как она, красивый,
и могучий, как сам Шива.
 
 
И вот однажды взяла
да мальчика родила.
 

Боги, а особенно Шива и Парвати, владеют искусством телесной любви в неизмеримо большей степени, чем мы, смертные, а вот зачатие и роды – для индийских богинь явление редкое. Чаще всего их дети появляются чудесным образом. Так, по одной версии, Парвати вылепила Ганешу из грязи и благовонных масел, которые соскребла со своего тела, по другой – Шива скрутил из её одеяний куль, и когда она прислонила его к груди, ворох тряпок стал ребёнком. В «Вараха-пуране» излагается другая версия рождения Ганеши: он вырос из сияния величия Шивы, а Парвати, которой это не понравилось, прокляла Ганешу, и он потерял голову. Есть ещё несколько версий рождения слоноголового бога.

3

 
В индийском раю, на горе Кайлас,
дети растут быстрей нас,
так Ганеша, ребёнок Парвати,
однажды стал выше матери.
 
 
И сказал он: «Теперь я могу
дать отпор любому врагу,
меч сжимая крепкой рукой,
буду я стеречь твой покой!
 
 
Живи, моя мама, спокойненько,
замочу я любого разбойника!»
 

4

 
Но приходит с войны отец
и видит: какой-то малец
стоит у ворот рая
и никого не пускает.
 
 
«Что стоишь на моём пути,
поскорей меня пропусти,
боятся меня даже боги.
Прочь уходи с дороги!»
 
 
А Ганеша на этот бред
отвечает, конечно: «Нет!»
 

5

 
Замахал Шива всеми руками,
но Ганеша стоит словно камень,
ни на шаг не сошёл с пути,
лишь ответил Шиве: «Прости,
 
 
зря ты руками машешь!»
Тут совсем разозлился папаша,
хвать трезубцем по голове:
капли крови сверкнули в траве —
 
 
не спас Ганешу ни щит, ни меч,
ничего не осталось выше плеч.
 

6

 
Тотчас прибежала Парвати,
начала от горя кричать и плакать:
«Ах, Шива, мой господин,
это же твой родной сын.
 
 
Теперь он совсем безголовый,
не говорит ни слова!»
Можно жить без рук и без ног,
быть круглым, как колобок,
 
 
но даже бессмертному богу
без головы очень плохо.
 

«Брихаддхарма-пурана» излагает ещё одну версию потери головы. Дело в том, что, когда Ганеша родился, Парвати пригласила богов на смотрины. И один из них, Шани, не смел поднять глаз на младенца. Он объяснил это тем, что проклят и его взгляд приносит несчастье. Парвати не поверила: «Уж моему-то сыну ничего не будет!» Шани посмотрел на Ганешу, и у мальчика исчезла голова.

7

 
Ответил ей Шива: «Жена,
это правда, моя вина,
но исправить её легко,
не будем ходить далеко:
 
 
голов в этом мире много
и любая подходит богу.
Посему горевать тебе нечего,
можно выбрать первую встречную.
 
 
И я тебе гарантирую,
что легко её демонтирую».
 

8

 
Но продолжила плакать Парвати:
«Голова – не костюм и не платье,
и нет лучше той, конечно,
что раньше была у Ганеши:
 
 
прекрасная и большая,
с глазами, носом, ушами,
вполне соразмерным ртом,
и мудрой была при том!
 
 
Можно весь мир обойти,
но лучше её не найти».
 

9

 
Шива сказал: «Ты, жена, не права —
есть на примете одна голова!»
И слоновью голову к телу
Ганеши он ловко приделал.
 
 
Очнулся Ганеша довольный,
ему даже не было больно,
только шрам остался на шее
на память… как украшение:
 
 
для реального пацана
голова любая ценна!
 

Согласно «Брихаддхарма-пуране» голова принадлежала вовсе не первому встречному, а божественному слону Айравате, вахане Индры. И добыча головы вызвала серьёзные разборки среди богов. Но в итоге Айравату окунули в океан и у того выросла голова не хуже первой. Так что в процессе мифа ни один слон не пострадал.

10

 
У этой истории нет морали:
я записал, а вы прочитали.
 

Ганеше я уделил столько внимания непроста. Он покровительствует не только торговцам, деловым людям, но и путешественникам и писателям. Именно Ганеша под диктовку мудреца Вьясы записывал Махабхарату. А когда у него закончились перья, он обломал бивень и писал им. С той поры у Ганеши сломан один бивень.

Есть другая версия поломки бивня. Ганеша охранял покои своих родителей, когда на Кайлас пришёл Парашурама, воин и аскет, дабы посетить Шиву и воздать ему почести. Ганеша не пустил героя. Тогда Парашурама бросил в него топором, подаренным некогда самим Шивой. Ганеша не стал уклоняться от отцовского оружия, и топор отсёк ему бивень.

Ганеша столь популярен, что его можно встретить у входа почти в каждый индуистский храм. Но каково было моё удивление, когда я однажды встретил Ганешу высоко в горах, за Гималаями, у входа в один из буддийских храмов. Оказывается, он просто принял буддизм. Но о том, как боги принимали буддизм, чуть позже, а сейчас предлагаю вернуться в ашрам очень почитаемого в Индии, и не только в Индии, человека – Махайога Пилота Бабы.