Текст книги "На пути в Эммаус. Надежда во времена неопределенности"

Автор книги: Дэвид Смит

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Дэвид Смит
На пути в Эммаус
Надежда во времена неопределенности

Об авторе

Дэвид Смит преподает курс «Миссия в городе и всемирное христианство» в Международном христианском колледже в Глазго. Ранее он возглавлял Нортумбрийский библейский колледж и был соруководителем Института Уитфилда в Оксфорде. Его не раз приглашали читать курсы в разные семинарии Африки и Азии, и в течение нескольких лет он преподавал в Богословском колледже им. Самуила Билла в Нигерии. В число написанных им книг входят «Преображая мир? Социальное влияние британского евангеликализма» (Transforming the World? the Social Impact of British Evangelicalism, 1998), "Глас в пустыне» (Crying in the Wilderness, 2000), «Миссия на руинах христианского мира» (Mission After Christendom, 2003) и «Против течения: Христианство и миссионерская деятельность в век глобализации» (Against the Stream: Christianity and Mission in an Age of Globalization, 2003).

На первой странице обложки:

«Явление в Эммаусе».

Живопись на южной стене Трапезной палаты (Киево–Печерская Лавра). Художник Г. Попов. Начало XX в. Фото В. Горшкова.

На вклейке:

«Вечеря в Эммаусе» (1601), Караваджо, Микеланджело Меризи да (1571–1610). Лондон, Национальная галерея./ Библиотека искусства Бриджмена.

«Христос в Эммаусе» (ок. 1628), Рембрандт Харменс ван Рейн (1606–1669). Париж, музей Жакмар–Андре

Предисловие

Несколько лет назад исследователь Ветхого Завета Уолтер Брюггеманн выпустил книгу с интригующим названием: «Тексты замедленного действия, слова, взрывающие мир». Он утверждает, что пророческие писания древнего Израиля, которые когда?то с великой силой провозглашались людьми, вдохновленными иным видением будущего, являются текстами замедленного действия. Эти тексты хранили, почитали и изучали многие поколения христиан; они вошли в канон Священного Писания; на них воспитывались, в них черпали надежду все те, кто веровал в Бога ветхозаветных пророков. Согласно Уолтеру Брюггеманну, эти тексты сохранились благодаря деятельности переписчиков и книжников, потому что, по его словам, «когда 'пророчество заканчивается', именно они становятся хранителями текста, возникшего в результате пророческого высказывания»[1]1
  Уолтер Брюггеманн, «Тексты замедленного действия, слова, взрывающие мир: Прислушиваясь к голосам пророков» (Brueggemann, Walter, Texts that Linger, Words that Explode: Listening to Prophetic Voices. Minneapolis: Fortress Press), 2000, стр. 18.


[Закрыть].

Однако Брюггеманн также утверждает, что время от времени эти древние тексты словно взрываются новой жизнью, внезапно обретая значимость и силу в новых ситуациях. Они снова, в самых новых и неожиданных аспектах, обретают пророческое измерение, и древние слова с небывалой силой звучат в совершенно иных исторических и культурных контекстах. Брюггеманн приводит несколько примеров пророческих текстов, взрывающихся новой жизнью внутри самой Библии, да и в истории толкования Священного Писания мы легко найдем множество примеров этого явления.

Книга, которую вы держите сейчас в руках, – это скромная попытка показать, как знакомый отрывок Нового Завета может стать «взрывным текстом» для нашего времени. Записанную Лукой историю о том, что произошло по дороге в Эммаус, любили и почитали христиане многих столетий, и есть много свидетельств тому, что она продолжает оставаться значимой в самых разных культурных контекстах. Однако в своей книге я попытаюсь показать, что эта история имеет особенное значение для нынешней исторической и культурной ситуации – для так называемого постхристианского и постмодернистского мира. Мне кажется, что именно сейчас история про путешествие в Эммаус обрела новый резонанс, зазвучала новым смыслом, которого мы до сих пор просто не видели. Я пришел к такому выводу отчасти из?за того, насколько глубоко эта история коснулась меня лично, а отчасти из?за отклика тех людей, которые несколько последних лет читали и обсуждали ее вместе со мной, в самых разных контекстах.

Я должен признаться, что иду на некоторый риск, сознательно выходя за рамки привычной экзегезы библейского текста, которая считается неотъемлемой частью любой христианской проповеди и учения. На это меня тоже вдохновил Уолтер Брюг–геманн; по его словам, древние тексты взрываются новой жизнью только тогда, когда учителя и проповедники готовы выйти за привычные пределы своей работы – то есть помимо специфических, научных аспектов толкования продемонстрировать «смелость и способность прибегать к воображению и интуиции», прислушиваясь к библейским текстам и говоря о них в современном контексте. Правда, смелость и безрассудство – вещи совершенно разные, и хотя я надеюсь, что мое прочтение Писания все?таки отличается некоторым дерзновением, одновременно мне хочется надеяться, что в своих рассуждениях я достаточно осторожен.

Позвольте мне в качестве вступления сказать еще вот что. Я намеренно пытался читать этот замечательный библейский отрывок в контексте постоянного диалога с теми, кто живет за рамками христианской традиции. Я не считаю это ошибкой; напротив, одной из величайших трагедий нашего времени является как раз то, что христиане слишком много говорят и пишут для чисто внутреннего потребления. Я не преувеличиваю, называя это «трагедией» – во–первых, потому что такое религиозное самосозерцание идет вразрез с намерениями Луки, автора нашего Евангелия, а во–вторых, потому что оно препятствует дружеским взаимоотношениям, разговору, диалогу, которые в нынешней плюралистической культуре стали не только возможными, но и настоятельно необходимыми. Ровно полвека назад, в разгар бурных дебатов западных богословов о «смерти Бога», один из самых здравомыслящих участников этих дебатов заметил, что главная беда нашего века – в том, что «у сомнения появился иммунитет к вере, а вера отрезала себя от каких?либо сомнений»[2]2
  Габриель Ваханян, «Смерть Бога: культура нашей постхристианской эры» (Vahanian, Gabriel, The Death of God: The Culture of our PostChristian Era. New York: George Braziller), 1957, стр. 13.


[Закрыть]. Нынешний контекст кажется мне особо значимым потому, что социальному и религиозному апартеиду, когда христиане, представители других религий и неверующие жили совершенно отдельно друг от друга, без сколько?нибудь реального контакта и общения, по всей видимости, приходит конец. Нынешние христиане, несколько пристыженные тем, что они все чаще оказываются на обочине современной культуры, а также гуманисты, обеспокоенные упадком идеалов Просвещения, куда лучше способны оценить мудрость Габриеля Ваханяна, сказавшего, что «хуже мертвой веры может быть только мертвое сомнение».

В свете вышесказанного, я надеюсь, что эту книгу прочтут люди самых разных религиозных убеждений, а также неверующие – прочтут и воспримут ее как веский и достойный доверия вклад христиан в общую дискуссию, которая так необходима в нашем тревожном и таком непрочном мире. Я открыто признаю себя ортодоксальным христианином и не скрываю своего намерения свидетельствовать об истинности своей веры. Однако одновременно я хочу признать то общее, что мы, христиане, разделяем со всеми остальными людьми в наше смутное «время неопределенности», когда (как покажут дальнейшие страницы книги) мы все оказываемся попутчиками на дороге в Эммаус.

Я благодарю своих коллег по Международному христианскому колледжу в Глазго за дружбу и поддержку и за ту удивительную атмосферу, которая позволяет поднимать на утренних рабочих встречах вопросы, подобные тем, о которых пойдет речь в этой книге. Я особенно благодарен Джин Мунро и Гвен Хендерсон, чьи замечания и комментарии к первым главам книги стали для меня важным стимулом и побудили меня продолжать работу. Рене Падийя, Крис Райт и Полин Хоггарт, читавшие отдельные главы этой книги, также дали мне много ценных советов и указаний. Упомянув о Полин Хоггарт, я не могу не выразить благодарность международному движению Scripture Union[3]3
  В России аналогичное движение носит название Общество друзей Священного Писания, http://odp.biblegroup.ru/about.html; в Украине – Всеукраинский общественный христианско–просветительский благотворительный фонд «Открытая Библия», http://openbible.org.ua/.


[Закрыть] за возможность последние несколько лет делиться своими размышлениями на конференциях по обучению сотрудников во Франции и Южной Африке. Именно отклики христиан–лидеров из разных стран на мои ранние попытки осознать и выразить значимость этой библейской истории для сегодняшнего мира впервые показали мне взрывную силу истории о дороге в Эммаус и стали важной стадией процесса обдумывания и написания книги, которую вы держите сейчас в руках. Кроме того, я многим обязан покойному профессору Абердинского университета Джеймсу Троуэру, чьи вдохновенные уроки расширили мое понимание современного мира и чья дружба научила меня тому, насколько важным является подлинный диалог, подлинный разговор о самых главных вопросах жизни и смерти.

Ввиду всего сказанного о рискованности сего предприятия, я просто обязан официально заявить, что никто из упомянутых мною друзей не несет ответственности за окончательный текст этой книги; весь риск, а также любые ошибки и заблуждения лежат только на моей совести.

Дэвид Смит

История: что случилось по дороге в Эммаус

В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его.

Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?

И сказал им: о чем?

Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.

Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.

И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними.

И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба.

1. Путь отчаяния

В последней главе Евангелия от Луки есть редкий по красоте и силе эпизод, когда воскресший Христос открывает Себя двум отчаявшимся ученикам, решившим покинуть Иерусалим, где только что рухнула вся их вера и надежда. Привлекательность этой истории видна уже по тому, как часто художники выбирали ее в качестве темы для своих картин. Караваджо дважды писал тот момент, когда ученики вдруг узнают Христа – сцену немого изумления, когда «от внезапного прозрения рты невольно открываются, и вино проливается на скатерть»[4]4
  Это цитата о работе Караваджо взята из замечательной книги Саймона Шамы «Глаза Рембрандта» (Simon Schama, Rembrandt's Eyes, 1999, стр. 250). См. также следующие книги (на английском языке): W. A. Visser`t Hoof, Rembrandt and the Gospel (1957); Jane Dillenberger, Style and Content in Christian Art (1965, особенно стр. 181–199).


[Закрыть].

Конечно, разные люди увидят в этой истории разные вещи, в зависимости от своего исторического и культурного контекста. Наша конкретная ситуация влияет на то, с какими вопросами мы подходим к тексту. Как уже было сказано, перед нами рассказ о воскресении, и потому люди, знакомые с Библией, должны читать его в свете уже известного им конца, когда воскресший Христос открывает Себя ученикам. Мы знаем, чем закончилась эта история; более того, мы можем читать этот эпизод в куда более широком контексте динамичной и радостной веры первой Церкви в то, что Господь воистину воскрес.

Опасность тут в том, что так мы легко можем упустить из виду контекст, в котором совершается это откровение. В начале этой истории нет ни малейшего намека на славу, которая должна прорваться через мрак и тьму в конце. Да что там! Вряд ли можно преувеличить отчаяние и полную безысходность двоих учеников, ушедших из Иерусалима: их жесты, поступки и слова выдают людей, потрясенных и подавленных своим горем. Лука пишет, что они были «печальны», и их душевное и духовное состояние отражается в одной красноречивой фразе: «А мы надеялись было».

Мне кажется, чтобы по–настоящему услышать и прочувствовать смысл этой истории, мы должны попытаться на время позабыть ее «счастливый конец» и представить себе, каково было этим двоим, когда они начали свое одинокое путешествие в Эммаус. Что творилось у них в душе, пока они не встретили в пути таинственного незнакомца? Иными словами, нам нужно просто начать с самого начала, когда «двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус». Давайте позволим своему воображению перенести нас на дорогу рядом с этими сломленными людьми, уходящими прочь от города, прочь от того места, где жестокая казнь разрушила их веру в Бога и Его Мессию и лишила их всякой надежды на будущее.

Если начать отсюда, знакомая история обретает новую силу, новый резонанс в современной исторической и культурной ситуации. В начале третьего тысячелетия миллионы наших современников идут той же дорогой, по которой шли двое одиноких путников, направлявшихся в Эммаус. Наш мир полон людей, в отчаянии идущих прочь от Иерусалима со словами: «А мы?то было надеялись!» Наше время постоянно определяют как время, наступившее после веков веры и надежды; наше общество называют постмодернистским, постхристианским; порой даже кажется, что оно становится постчеловеческим. В таком мире эту историю нужно читать с того самого места, откуда начинает рассказчик: прежде чем вести речь о каком?либо новом начале, нам необходимо абсолютно честно и трезво признать свое чувство утраты и опустошенности.

В христианском миссионерстве и особенно в практике благовестия этот предложенный мною порядок часто игнорируют и начинают с конца, победно провозглашая воскресение, так и не прислушавшись к боли, сомнениям и гневу тех, кто отвернулся от Иерусалима. В результате христианская проповедь кажется просто неправдоподобной тем людям, чей душевный и духовный опыт мешает им воспринимать такую проповедь, пока их зияющие раны еще не исцелились.

Надо сказать, что повествование Луки очень верно отражает психологическую и духовную реальность: чтобы принять новость о воскресшем Христе, эти двое учеников должны были сначала оплакать утраченные мечты и надежды и пройти через «темную ночь души» – чем, собственно, и был их уход из Иерусалима. В начале пути их эмоциональное состояние мешало им узнать и принять то Божье новое, что уже пробилось в человеческую историю через воскресшего Христа. Именно поэтому Он явился им незнакомцем и завел разговор, позволивший им высказать, вывести на поверхность то глубинное горе, которое просто необходимо было выразить. Даже в конце истории мы не видим сияния славы, и богоявление происходит среди самых обыденных вещей и предметов, когда Христос открывает Себя ученикам в глубоко значимом, символичном преломлении хлеба. Он встречает эту отчаявшуюся, безысходную пару там, где они есть, и просто идет рядом с ними.

Отсюда можно извлечь не один урок, и мы подробнее поговорим об этом в следующих главах. Пока же мне хотелось бы просто подчеркнуть тот факт, что эта история, по всей видимости, требует, чтобы мы радикально преобразили христианское свидетельство в нашем искалеченном, страдающем мире. Неужели христианам так трудно научиться у Того, за Кем они (по их собственным словам) следуют, что это значит: «приблизиться и пойти» с теми, кто идет прочь от Иерусалима? Этот простой жест предполагает, что нам нужно по–настоящему понять контекст, в котором живут эти люди, и научиться им сопереживать. В рассказе Луки таинственный незнакомец просто спрашивает: «О чем это вы, идя, рассуждаете между собою?», тем самым предоставляя своим собеседникам возможность излить душу. В отличие от этого, благовестие, начинающееся с победного провозглашения славы, нередко просто выдает догматические ответы, никак не связывая их с реальными экзистенциальными вопросами людей, идущих прочь от Иерусалима. По словам канадского богослова Дугласа Джона Холла, первый шаг к осмысленной проповеди христианской веры в современном контексте требует, чтобы церкви «стали сферой истины, местом, где люди могли бы свободно выразить свою обеспокоенность бессмысленностью и пустотой, не потеряв при этом силы и способности действовать»[5]5
  Д. Дж. Холл, «Крест в нашем контексте: Иисус и страдающий мир» (Hall, Douglas John, The Cross in our Context: Jesus and the Suffering World). Minneapolis: Fortress Press), 2003, стр. 13.


[Закрыть]. Холл утверждает, что величайшая задача, стоящая перед богословами нашего времени, – это заново сформулировать значение и понимание «спасения» и сделать это так, чтобы оно стало осмысленным ответом на страдания и боль поколения, идущего по дороге в Эммаус.

«А мы надеялись было!»

Эта емкая фраза говорит о несбывшихся мечтах и рухнувших надеждах, которые предшествовали уходу из города. Пока ученики шагают на запад, заходящее солнце словно отражает все, что случилось с ними до сих пор; сама природа как будто сочувствует тем, чья вера и надежда превратились в прах и пепел. Беседуя с нечаянным попутчиком, они рассказывают, как некоторые из их собратьев пошли проверить слова женщин, утверждавших, что распятый Иисус вновь ожил. Однако конец истории оказывается неутешительным: «Его не видели». По всей видимости, сразу после страшных событий, произошедших во время казни их вождя, по городу носилось множество теорий заговора и слухов. Однако все слухи о том, что Бог все еще жив, показались двум путникам безосновательными и неразумными, и слушать их было все равно что сыпать соль на воспаленную рану. Перед нами люди, чья надежда полностью иссякла, а жизнь вот–вот рухнет в пропасть бессмысленности. В такой ситуации решение уйти в Эммаус – это побег от безумия, уход от реальности, которая стала в буквальном смысле невыносима, и попытка выжить и справиться с жизнью, несмотря на крах прежней, привычной веры.

Позднее мы вернемся к причинам отчаяния наших путников, но пока мне хотелось бы обратить ваше внимание на то, как их опыт перекликается с жизнью наших современников. Сейчас в мире много людей, которые по той или иной причине отошли от веры и традиции Иерусалима. Более того, культура модерна, которая вывела религию за пределы публичной сферы и сделала ее вопросом личного выбора, – это, в каком?то смысле, попытка найти счастье и смысл жизни на дороге в Эммаус. Можно сказать, что для мыслителей Просвещения отход от «традиции Иерусалима» являлся непременным условием человеческого счастья и благополучия. Верующие, которых терпели, пока они оставались в стенах своих церквей, продолжали исповедовать веру в Бога и молиться о том, чтобы в будущем осознание трансцендентной реальности вернулось в западную культуру. Однако интеллектуалы, совершившие великую революцию модерна, не ощущали никакой потребности оплакивать отстранение Бога от публичной сферы. Более того, утрата Небесного Отца, казалось, открывала широкую дорогу беспрецедентному переустройству мира. Посчитав Бога мертвым и выйдя из Иерусалима, гуманисты думали, что дорога впереди наконец?то дает человечеству шанс по–настоящему повзрослеть и принять на себя всю полноту ответственности за мир.

Сейчас все это кажется далеким прошлым. Солнце над дорогой из Иерусалима быстро закатилось, и сейчас вокруг немало гуманистов, оплакивающих горькую судьбу своих мечтаний о новом, преображенном мире. В одной из своих глубоко проницательных книг философ Лешек Колаковский пишет:

«После нескольких столетий роста и развития Просвещения мы неожиданно проснулись в умственном и культурном беспорядке; нас все более и более страшит мир, теряющий свое религиозное наследие, и страхи наши более чем оправданны. Место утраченных мифов занял не столько просвещенный разум, сколько жуткие светские карикатуры и суррогаты»[6]6
  Л. Колаковский, «Современность на нескончаемом суде» (Kowlakowski, Leszek, Modernity on Endless Trial. Chicago: University of Chicago Press), 1990, стр. 106–107.


[Закрыть].

Это сильные и горькие слова, и упоминания о «страхах» и «жути» перекликаются с горем путников на дороге в Эммаус. В Европе (как Западной, так и Восточной) и Северной Америке многие мыслящие люди, выросшие и воспитанные на мировоззрении Просвещения, смотрят на неприглядное состояние современной культуры и невольно говорят: «А мы?то было надеялисъ!» Ощущение утраты и обманутых надежд проявляется в литературе, искусстве и музыке нынешнего времени, по мере того как наши талантливые современники размышляют о последствиях разрушения прочной, общей для всех основы понимания того, что значит быть человеком. В своем довольно необычном исследовании о влиянии старения на население мира Джереми Сибрук задает исключительно важный вопрос, который, казалось бы, даже не должен возникать в свете всемирного триумфа индустриального общества. «Можно ли утверждать, что создание большего богатства автоматически улучшает человеческую жизнь?» – спрашивает он. Помогают ли растущие доходы тем, кто находится в социально и экономически невыгодном положении? Или «создание богатства само по себе препятствует социальному единству, чувству сопричастности и солидарности?»[7]7
  Дж. Сибрук, «Стареющий мир» (Seabrook, Jeremy. A World Growing Old. London: Pluto Press), 2003, стр. 51.


[Закрыть] Мыслящие люди нашего времени все чаще и чаще задают подобные вопросы, заставляющие нас критически анализировать фундаментальные основы современного общества. Классические гуманисты, обладающие сильным нравственным и этическим чувством, осознают, что над дорогой в Эммаус сгущаются тучи, и в мире «жутких светских карикатур и суррогатов» все чаще чувствуют себя в изоляции, по мере того как их мировоззрение, когда?то господствовавшее на Западе, все больше и больше уходит в прошлое.

Христиане реагируют на происходящее по–разному, но мне кажется, что сейчас, когда им тоже приходится иметь дело с болезненными утратами и смутным временем всеобщей неопределенности, у них может оказаться куда больше общего с гуманистами, чем можно было бы себе представить. Эти две традиции, долго считавшиеся диаметрально противоположными и разделенные чем?то вроде гражданской войны, мешавшей им видеть, как они связаны исторически, теперь оказались спутниками по дороге в Эммаус. Так может быть их общее ощущение утраченного видения и неопределенности будущего станет тем самым контекстом, в котором между ними может начаться реальный диалог? Колаковский указывает на историческую связь между этими двумя традициями, но при этом поясняет, что, став атеистическим и антихристианским, гуманизм уничтожил все следы своих подлинных корней, а затем убрал необходимые пределы свободы человека в определении добра и зла. В результате, пишет он, мы оказались в «нравственном вакууме», где люди, вместо того, чтобы обрести счастье и подлинную свободу, становятся чем?то вроде «орудий чужой манипуляции»[8]8
  Л. Колаковский, «Современность на нескончаемом суде», стр. 29.


[Закрыть]. Такой результат беспокоит и огорчает этического гуманиста ничуть не меньше, чем христианина и потому дает им возможность начать общий разговор[9]9
  Я не пытаюсь дать исчерпывающий анализ кризиса современной цивилизации. Важной работой на эту тему является книга Л. Колаковского «Современность на нескончаемом суде» (Modernity on Endless Trial). По вопросам религиозного кризиса см. книгу Стива Брюса «Бог мертв: секуляризация на Западе» (Steve Bruce, God is Dead: Secularization in the West, 2002). Одним из самых оригинальных и отрезвляющих исследований по этой теме является книга Зигмунта Баумана «Модернизм и Холокост» (Zygmunt Bauman, Modernity and the Holocaust, 2000). Бауман утверждает, что страшные события Холокоста, которые нередко рассматриваются как отход от ценностей цивилизованного общества, в действительности произошли «на высоком уровне развития нашей цивилизации и на самом пике достижений человеческой культуры и потому являются проблемой для этого общества, цивилизации и культуры» (стр. х). Подробное рассмотрение этой темы приводит его к выводу, что Холокост был «редкой, но значимой и достоверной проверкой скрытых возможностей общества модерна» (стр. 12). Пожалуй, из всех книг, вышедших за последние годы, эта книга более других ставит под вопрос многие фундаментальные аксиомы и предпосылки Просвещения. На несколько ином уровне книга Кристофера Лаша «Культура нарциссизма: Американская жизнь в век снижающихся ожиданий» (Christopher Lasch, The Culture of Narcissism: American Life in the Age of Diminishing Expectations, 1979) прослеживает упадок оптимизма и надежды и влияние этого процесса на граждан США. «Сегодня американцы находятся во власти ощущения не безграничных возможностей, а банальности социального порядка, который они построили на его основании. Усвоив социальные ограничители, с помощью которых прежде они пытались удерживать свои возможности в цивилизованных рамках, они неожиданно столкнулись с уничтожающей скукой, как животные, чьи инстинкты угасли из?за долгого пребывания в клетке» (стр. 11). И наконец, небольшая, но важная книга Майкла Игнатьева «Нужды незнакомцев» (Michael Ignatieff, The Needs of Strangers, 1994), перекликающаяся с книгой Джереми Сибрука, цитируемой в этой главе.


[Закрыть].