Текст книги "Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини"

Автор книги: Бонни Гринвелл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 27 страниц)

КОММЕНТАРИЙ

Рассказ Муктананды дает ясную картину внутреннего смятения и переполнения энергией, которые иногда сопутствуют пробуждению Кундалини даже под руководством мудрого учителя. Он описывает ощущения света, видения, движения, позы йоги, беспричинные перепады настроения, звуки, экстатическое блаженство и сексуальную энергию с глубиной, редкой в литературе такого типа. Он указывает подробности некоторых специфических образов, часто возникающих в процессе пробуждения: животных, огня, разрушения земли, демонов и голубой жемчужины. Пробуждение Кундалини у него произошло за несколько лет, а результатом его стало то, что на протяжении всей остальной жизни он был гуру и духовным учителем.

Если мы вспомним о его "вспыльчивом, нетерпеливом, заносчивом и требовательном" характере, то заметим те особенности его личности, которые он принес с собой в духовную жизнь. Возможно, они и являются причиной тех сильных и ярких состояний, которые возникали у него в процессе пробуждения Кундалини. Он начал процесс пробуждения Кундалини и прошел через него довольно быстро под руководством гуру, который для него был сильной и всепоглощающей проекцией Себя. Это путь сиддха-йоги – отождествление с просветленным гуру с целью сожжения отождествления с личным «я» и ощущения истинной природы Божественного Я.

СВАМИ ЙОГАНАНДА И КРИЙЯ-ЙОГА

Менее болезненное прохождение через процесс духовного развития происходит при практике крийя-йоги, принесенной на Запад в 20-х годах нашего века Парамахамсой Йоганандой, который на протяжении 30 лет обучал ей тысячи людей, пользуясь специальным набором упражнений и дыхательными методиками, способствующими постепенной активизации и продвижению энергии Кундалини. Он называл свое учение «священной наукой» или «наукой религии» и много говорил о достижении постоянного блаженства.

Научный метод учит нас, как нужно притянуть к нашей центральной части – позвоночнику и мозгу – жизненный поток, распределенный по органам и другим частям нашего тела. Этот процесс состоит из намагничивания спинного и головного мозга, в которых есть семь основных центров, в результате чего распределенное жизненное электричество притягивается обратно к изначальным центрам распределения и ощущается человеком в форме света. При этом духовное Я может сознательно освободиться от своего телесного и умственного воплощения. [{34}]

Йогананда подчеркивал силу внимания как великого управляющего и распределителя энергии и описывал контролируемое движение праны вверх по чакрам, которое сопровождается различными ощущениями и в конечном итоге после длительных практик приносит состояние блаженства и покоя. Он считал это всеобщей целью и высшей потребностью в жизни, потому что в таком состоянии мы действительно сознаем Бога или блаженство и чувствуем расширение нашего настоящего Я. Чем чаще его человек испытывает, тем больше личность или индивидуальность растворяются, и так достигается состояние всеобщности. Он говорил о таком слиянии как об истинной цели и положении религии. Йогананда говорил, что практика крийя-йоги с самого начала сопровождается чувством покоя и мягкими успокаивающими ощущениями вдоль позвоночника. Она замедляет частоту дыхания и в конечном итоге совсем его останавливает, таким образом наполняя физические клетки "неразрушимым светом" и поддерживая их в состоянии духовной намагниченности. Он утверждает, что это удлиняет жизнь, освобождает ум от занятости чувствами и расширяет сознание. [{35}]

Йогананда писал, что согласно древним книгам, человеку нужен миллион нормальных лет эволюционного развития, прожитых без болезней, чтобы усовершенствовать свой мозг и прийти к космическому сознанию. Практика крийя-йоги позволяет развиваться намного быстрее, потому что выполнение 1000 крий за 8,5 часов эквивалентно 1000 лет обычной эволюции, а это 365 000 лет за один год. Йог может выполнить за три года то, на что природа отводит миллион лет. Но он предупреждает, что такие занятия могут выполняться только хорошо подготовленными йогами, которые тщательно подготовили свое тело и мозг для того, чтобы вынести мощное воздействие, порождаемое интенсивной практикой; начинающий выполняет упражнения только от 14 до 24 раз дважды в день. [{36}]

Йогананда написал в 1945 году "Автобиографию йога", в которой описал свой опыт. В ней он описал детские воспоминания о предыдущих воплощениях и ощущение большого разочарования оттого, что он – всего лишь ребенок в немощном теле. По его словам, у него была яркая эмоциональная жизнь, которая выражалась мысленно на многих языках, и он с трудом привык к своему родному бенгальскому языку. Он родился 5 января 1893 года и был вторым сыном и восьмым ребенком в семье, где царила любовь, спокойствие и достоинство Его отец был математиком. Его мать была очень отзывчивой женщиной и так щедро помогала нуждающимся, что однажды за две недели раздала больше месячного дохода его отца. Оба родителя были последователями Лахири Махасайи, посвященными им крийя-йогами. Хотя этот гуру умер, когда Йогананда был еще ребенком, он стал частью его раннего детства – его портрет висел в доме на алтаре для медитаций. Йогананда наладил с ним внутреннюю связь, часто ему молился и в восемь лет, внутренне кланяясь портрету гуру, излечился от азиатской холеры, от которой чуть не умер. Ослепляющий свет охватил его тело и залил всю комнату, и в то же мгновение мальчик выздоровел. Вскоре после этого у него возникло духовное видение: в ярчайшей вспышке света он увидел группу гималайских йогов, которые сидели в медитативных позах в пещерах. Картина начала таять, свет распространился все расширяющими кругами до бесконечности и сказал ему. "Я Ишвара (санскритское имя Господа в его аспекте космического правителя), я Свет". [{37}]

В юности Йогананда встретил много йогов, его продолжали посещать видения, и он сделал несколько неудавшихся попыток попасть в Гималаи. Еще подростком он встретил своего гуру Шри Юктешвара, тоже ученика Лахири Махасайи, который посвятил его в крийя-йогу. При этой церемонии Йогананда почувствовал, как "большой свет разлился над моим существом, словно сияние бесчисленных солнц, слившихся вместе. Поток невыразимого блаженства затопил мое сердце до самых его глубин". [{38}] Он описал много состояний, связанных со светом и видениями. Например, когда он закрывал глаза, то видел вспышки молний – "пространство внутри было залито расплавленным светом". [{39}] Когда он открывал их, ослепительное сияние выходило наружу. Он писал, что позже научился вызывать видение этого света произвольно. После встречи с Юктешваром у него было также много видений Божественной Матери.

Однажды Юктешвар слегка хлопнул его по груди, и он погрузился в глубокое молчание, и все на улице вокруг замолчало. Он увидел мир во всех направлениях одновременно и впал в экстаз. Когда учитель еще раз его хлопнул, Йогананда пришел в себя. Подобное произошло с ним годы спустя в храме Дакшинешвара, когда после пяти часов медитации он стоял на землях храма и вдруг увидел богиню Кали и храм невероятных размеров. Его зрение так обострилось, что он смог четко видеть местность на протяжении нескольких миль вниз по реке и город. Стены зданий мерцали и казались прозрачными. Все вокруг купалось в оттенках белого, голубого и радужного цветов.

У Йогананды было много внутренних подсказок, например, сведения о том, когда умрут члены его семьи, и видения того, что он поедет в Соединенные Штаты и какие центры он обоснует позже. У него часто были удачные совпадения, которые помогли ему, например, сдать выпускные экзамены в колледже и получить необходимые для разных нужд денежные средства. В 1920 году он приехал в Бостон и начал свое турне по сотням городов, где преподавал в самых больших в мире (на то время) классах йоги. За 32 года работы он посвятил 100 000 учеников и основал Братство Самоосуществления с центрами в Лос-Анджелесе и Энсинитасе в Калифорнии. Он умер после лекции в Лос-Анджелесе 7 марта 1952 года и, по словам очевидцев, оставил тело сознательно, по древней традиции йоги.

Свами Шивананда (1969), который также написал несколько книг на тему духовного пробуждения, описал результат пробуждения Кундалини в одном американце, который погрузился в "космическое сознание", слушая речь Йогананды. Этот человек сказал, что он почувствовал неописуемый экстаз, блаженство, бессмертие, вечность, истину и божественную любовь, которые стали основой его существа и смыслом его жизни.

Он сознавал, что во время этого озарения и на протяжении последующих месяцев в нем происходят физиологические изменения. Самой поразительной была перестройка молекулярной структуры мозга или раскрытие в нем новых клеточных территорий. Беспрестанно, день и ночь, он чувствовал такие изменения. Казалось, будто электрическое сверло проделывало новые клеточные каналы для мыслей.

Другое важное изменение ощущалось в спинном мозгу. Весь позвоночник на протяжении нескольких месяцев казался железным, так что когда он садился для медитации над Богом, чувствовал, что зафиксирован в этом положении навсегда, что может сидеть на одном месте вечно без движения или осознания функционирования тела. Временами он ощущал приток сверхчеловеческой силы, и ему казалось, что он несет на плечах всю вселенную. Он чувствовал эликсир жизни, нектар бессмертия, текущий в его венах, как реальную, ощутимую силу. Она была словно ртуть или какой-то жидкий электрический свет, наполнявший все тело. [{40}]

Этот американец также сообщал, что на протяжении месяцев своего озарения он не чувствовал потребности ни в пище, ни во сне, он пробудился для радости, которую не выразить словами, и силы, которую не описать. Раньше он страдал от сильных простуд и был заядлым курильщиком, но теперь его тело избавилось от болезни и желание курить пропало; он выполнял повседневную работу как обычно, но с до того неведомой ему результативностью и скоростью. [{41}]

КОММЕНТАРИЙ

Биография Йогананды полна очарованием индийских сказок с их чудесами, исцелениями и видениями, которые излагаются как естественные повседневные события. Он не сообщает ни об одном негативном состоянии, связанном с Кундалини, и читателю кажется, что он с детства наделен верой, любовью и даром медиума. Его отношения с гуру выдержаны в классической индийской традиции: получение шактипата, прозрение, практика йоги, личная помощь и уроки о жизни. Он никогда особенно не выделял именно Кундалини в своих работах, и в них пробуждение кажется более тонким движением сознания и видений, чем оно изображается в другой литературе по йоге. Так как крийя-йога считается пришедшей из древних времен, то этот путь, возможно, является тайным методом ранних учителей, возникшим задолго до хлопот века материализма и использования тела в йогических и тантрических методиках. Однако йоги, следующие по этому пути, часто выполняют наполняющие энергией упражнения, похожие на асаны йоги, и практика крийя-йоги является важной методикой движения пранической энергии вверх и вниз по позвоночнику для того, чтобы пробудить чакры и Кундалини. Йогананда говорил, что занятия крийя-йогой помогают установить полный контроль над течением электричества в теле, при этом вначале создавая лишь приятное ощущение и в конечном итоге принося состояние сознательного блаженства, которое противостоит возбуждению нормального телесного сознания и наконец приводит к отпадению индивидуальности и непосредственному общению с Богом.

Много центров в Соединенных Штатах и Индии – несколько из них созданы бывшими учениками Йогананды – про должают обучать крийя-йоге. Те несколько людей, занимающихся ею, с кем мне удалось поговорить, не ощущают дискомфортных и разрушающих всплесков энергии, обычных для других типов пробуждения Кундалини, но говорят о блаженстве, внутреннем покое, свете, радости и переориентации их жизни на духовные запросы.

КРИШНАМУРТИ

Кришнамурти – уникальная личность среди духовных учителей как по своей жизни, так и по роли, которую он сыграл в восточной и западной культурах. Он родился в 1895 году в ортодоксальной семье брамина и был восьмым сыном. Его раннее обучение включало изучение традиционных священных книг индусов. Это был ребенок, который часто грезил наяву, иногда имел видения богов или медиумические восприятия, и мало интересовшийся школьными занятиями. Когда ему было десять лет, его увидел на пляже Ч.В. Лидбитер, который заметил вокруг него яркую ауру. Лидбитер и Анни Безант решили, что, вероятно, он и есть предсказанный великий учитель мира, и забрали его в Теософское общество, движение, основанное на принципах всемирного братства гуманизма, которое изучало древнюю мудрость и исследовало духовные тайны, парапсихологические феномены и природу энергий тонкого тела. Его отца убедили позволить Кришнамурти и его младшему брату, Нитьянанде, жить с Лидбитером и другими теософами, чтобы дать им возможность получить необходимую подготовку для посвящения в священные таинства и западное образование. Двадцать лет спустя, после пробуждения, Кришнамурти опроверг полезность принадлежности к какой-либо организации и, к испугу и возмущению многих надеявшихся, что он будет их новым предводителем, на публичном собрании распустил Орден звезды, который был частью организации и президентом которого он являлся.

Кришнамурти обучал и писал как независимый учитель, никогда не называя себя гуру. Он не развивал методики йоги, хотя практиковал пранаяму, хатха-йогу и медитацию, и не писал много о Кундалини. Но две его биографии дают тщательное описание яркого процесса его пробуждения, начавшегося в 1922 году, когда Кришнамурти жил в Оджае, в Калифорнии, на глазах у его брата Нитьи и молодого американского теософа Розалинды Уильямс, которые в то время находились рядом. [{42}] Самые болезненные и яркие состояния возникали с августа 1922 и до конца 1924 года, на процесс его духовного пробуждения сильное воздействие оказала смерть брата в 1925 году. К 1927 году пробуждение у него в основном завершилось, хотя состояния более глубокого уровня продолжались, и позже Кришнамурти говорил, что они завершились только к 1948 году. В 1927 году он написал Лидбитеру: "Я знаю свою судьбу и свою работу. Я с уверенностью могу сказать, что сейчас я сливаюсь с сознанием единого Учителя и что он полностью заполнит меня. Я также чувствую и знаю, что чаша моя почти полна и что скоро ее содержимое хлынет через край. До того момента я должен молча ждать с бесконечным терпением". [{43}]

Явления, сопровождавшие процесс пробуждения Кундалини у Кришнамурти, которые упомянуты в биографии, написанной Джаякаром (1986), включают:

* Острые боли в задней части шеи, за два дня возросшие до такой степени, что он не мог думать, не мог ничего делать, и ему пришлось лечь в постель. Он почти потерял сознание, хотя и сознавал, что происходит вокруг. В это время у него возникло видение человека, который ремонтировал дорогу, и этот человек был он сам. Он держал в руках киркомотыгу, которой тоже был он, и долбил ею камень, которым был он сам. Он чувствовал отождествленность с каждым объектом вокруг – с травой, с деревьями, с машиной, проехавшей мимо, пребывая во всем, или "вернее, все было во мне, живое и неживое, гора и червь, и все существа, что дышат воздухом. Целый день оставался в этом состоянии счастья. Я не мог ничего есть, и где-то около шести часов я начал терять физическое тело…". [{44}]

* На следующий день для него были невыносимы вибрации, создаваемые людьми в комнате, он чувствовал себя намного хуже, был слабым и усталым и плакал от истощения и отсутствия контроля над телом. Ему казалось, что в голову ему вонзаются тысячи иголок, представлялось, что постель его грязна до омерзения, и он просил отпустить его в леса родной Индии. Позже, по настоянию своих друзей, он вышел из дома и сел медитировать под перечным деревом. Там он вышел из своего тела и увидел со стороны, как медитирует. Над телом его сияла звезда, он почувствовал вибрации Господа Кришны и заметил Господа Майтрею и Мастера К.X. (двух духовных наставников Теософского общества). Его наполнило счастье, внутренний покой и мир, он был убежден, что ничто не может поколебать спокойствие его души. "Любовь во всем своем величии заполонила мое сердце; сердце мое никогда не может быть закрыто. Я отпил из фонтана радости и Вечной Красоты. Я опьянен Богом". [{45}]

* На протяжении последующих десяти дней все было спокойно, а потом в позвоночнике стали возникать разные ощущения и начался период острых болей. Они начинались ежедневно в шесть часов вечера и продолжались обычно два-три часа. Сразу же после медитации он ложился на кушетку в полубессознательном состоянии, начинал стонать и жаловаться, что ему очень жарко, вздрагивал и терял сознание. Когда он полностью приходил в себя, то не помнил, что с ним происходило, хотя и чувствовал неясный общий дискомфорт.

* У него резко повысилась чувствительность, он не мог выносить свет, звуки и прикосновение. Иногда, когда, казалось, он находится в полном сознании, он внезапно спотыкался и падал. Иногда он садился в кровати и начинал что-то бормотать, а потом с грохотом падал вперед или назад. Иногда он стонал и ворочался, бормоча что-то бессвязное и жалуясь на боли в позвоночнике.

* Он звал свою покойную мать, говорил с ней и вновь переживал случаи из раннего детства. Между приступами боли он беседовал с невидимым существом, которое, по-видимому, было его другом или учителем.

* Боли его усилились, и все тело казалось открытой раной. Они переместились в новую часть тела, непривычную к ужасному жару. Он говорил, всхлипывал, вскрикивал от боли и умолял дать ему хотя бы секунду передохнуть. Люди, ухаживавшие за ним, заметили два голоса, один они назвали "голосом физической стихии", или голосом тела, а второй был естественным голосом Кришнамурти. Казалось, происходящее имело четкие временные рамки, словно каждый вечер необходимо было сделать определенное количество работы. Когда Кришнамурти приходил в себя, боль сразу же исчезала.

* Одной ночью боли были намного сильнее обычного, и Кришнамурти начал бегать с огромной скоростью, пока его не задержали, боясь, что он может пораниться. Он несколько раз порывался бежать от боли. Его тело изгибалось, принимая опасные и неуклюжие положения. Раз, всхлипывая и заливаясь слезами, он положил голову на пол перед коленями и перекувырнулся, чуть не сломав себе глею.

* Однажды он почувствовал, что кто-то ходит, крадучись, вокруг дома, подошел к низкой стене, окружавшей двор, и громко сказал, чтобы эти «кто-то» уходили. Затем он лег и начал восклицать: "Пожалуйста, вернись, Кришна!". [{46}]

* На несколько дней боль переместилась в лицо и глаза, и Кришнамурти казалось, что глаз у него нет, он всхлипывал и стонал. Он чувствовал, что наставники прочищали ему глаза, чтобы позволить ему увидеть «Его», и говорил, что это было "словно лежишь связанным в пустыне, обращенный лицом к ослепительному солнцу, и веки твои отрезаны". [{47}]

* У него возникали видения великих существ, и друзья его также чувствовали присутствие энергии и неведомых наставников и мастеров в комнате. Казалось, эти существа проводили процесс или наблюдали за ним.

* Однажды ночью друзья услышали, как он упал с кровати, а затем начал извиняться и говорить, что он знал, что ему нельзя было падать, ему нельзя было двигаться. После этого он крепко сжал кулаки и положил руки под спину, но боль не утихала. Она была столь ужасна, что ему было трудно дышать, он задыхался и три раза терял сознание. Он словно проходил через очень трудную церемонию инициации, а позже казалось, что он видит полную комнату гостей, которые радуются ее успешному завершению. Он сказал: "Мама, теперь все будет по-другому, жизнь теперь никогда не станет такой, как была, ни для кого из нас". А потом снова: "Я видел Его, Мама, и теперь все остальное неважно". [{48}]

* Боли продолжали мучить его, все время перемещаясь по телу. Несколько дней ему казалось, что ему вскрыли череп, и он снова и снова падал в обморок. Это сопровождалось возвращением памяти о важных событиях его раннего детства: его мать рожает ребенка, он и брат болеют малярией, мать умирает.

Постепенно интенсивность происходящих с ним явлений ослабла и к нему вернулись силы. Он часто покидал тело или видел учителей и святых. Однажды ночью у него возникло состояние, которое его брат записал следующим образом: "Поток как обычно начал течь из основания позвоночника и достиг основания шеи, а затем разделился на две части: один рукав потек по левой стороне, а другой – по правой стороне головы, и они снова встретились посреди лба; когда они встретились, язык пламени лизнул его лоб". Нитья считал, что это имело отношение к пробуждению третьего глаза. [{49}]

Позже Кришнамурти писал в письмах об экстазе, который никогда не оставлял его: "Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное сознание, словно живое пламя". [{50}] Также он упоминал о способности предвидения и исцеления. Он нечасто занимался лечением людей, так как не хотел быть известен как целитель и чувствовал антипатию к предвидению, называя его вторжением в личное пространство.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнамурти не обращал особого внимания на происходившие с ним процессы позже, занимаясь обучением. Он выделял важность сознавания, сознательной жизни, владения мыслями и ответственности за свою планету. Хотя пробуждение Кундалини сыграло решающую роль в его духовном пробуждении, он, по-видимому, не считал, что этот процесс следует вызывать или что человека нужно к нему готовить. Также не было у него склонности передавать шакти другим, хотя он действительно иногда исцелял людей. Его опыт предлагает нам еще один тип процесса пробуждения Кундалини и указывает, что существуют силы, которые работают при этом согласно определенному плану и направлению и на которые психотерапевт/врач/друзья/товарищи вряд ли могут повлиять, кроме как предложить эмоциональную поддержку, заботу и защиту. Кришнамурти всегда требовал, чтобы во время происходящих с ним событий два человека были рядом, даже если они не могли с ним говорить. В конечном итоге человек остается один на один с происходящим, и пережитое им ведет к блаженству, радости и чувству всеобщего сострадания.

Б.С.ГОЭЛ

Биография гораздо менее известного индуса, Б.С.Гоэла, содержит подробное описание процесса пробуждения Кундалини, происходившего с 1975 по 1985 год, разрушавшего основы и постепенно перестраивавшего ум и образ жизни индийского интеллектуала, который изучал психологию Фрейда. [{51}] Гоэл указывает, что его семье была присуща глубокая религиозность, но сам он не выказывал интереса к религии в детстве. Будучи подростком, он стал заниматься хатха-йогой и через несколько дней после начала занятий мог уже автоматически выполнять все асаны. Он практиковал йогу и пранаяму, учась в колледже, а также изучал марксизм и психологию Фрейда, все ради того, чтобы преодолеть, как он говорит, глубоко укоренившийся в нем комплекс неполноценности.

Однажды в возрасте 29 лет, когда он готовился стать доктором философии, он обсуждал теории Маркса с другом, и вдруг огромная сипа помчалась вверх по позвоночнику к макушке, и он погрузился в экстаз. Вскоре после этого он спонтанно начал писать стихи на английском языке, о чем никогда и не думал. Ему даже никогда не нравилась поэзия. За этим последовала жестокая депрессия, Гоэл обратился к психиатру, и тот ему сказал, что у него обнаруживаются параноидальные тенденции и религиозный бред. Через некоторое время он встретил свами, который научил его медитировать, а также обратился к психоаналитику, работавшему по методу Фрейда. Медитации производили на него благоприятный и радостный эффект и учили его наблюдать за собой и своими мыслями, У него часто возникало желание помедитировать. Хотя психоаналитик, с которым работал Гоэл, был против любой медитации, он продолжал заниматься как первым, так и вторым, так как чувствовал, что они ему помогают. В конечном итоге он написал книгу о психоанализе и медитации. Индийский гypy Саи Баба являлся ему в снах, а позже – во время медитаций и в видениях, руководя происходящим с ним процессом, хотя Гоэл никогда не встречался с ним.

После десяти лет медитаций, в возрасте 39 лет, у него произошло, очевидно, главное открытие Кундалини. Возможно, на это повлияло самоубийство его друга. Он остался ночевать в квартире друга и чувствовал себя очень угнетенным, а потом внутренним зрением ясно "увидел, как два нерва, лежащие как раз там, где индусы хранят локон волос, соскользнули со своего места и плавно двинулись вниз". [{52}] Он почувствовал, что у него начинается нервное расстройство и что он обречен. Им овладела отчаянная депрессия, и он попытался собраться с силами при помощи психоанализа. Он горячо молился Саи Бабе и увеличил время ежедневных медитаций. Восемью днями позже кто-то сорвал с него одеяло в то время, когда он спал. Он открыл глаза и увидел очертания Саи Бабы. Он попытался прикоснуться к нему, а когда не смог, то решил, что это галлюцинация, и хотел снова уснуть. Но одеяло снова слетело на пол, Саи Баба заставил его сесть и сказал ему медитировать, сосредоточиваясь на точке между бровями. Гоэл медитировал с 1.30 до 4 часов утра.

На следующий день, выполняя ту же самую медитацию, он увидел, что в точке между бровями возникла широкая вертикальная красная линия. Он стал очень спокоен, депрессия исчезла. Два дня спустя при концентрации красная линия снова появилась и затем стала настоящим глазом. Внутри его стоял Саи Баба с шива-лингой (символ овальной или фаллической формы) в правой руке, которую держал между большим и остальными пальцами. Через два дня третий глаз снова открылся, и в нем были Саи Баба и сам Гоэл. Он почувствовал, что находится полностью под защитой Саи Бабы и "пережил смерть". Вскоре он почувствовал, как Кундалини поднимается по позвоночнику, словно кобра. Через несколько дней Гоэл увидел в третьем глазе Господа Кришну, Иисуса Христа и пятиголовую кобру, испускающую какое-то светящееся вещество.

Гоэл говорит, что именно через третий глаз нисходит благодать гуру, и это автоматически разбивает центр эго, погружая человека в столь сложные состояния, что ему кажется, что он сойдет с ума или умрет. Вслед за раскрытием третьего глаза для Гоэла последовали годы эмоциональных и физических расстройств, озаренные многочисленными видениями, особенно видениями внутреннего движения Кундалини по телу. Он пишет, что в ходе этого процесса моменты мрачной депрессии внезапно сменялись глубоким расслаблением, и именно поэтому он не сломался окончательно.

Среди описанных Гоэлом симптомов есть бесконтрольный плач, автоматическое повторение слога ОМ, сосредоточение внимания на третьем глазе, откуда исходил мощный луч малинового света, потеря способности поддерживать межличностные отношения и на одном этапе – необъяснимое увлечение дочерью своего друга, на которую осуществилась его проекция богини Кундалини. Психологические проблемы, с которыми он столкнулся, можно было бы определить, по его мнению, как смятение и замешательство, невротическую тревогу с реактивной депрессией, паранойю с религиозным бредом, комплекс Бога, слуховые и зрительные галлюцинации, маниакальную депрессию, сновидные состояния, бессонницу, крайнее возбуждение и делирий. Он считает, что эти проблемы, возникающие во время процесса пробуждения, нельзя разрешить никаким лечением. Он пытался принимать лекарства, пробовал лечение гипнозом и психокатарсис с братом, а также самоанализ, и ничего не оказало ни малейшего воздействия на его состояние.

После пяти лет развития процесса у него две ночи подряд случались, как он думал, острые сердечные приступы. Он чувствовал, что может умереть, но продолжал медитировать и концентрироваться на третьем глазе. Его внимание опустилось к сердечному центру, и он увидел там Господа Кришну, и сразу же им овладело ощущение счастья и уверенности. Позже Гоэл пришел к выводу, что во время процесса пробуждения гуру пронзает различные чакры и это путешествие часто отмечается ощущением огромного счастья между двумя приступами страдания. Пронзание чакр часто на время прерывает сознательное соприкосновение с миром, и поэтому могут возникать ощущения умирания. Но после каждой волны мучений человек чувствует себя лучше, чем раньше, и сознание его поднимается все выше. При каждом новом приступе болезненного состояния чувство отдаления и отчуждения от мира усиливается. Гоэл считает, что объем страданий, причиняемых процессом пробуждения Кундалини, прямо пропорционален толщине стены идей, образов и желаний, окружающей душу человека.

КОММЕНТАРИЙ

Гоэл, в 1982 году основавший в Индии ашрам, тщательно изложил свой опыт развития в своей книге, которая доказывает изменения, происходившие в его сознании на протяжении нескольких лет. Сейчас направленность его жизни определилась, но в его работе присутствует ощущение все расширяющегося развития духовного сознавания, так что образы, сны, энергия и блаженство могут продолжать продвигать его на более глубокие уровни эволюции. Его опыт был описан здесь так подробно, потому что он отражает некоторые интересные моменты, отмеченные и у некоторых опрошенных лиц. Сюда относятся внутреннее видение, эмоциональный подъем, симптомы, напоминающие сердечный приступ, блаженство, самопроизвольное сочинение стихов и появление гуру, Саи Бабы, с которым у него не было до того никаких контактов. Гоэл также предлагает на рассмотрение ряд психических расстройств, с которыми может столкнуться человек, переживающий процесс пробуждения Кундалини.

Случай Гоэла также примечателен тем, что у него произошло редко описываемое в литературе непроизвольное пробуждение Кундалини после непродолжительных занятий хатха-йогой в тот период жизни, когда его занимали вопросы не духовного плана, но психология Фрейда и марксизм. С точки зрения йогической традиции можно предположить, что его быстрое овладение асанами и последующее пробуждение являются результатами духовных усилий, предпринятых им в предыдущих жизнях. Однако и его путь похож на путь остальных, это длительный постепенный процесс, приносящий с собой разнообразные состояния и прозрения на протяжении многих лет.

Часть 2. САМООТЧЕТЫ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ, ЗАНИМАВШИХСЯ ВОСТОЧНЫМИ ДУХОВНЫМИ ПРАКТИКАМИ

ИРИНА ТВИДИ

Замечательный автобиографичный отчет о процессе пробуждения Кундалини, происходившем под руководством учителя йоги Бхаи Сахиба, написала Ирина Твиди («Дочь огня», 1986). Она родилась в России, образование получила в Вене и Париже. Это расширенная версия более раннего издания под названием «Бездна, полная огня» (1979). После Второй мировой войны Твиди вышла замуж за английского морского офицера, и его смерть в 1954 году толкнула ее на путь духовных поисков. Когда она в возрасте 52 лет приехала в Индию, она знала очень мало о практике йоги, хотя уже семь лет серьезно занималась теософией.