Текст книги "Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини"

Автор книги: Бонни Гринвелл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 27 страниц)

Бентов указывал, что большинство симптомов происходит в левой стороне тела и поэтому считал, что развитие происходит главным образом в правом полушарии головного мозга. Это, по его словам, вполне логично, так как наше рассудочное, рациональное, логическое левое полушарие мы используем все время, а медитация стимулирует главным образом невербальное, чувствующее, интуитивное правое полушарие.

Доктор Санелла, психиатр и офтальмолог, опирался на теорию Бентова в своей краткой, но глубокой работе на тему изучения процесса пробуждения Кундалини "Кундалини – психоз или трансцендирование" (позже расширенной и изданной под названием "Переживание Кундалини") Он также обращался к схожести некоторых психотических симптомов с симптомами, сопровождающими пробуждение Кундалини, и говорил, что иногда пациентам ставят ошибочные диагнозы и назначают неправильное лечение из-за того, что медицинские работники не могут точно определить, является ли происходящее с человеком духовным пробуждением или болезнью. Он описал 11 пациентов с физическими и эмоциональными симптомами, возникновение которых связано с движением Кундалини, и выделил признаки, которые дают возможность отличить психоз от процесса пробуждения духовной энергии.

Он писал, что люди с симптомами движения Кундалини часто слышат голоса, видят образы и выполняют движения, которые непосвященному кажутся иррациональными, так что иногда подвергаются медикаментозному лечению и изоляции в лечебных учреждениях. Но они отличаются от больных психозом тем, что редко склонны проявлять неприязнь или злобу, более объективно судят о себе и заинтересованы в том, чтобы поделиться тем, что происходите ними; они также чаще испытывают жар, вибрации, покалывание и зуд, которые перемещаются по телу по определенному маршруту. Они могут видеть яркие внутренние огни, испытывать боли в голове, демонстрировать необычные виды дыхания или спонтанные движения и слышать писк и свист. Слышны и голоса, но они поступают изнутри и не принимаются за другую реальность. Санелла заявлял, что результат пробуждения Кундалини, если с ним обращаться правильно, в общем положителен и созидателен; пациенты сообщали о снятии стрессов, повышении удовлетворенности и внутреннем покое. [{20}]

Санелла также говорил, что в некоторых случаях возможно проявление симптомов, сходных с шизофренией, если человек получает негативную реакцию других или чувствует сопротивление истолкованию происходящего с ним как пробуждение Кундалини. Он предполагал, что у людей, которые были медиумами, наиболее вероятно пробуждение Кундалини и то, что для них этот процесс будет сложным и мощным, так как они обладают особо чувствительной нервной системой. Многие из его пациентов имели некоторый опыт проявления паранормальных психических способностей до пробуждения. Санелла предположил, что на духовные практики возможны три категории реакций: видения, появление паранормальных психических способностей и пробуждение Кундалини.

Комментарии доктора Санеллы, данные им в беседе в университетском медицинском колледже Сан-Франциско весной 1981 года, распространили в Калифорнийской больнице, чтобы проинформировать врачей о симптомах Кундалини. В этих заметках процесс пробуждения Кундалини описывается как необычный неврологический комплекс или синдром, возникающий у некоторых медитирующих. В нем описаны следующие признаки:

Его моторные признаки – покачивание, дрожь, подпрыгивание, подергивание, принятие определенных поз, гримас, выкрики и необычные виды дыхания Сенсорные проявления – это видение или ощущение внутренних огней и слышание внутренних звуков, очень горячие или холодные участки на поверхности или внутри тела, покалывание, онемение, боль, частичный паралич, экстаз, страх и транс. Количество используемой при этом энергии кажется необъяснимым в обычных метаболических терминах Когда процесс завершается естественным образом, нарушения постепенно исчезают и личность человека может быть необратимо изменена… Наблюдаемые симптомы дают возможность предположить, что тут имеет место внутренняя стимуляция или повышенная чувствительность сенсомоторной зоны коры головного мозга, а также более глубоких и прилегающих структур мозга. Для объяснения этого феномена Ицхаком Бентовым была создана нейрофизиологическая модель, в основе которой лежит идея резонанса, генерируемого людьми, занимающимися медитацией. Она была частично подтверждена путем измерения слышимых звуков и изменений в микродвижениях тела во время медитации. [{21}]

Авторитет доктора Санеллы в медицинских кругах позволяет ему значительно помочь уменьшению количества случаев неправильного диагностирования, так как он опирается на нейрофизиологическую модель Бентова, выраженную в медицинских терминах, так что она становится вполне понятной медикам. Большинство врачей, имеющих какое-то представление о Кундалини и ее воздействии на организм, получили это знание, вероятнее всего, благодаря знакомству с теориями Бентова и Санеллы.

Впрочем, насколько работа Бентова имеет отношение к Кундалини и праническим энергиям, остается под вопросом. Поскольку он пишет о стимулировании всех состояний в лабораторных условиях, ясно, что состояния самадхи или ему подобные там отсутствовали и результатом освобождения от стресс-факторов было прежде всего расслабление; вероятно, при этом пациенты не испытывали настоящего пробуждения Кундалини.

Мери Скотт, которая провела много лет в Индии, исследуя природу энергии Кундалини, писала, что работа Бентова и Санеллы оригинальна, хорошо обоснованна и приводит неопровержимые доказательства действия некоего определенного физиологического механизма. Она же добавила: "Имеет ли этот механизм или цикл какую-то непосредственное отношение к Кундалини, описываемой в тантре, остается далеко не ясным…". И она предполагает, что комплекс, который обнаружил Бентов, может быть скорее связан с замкнутыми мозговыми волнами, возникновение которых обусловлено состоянием глубокого расслабления, достигаемого в медитации; со стрессами, возникающими в результате конфликтов, порожденных вмешательствами в естественное функционирование психики; или с разрывами между поверхностными и подсознательными уровнями «я».

Скотт указывала на разрушительную сторону изменения жизненной ориентации, характерного для многих людей, занимающихся медитативными методиками, и давление, оказываемое при этом на эго, когда выходящая из подсознания система начинает оттеснять его с центрального места в психике, в результате чего и импульсы начинают поступать из двух центров – из эго и Я. Она выдвигает предположение, что движение и распределение энергии в двух тонких телах создает огромнейший стресс у основания сушумны, откуда поднимаются все нади, что, в свою очередь, может вызвать физио-кундалинический синдром. [{22}]

Мне кажется, что факт физио-кундалинического синдрома сам по себе не подтверждает и не отрицает пробуждения Кундалини, но свидетельствует о присутствии пранических симптомов, которые могут демонстрировать медитирующие. Такой симптом может быть признаком наличия внутреннего конфликта между эго и Я, как полагала Скотт, или знаком, указывающим на определенные блоки в тонком теле, на которые человек наталкивается в измененных состояниях сознания, а также реакцией, обусловленной стимуляцией мозга.

Огонь и большой палец ноги

Интерес Бентова к процессам, происходящим в большом пальце левой ноги, имеет примечательное соответствие в йоге, а именно созерцание большого пальца правой ноги с целью разжечь в теле огонь. Появление активности в больших пальцах ног у непосвященного может быть спонтанной реакцией типа крийи, потому что она отражает древнюю йогическую практику шакти. В четвертой сутре «Шива сутр» описывается метод созерцания, который приводит к растворению отождествления с грубым, тонким и причинным телами при помощи визуального образа постепенного сжигания всей системы тонкого тела. Посвященный выполняет это через созерцание большого пальца правой ноги, где помещается божество палящего света, Калагни Рудра. Ученик сосредоточивает внимание на этом образе горения и поднимает его вверх по телу, пока не погрузится полностью в божественное сознание. Эта методика называется дахабхавана. [{23}]

Эта методика также примечательна из-за существования слухов о йогах, которые «сгорают» или исчезают в пламени спонтанного взрыва. Это может быть связано с буквальной интерпретацией этой древней методики кашмирского шиваизма. Конечно, слишком усердное применение жара и праны может «сжечь» или повредить физическое и тонкое тело точно так же, как применение наркотиков и другие злоупотребления. Но единственное конкретное свидетельство возможности сгорания в прямом смысле этого слова, которое мне удалось обнаружить, – это удивительная история Св. Екатерины Генуэзской. Она была христианским мистиком, и очевидцы рассказывали, что ее полностью сжег внутренний огонь.

Святая Екатерина родилась и жила в Италии в XV веке. Это была замужняя женщина благородного происхождения, которая вела социально активную жизнь, характерными чертами которой были самопожертвование; аскетизм и созерцание. У нее часто возникало ощущение невыносимого жара и экстатические состояния, а иногда она длительное время не могла ничего есть. Перед смертью, которая наступила в 63 года, на протяжении четырех месяцев она страдала столь страшной болезнью, что не было части тела, которая бы не горела огнем. Кроме того, болезнь сопровождалась многочисленными внутренними кровотечениями и рвотой, при которой вытекали литры такой горячей крови, что она кипела. Множество лекарей изучали странную болезнь и пришли к выводу, что это сверхъестественный феномен. Во время болезни у нее возникали видения Бога, и как-то она два дня пребывала в состоянии транса, при этом видела себя без тела и без души, когда ее дух был "всецело в Боге, потеряв из виду небеса и землю, словно их больше не существовало". [{24}]

В следующий раз она почувствовала, как в сердце ее вонзается гвоздь, что принесло ей невыносимую десятичасовую боль. На следующий день она почувствовала огромную радость и "увидела луч божественной любви, яркость которого была почти невыносимой и который испепелил ее человеческую природу" и "увидела лествицу из пламени и почувствовала, что ее влечет вверх, и испытывала посему радость великую". Из-за внутреннего жара, пожиравшего ее, она спрашивала, не горит ли мир, и все вокруг были поражены, что она остается живой при такой силе внутреннего огня и при том, что она не может ни пить, ни есть. Ее тело стало совершенно желтым, таким и осталось после смерти, высушенное, без каких-либо признаков разложения. Оно и сейчас лежит невредимое в хрустальном гробу в часовне больницы Памматоне в Генуе. [{25}]

Неизвестно, возник ли внутренний огонь святой Екатерины в большом пальце ноги или какой другой части тела, но он явно воздействовал на кровь. В системе акупрессуры большой палец ноги – это начальная точка селезеночного меридиана, который управляет накоплением крови, разрушением старых кровяных клеток, производством клеток плазмы, вырабатывающих антитела, и связан с иммунной системой. Он модулирует энергию в теле и воздействует на соединительную ткань, кровь, рот, язык и чувство вкуса. Он имеет тесную связь с некоторыми сторонами полового созревания и творческими процессами, а специалист по акупунктуре Мери Остин писала, что он может "быть причастен к позднему развитию и задержкам в умственном развитии", "подпитывать высшие психические состояния", а также "играть значительную роль в лечении заболеваний половых органов как у мужчин, так и у женщин". [{26}] Это значит, что мощная энергия, текущая по этому меридиану, может влиять на сексуальность, психические состояния и ясность ума. Возможно, медитация или лабораторные эксперименты с энергией посылает по нему слишком большой заряд энергии, что приводит в возникновению некоторых симптомов, которые с большого пальца ноги и поднимаются вверх. Высокая температура, сосредоточенная в большом пальце ноги, приводит к нагреванию крови, и таким образом ощущение горения легко распространяется по всему телу.

Блаженство и мозг

Судя по скорости появления пагубной привычки у подопытных крыс, весьма вероятно, что посредством раздражения определенного центра удовольствия в мозгу можно вызвать состояние, подобное блаженству. Но из этого не следует, что существует только один тип блаженства и что связан он непременно с Кундалини или же что Кундалини нужно пробудить, чтобы получить стимуляцию этого центра удовольствия. Эксперименты с крысами показали, что если дать им возможность постоянно раздражать соответствующую точку своего мозга, они так привязываются к этому занятию, что не желают отвлекаться от него даже для приема пищи. И, как я подозреваю, это происходит вовсе не потому, что они пробудили Кундалини, которая принесла им способность выходить на высшие уровни сознания. В людях, которые не подвергались электростимуляции, блаженство, приносимое деятельностью мозгового центра удовольствия, скорее является следствием погружения в состояние глубокого расслабления сознания, при котором деятельность пранических энергий перераспределяется, перестраивается или усиливается таким образом, что начинает воздействовать на эту точку.

Существуют тексты, в которых описывается 27 видов блаженства, сопровождающих пробуждение, и мне лично также доводилось наблюдать множество его разновидностей, начиная от блаженства, изолированного в отдельных частях тела, таких, как ноги или челюсть, или вдоль одной стороны тела, и заканчивая чувством полного расставания с телом и растворения в другой сфере или ощущением экстатической энергии, текущей вниз по плечам или вверх по позвоночнику, возникающего при деятельности, совершенно не связанной с медитацией или расслаблением (например, во время прогулки по улице). Блаженство может прийти с мощной неконтролируемой сердечной энергией, освещающей все кругом, или с ощущением слияния, когда два человека соединяют свои энергетические поля. Тело может вибрировать от него, как струна арфы, посылая в окружающий мир прекрасные волны энергии. Блаженство может вспыхивать внутри ярким фейерверком. Оно может быть высшим, неописуемым погружением в покой и понимание. Может быть лишь вспышкой, а может длиться днями. Сила и качество его варьируются неимоверно, и я не думаю, что все виды блаженства порождаются одним и тем же изолированным потоком энергии, описанным Бентовым, или одним центром удовольствия в мозге, или же только понижением уровня серотонина, обнаруженным Манделллом.

Глава 5. Выражаая невыразимое: Литература духовного пробуждения

Понимание характеристик процесса пробуждения Кундалини наполняет работы пророков, поэтов и биографов новым смыслом, потому что становится возможным читать между строк и проникать в духовные переживания, ссылки на которые встречаются в философских, биографических, художественных произведениях и поэзии. Ясно, что такого рода переживания доводилось испытывать не только признанным мистикам и святым.

Ричард Бак (Bucke), выдающийся психиатр, написавший в 1901 году "Космическое сознание", научный труд на тему духовного озарения, описывал это переживание как сознание жизни и порядка вселенной. Он считал, что сознавание этого приносит с собой:

Интеллектуальное просветление или озарение, которое уже само по себе перенесло бы человека на новый уровень существования, сделав его едва ли не представителем нового вида. К этому прибавляется состояние душевного взлета, неописуемое чувство подъема, ликования и радости, а также обострение нравственного чувства, что совершенно поразительно и более важно как для человека, так и для всей человеческой расы, чем увеличение интеллектуальных способностей. С этим же приходит чувство, которое можно назвать чувством бессмертия, сознание вечности жизни, – не убеждение, что он ее получит, но сознание того, что он уже имеет ее. [{1}]

Бак предсказывал психическую революцию, которая приведет к появлению «сплава» всех религий и «революционной перестройке человеческой души», гак что в мире будет господствовать совершенно новая религия. Он предрекал, что бессмертие и райское блаженство будут существовать «здесь и сейчас» и свидетельство тому будет жить в каждом сердце. Сомневаться в Боге и вечной жизни станет невозможно. Такое сознание заменит самосознание, правящее сегодня человечеством, и этот переход будет столь же велик, как переход от бессознательности к самосознательности на заре цивилизации. Несомненно, это был не обычный психиатр викторианской эпохи!

Бак был выдающимся ученым и врачом, который руководил местными приютами для душевнобольных при двух самых больших больницах в Онтарио (провинция в Канаде – прим. пер.). Позже он стал профессором по психическим и нервным заболеваниям Западного университета в Лондоне, провинция Онтарио, и президентом секции психологии Британской медицинской ассоциации, а также Американской медико-психологической ассоциации. В 1867 году, в возрасте 35 лет, у него произошел важный сдвиг в сознании благодаря чтению работ Уолта Уитмена. В 1872 году, пребывая в Лондоне, Бак испытал то, что он назвал «озарением», возвращаясь в наемном экипаже домой с вечеринки, где он с друзьями читал произведения Водсворта, Шелли, Китса, Браунинга и Уитмена, Он описывал свое тогдашнее психическое состояние как тихое и спокойное, ум его пребывал под влиянием "идей, образов и эмоций, навеянных чтением и разговорами того вечера". Как написано в предисловии к "Космическому сознанию"

Внезапно, без какого-то бы ни было предупреждения, его окутало облако цвета пламени. На мгновение он подумал о пожаре – о каком-то неожиданном возгорании в большом городе. Но в следующий момент он понял, что свет внутри него. Сразу же после, этого на него низошло чувство восторга, безграничной радости, которому сопутствовало или за которым тут же последовало озарение ума, не поддающееся никакому описанию. В его мозг проникла одна мгновенная вспышка сияния Брахмы, подобная молнии, которая с тех пор освещала его жизнь. На его сердце упала одна капля блаженства Брахмы, оставив ему после себя навсегда привкус небесного. [{2}]

Много дет спустя Бак написал книгу, в которой рассматривал пробуждение космического сознания у Будды, Иисуса, Св. Павла, Магомета, Данте, Бартоломью лас Касаса, Френсиса Бэкона, Джекоба Хехмена, Уильяма Блейка, Оноре де Бальзака, Уолта Уитмена и Эдварда Карпентера. Он предположил возможность духовного пробуждения у многих других знаменитых поэтов и философов, таких, как Сократ, Сведенборг, Водсворт, Эмерсон, Теннисон и Торо. Его описания озарения имеют общие черты с литературой, которая описывает явления, называемые на Востоке признаками пробуждения Кундалини, а также перекликаются с описаниями космической истины, оставленными великими мудрецами всех традиций. Они не описывают, однако, всего спектра явлений, которые могут быть связаны с Кундалини.

Великие западные поэты, такие, как Уолт Уитмен и Т.С.Элиот, упоминают в своих загадочных двустишиях силу духовного сознания (подобно суфийским и индийским поэтам), но только индийские гуру и другие духовные учителя первыми особо выделили детали встречи человека с этой божественной энергией. Такие биографические и автобиографические материалы бесценны для изучения этого процесса. Некоторые из рассказов, которые сегодня могут прочитать жители Запада, включают работы Анандамайи Ма, Чайтаньи, Шри Ауробиндо, Йогананды, Муктананды, Кришнамурти, Миларепы, Рамакришны, Гопи Кришны и Б.С.Гоэла.

Несколько представителей западной культуры, которые шли по восточному духовному пути за учителями с Востока, также писали о процессе пробуждения Кундалини. Среди них Да Фри Джон, именующий себя духовным учителем из Нью-Джерси, у которого были световые видения с раннего детства и который позже учился у Муктананды и других учителей; Мотояма, японский парапсихолог и йог; Мать, француженка, последовательница Ауробиндо, которая со временем возглавила его организацию; Кеннет Роши, женщина из Германии, ставшая буддийской монахиней и создавшая монастырь в Калифорнии; Свами Радха, тоже уроженка Германии, которая стала йогом и основала ашрамы в Калифорнии и Канаде; Ирина Твиди, жительница Европы, которая училась в Индии у йога, вводившего в свое учение некоторые элементы суфийского пути.

Существуют авторы, написавшие о пробуждениях, которые произошли при незначительных или бессистемных занятиях, но которые подтолкнули их к исследованию восточного мистицизма. К ним относятся чилиец Мигель Серрано, бывший одно время послом в Индии, американские врачи Брух Джой, Габриель Казенс и Ричард Мосс и автор технических статей Томас Вольф. Целитель и медиум из Нью-Мехико Крис Гриском писала о глубоких духовных явлениях и паранормальных психических способностях, возникавших у нее с раннего детства, и Серрано также упоминает о "странном ощущении прохлады, которое перемещалось по позвоночнику и поднималось к мозгу", часто возникавшем у него ночью, когда он был ребенком. [{3}] Все эти авторы предлагают нам взглянуть как на сознательный, так и на спонтанный путь к пробуждению и поднятию Кундалини и помогают понять возможности и трудности этого процесса. Я нахожу, что многое их личного опыта перекликается с опытом тех представителей западной культуры, опрос которых послужил основой для создания этой книги.

Большинство учителей говорят, что пробуждение Кундалини – самый важный этап на пути духовного развития. Однако для некоторых оно является не высшим достижением, а только шагом в верном направлении, обычно пятым в системе из семи шагов. Ауробиндо рассматривал движение Кундалини как пробуждение "восходящего потока" энергии и говорил, что когда человек полностью открыт высшему сознанию, возникает "нисходящий поток", через посредство которого Божественное сознание сможет в конечном счете преобразовать условия жизни человека на этой планете.

Последующие рассказы были выбраны из работ тех святых, учителей и идущих по пути духовного развития людей, которые предоставили наиболее глубокие и подробные описания личного и наблюдаемого у других процесса пробуждения Кундалини. Я бы порекомендовал читателям обратиться непосредственно к их работам и прочесть более полное описание жизни этих учителей и мистиков для того, чтобы глубже понять процесс пробуждения.

Часть 1. САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ

ЧАЙТАНЬЯ

Биография Чайтаньи вмещает самый ранний рассказ о пробуждении Кундалини у духовного учителя йоги, который я сумел найти. [{4}] Чайтанья, родившийся в 1486 году, был основателем последней великой вишнуистской секты в Индии, его жизнь и деятельность совпадают с развитием средневековой бенгальской литературы. Зрелую часть своей жизни он провел в окружении писателей и, согласно Муджумдару, который пользовался работами многих из них при написании биографии Чайтаньи, 58 его товарищей стали более или менее знаменитыми поэтами того времени.

У матери Чайтаньи было восемь дочерей, которые умерли за восемь-десять лет до его рождения. За тринадцать месяцев до его рождения отец почувствовал, как в его голову вошел божественный свет и перешел к его жене, у которой после этого было видение, что ей поклоняется много богов. При рождении Чайтаньи на его стопе обнаружили знаки флага, грома, морской раковины, диска и рыбы. Его дед, известный астролог, опираясь на его гороскоп и осмотрев ребенка, подсчитал, что у него было 32 физических знака великого человека. Говорили, что когда он плакал, единственным, что могло успокоить его, было произнесение имени Хари (что означает снимающий грехи; это имя Кришны).

Существует много рассказов о его очаровании, одаренности и недостойном поведении Он был неугомонным и не по летам развитым, легко получал то, что хотел, но временами впадал в ярость и как-то раз так ударил мать, что она потеряла сознание. Ему хотелось, кроме всего прочего, заполучить в руки летящую птицу, звезды и луну, и когда ему это не удавалось, у него случались вспышки раздражения. Когда он пошел в школу, то стал еще более неуправляемым. Вместе с друзьями он участвовал в драках и проказах по всему городу. Он смеялся над другими ребятами, брызгал или плевал водой в тех, кто купался в Ганге, или хватал их за ноги под водой, лил воду на головы медитирующих, воровал у совершавших омовения предметы для отправления ритуалов и жертвенную пищу, а также менял одежду купающихся мужчин и женщин. Часто жители города ловили его за такие проделки, но не могли долго на него сердиться.

Когда его старший брат стал монахом и оставил семью, Чайтанья успокоился и превратился в очень послушного ребенка, обещая родителям, что примет на себя обязанности их старшего сына. Отец боялся, что младший сын в конце концов тоже уйдет в монастырь, и поэтому мальчика забрали из школы. Тогда он стал совершенно неуправляем и доставлял немало хлопот родителям, пока отец не смягчился и не позволил ему опять посещать занятия. Отец умер, когда Чайтанье было одиннадцать лет.

В пору взросления у Чайтаньи продолжали возникать вспышки необузданной ярости, и однажды он переломал все в доме. На следующий день он дал матери два слитка золота, о происхождении которых никогда ничего не упоминалось. После этого происшествия он обратил все свое внимание на учебу и вскоре стал лучшим учеником. В возрасте шестнадцати лет он закончил школу и стал учителем в доме одного из горожан, который нанял его для преподавания грамматики своему сыну и другим молодым людям. Он был обаятелен и невероятно красив, и за ним по пятам часто следовали группки учеников, которых он вовлекал в диалектические и философские споры. В этот период жизни с ним произошел примечательный случай: он впал в транс и, пребывая в нем, "произносил непонятные слова, катался по земле, ломал предметы, очень громко кричал, прыгал и замахивался на людей, как бы собираясь их ударить, а потом вдруг застыл совершенно неподвижно…". Когда друзья принесли ему притирания, которые, по их мнению, должны были его успокоить, он закричал на них "Мое имя Вишвамбхар,[4]4
  Вишвамбхар – одно из имен бога Вишну, который поддерживает вселенную.


[Закрыть] потому что я держу мир, я – Он, но кто узнает меня?". После этого он набросился на людей, стоящих рядом. [{5}] Некоторые подумали, что он одержим демоном. Но через некоторое время он пришел в себя.

Чайтанья женился на прекрасной девушке, однако вскоре после свадьбы, когда он давал лекцию в другой провинции, ее укусила змея, и она умерла. Он сильно тосковал по жене, но в конце концов женился на другой красивой женщине из состоятельной семьи.

В 1508 году Чайтанья пошел в Гаю, чтобы исполнить нужные ритуалы на могиле отца, и встретил Ишвара Пури, духовного учителя, который посвятил его и дал ему мантру из десяти слогов. Чайтанья начал медитировать над мантрой, быстро впал в экстатическое состояние и начал громко оплакивать Кришну. Когда умом его начала все больше овладевать мысль об этом святом, он решил отправиться в Матхуру искать его. В пути он услышал божественный голос, который сказал: "Время идти в Матхуру еще не пришло… ты Господь Вайкунтха, нисшедший дабы спасти людей. Ты распространишь прему (любовь) и бхакти (преданность) по всему миру. Мы – твои рабы. Ты – Учитель, Господь всего, тебе нельзя будет перечить, но сейчас иди домой, пожалуйста, и приходи в Матхуру позже". [{6}]

Он вернулся домой совершенно другим человеком. Когда он начал рассказывать своим друзьям о том, что с ним случилось, то внезапно оборвал рассказ и стал причитать, повторяя имя Кришны снова и снова. Поток духовной любви, излучаемый им, казался друзьям безграничным. После этого он часто впадал в состояние экстаза, обращался к Кришне, а иногда падал или катался по земле. Бхакти, или преданное служение, не была еще обычной в Индии, но группа верующих терпеливо ждала своего спасителя. Они пришли к Чайтанье и объявили его появление на свет ответом на их молитвы.

Его экстатические трансы мешали преподаванию грамматики, так как во время занятий он разражался длинными речами о величии Кришны и преимуществе поклонения ему, и большую часть того, что он говорил, ученики не понимали. Временами он падал на землю, начинал кататься по ней, трястись и плакать, но позднее не помнил этого. В конечном итоге ему пришлось отказаться от преподавания из-за многочисленных жалоб.

Чайтанья стал робким и смиренным, кланялся и падал к ногам вишнуитов, членов религиозной секты, над которыми раньше насмехался. Он стирал им одежды и носил им домой предметы для отправления ритуалов, которые они брали с собой. Он советовал им исполнять киртан (религиозное пение и танцы), чтобы Кришна сам пришел к ним. Его приводили в ярость оскорбления вишнуитов, и он угрожал убить обидчиков. Временами он восклицал: "Я он! Я он!". Иногда в своем горячечном состоянии он залазил на дерево, а потом внезапно прыгал вниз и падал на землю с закрытыми глазами. Он скрипел зубами, издавая ужасные звуки, кувыркался и катался по земле. Многие считали его сумасшедшим. Однако высокочтимый праведник Скривас, увидев его, сказал, что он нормален, но что он страдает от «маха-бхакти-йоги» (великой преданности единения). [{7}]

У главы вишнуитов стали появляться сны и видения, в которых Чайтанья был его Господом и учителем, и такие же видения были у Скриваса во время церемоний посвящения. Вскоре Чайтанья начал собирать большую группу приверженцев, которые верили, что он – это воплощенный Кришна. Выяснилось, что он может читать мысли людей: он давал им то, чего они хотели, еще до того, как они высказывали желание вслух. Ему было 24 года, и многие из его последователей были старше его, это были высокообразованные и опытные ученые, но они никогда не колебались в своей вере в Чайтанью. Он часто появлялся перед людьми в форме Вишну, с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках. Они лишались сознания, а потом падали к его ногам. Однажды им овладела странная депрессия и, чувствуя, что в нем нет любви к богу, он бросился в Ганг, чтобы покончить с жизнью Его вытащили два его последователя.

После нескольких месяцев проповеди служения и преданности Кришне у Чайтаньи была стычка с несколькими учениками, которые ушли от него в гневе и с жаждой мести в сердце. Он чувствовал, что единственным способом исправить этот эпизод в карме было стать монахом, потому что монахов никто не ненавидел и все уважали, и, таким образом, огорчившие его ученики в конце концов тоже припадут к его стопам. Он оставил свою семью и имущество и стал саньясином (монахом, который дал обет бедности) и с тех пор сердился, если кто-то сравнивал его с божеством. Он много путешествовал, часто встречая в пути ученых и руководителей духовных групп и обращая их в последователей поклонения Кришне. Он ввел пение "Харе Кришна" при медитации, поощрял это пение в группах, включая и семьи, и позже возникла традиция исполнения этой песни большими группами людей, ходившими по городу с музыкальными инструментами.