Текст книги "Ошо. История жизни независимого мистика"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Соавторы: Васант Джоши
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц)

«…как капля росы скатывается с лепестка лотоса в океан. В каком-то смысле капля росы исчезает; в другом смысле она становится самим океаном, она становится океанической. Когда капля росы еще катится по лепестку лотоса, возникает некое естественное колебание, а именно. „Я вот-вот исчезну в бесконечном океане. Если я чуть помедлю, у меня будет немного времени“. Но коль скоро капля росы растворилась в океане, исчезла, появилась невероятная радость от того, что, с другой стороны, началась новая история; капля росы уже не она сама, а бесконечный океан».

Само по себе это событие стало в известном смысле чудом, хотя ничего чудесного в нем не было. Бутон раскрылся; тайное стало явным. Появление цветка есть чудо и не чудо. Это чудо в том отношении, что семечко превратилось в нечто невероятное, и это не чудо, потому что это завершение естественного процесса развития. Ошо часто цитирует мистика Кабира, который наиболее полно описывает процесс просветления Ошо. Ошо говорит:

«Вселенная – это пространство, наполненное энергией, а жизнь – это ее кристаллизация. То, что мы воспринимаем как материю, то, что мы видим как камень, это тоже энергия. То, что нам видится как жизнь, то, что мы пережили мысленно, что ощущается нами как сознание, также есть разновидность энергии. Целый космос, волны ли это моря или сосны в лесу, или песчинки, или звезды в небе, или то, что находится внутри нас самих – все это проявления некой энергии во всей бесконечности форм и способов ее существования.

Трудно сказать, где мы начинаемся и где заканчиваемся. Одинаково трудно сказать, где заканчивается наше тело. Тело, которое мы воспринимаем как конечное, само по себе не имеет границ. Если солнце, находящееся за миллионы километров от нас, вдруг погаснет, мы немедленно замерзнем насмерть. Это означает, что солнце постоянно присутствует в наших телах, оно является частью нашего тела. Как только оно утратит свою мощь, мы погибнем. Жар солнца – это тепло наших тел.

Вокруг нас существует океан воздушных потоков, из которого мы получаем жизненную энергию, дыхание жизни. Если перекрыть доступ воздуха, мы немедленно умрем. Где заканчивается наше тело? Если постичь его всецело, вы поймете, что наше тело – это вся Вселенная. Наше тело бесконечно и безгранично. И если вы в своих исканиях шли в верном направлении, вы поймете, что сосредоточие жизни находится везде и распространено повсюду. Но чтобы познать это, изучить это, главное состоит в понимании того, что мы сами становимся энергией, обладающей невероятной жизненной силой.

То, что я называю медитацией, – еще одно название для освобождения любым способом потоков энергии, которая заблокирована внутри нас. Когда вы входите в медитацию, скрытая энергия может высвободиться с такой силой, что способна соединиться с внешней энергией. Но как только устанавливается эта связь, мы уподобляемся листьям, плывущим по бесконечному океану ветров. Затем обособленность нашего существования утрачивается, и мы становимся частицей неизмеримого.

Что известно нам о том, как становятся частицей неизмеримого? До сегодняшнего момента человек всеми способами пытался выразить это словами, но это невозможно выразить словесно. Кабир говорит: „Я искал его и нашел весьма много. И в ходе поисков его самого я утратил самого себя. Разумеется, он был найден, но только после того, как я уже не был собой. Кто сейчас может сказать, что есть то, что я нашел? И каким словом это назвать?“ Что сказал Кабир после того, как в первый раз прошел через это и, как следствие, изменился? Когда он в первый раз познал Бога, он сказал: „Это похоже на то, что чувствует капля, упавшая в океан“».

Вот его собственные слова:

 
Искать, мой друг, искать!
Кабир утратил сам себя —
Так капля исчезает в океане.
И как найти ее опять?
 

Кабир в ходе своих поисков потерял сам себя. Капля исчезла в океане, то есть произошедшее уже невозможно изменить. Но он изменил это позже, и эта перемена была очень значительной. Позднее он сказал, что то, что он сказал перед этим, было неверным – он ошибался, говоря это. Это был не тот случай, когда капля падает в море, но когда море само входит в каплю. Если капля сливается с океаном, существует шанс извлечь ее обратно, но это куда более трудно, нежели в том случае, когда океан вливается в каплю. А в случае, когда капля сливается с океаном, капля могла бы что-то рассказать об этом. Но это невероятно сложно – сказать хоть что-то о том, что происходит, когда само море вливается в каплю.

 
Поэтому позже он сказал:
Искать, мой друг, искать,
Кабир утратил сам себя,
Так капля поглотила океан.
И как найти его опять?
 

Ошо настойчиво повторял, что просветление уже существует, оно является неотделимой частью нашего существования, это не та вещь, которая достигается где-то в будущем. Как указывает Ошо, просветление вполне нам доступно, каждый может просто «освободиться в него». Он объясняет:

«Просветленная личность – это не та, что достигла вершины, не тот человек, кто взобрался на верхнюю ступень лестницы. Все вы взбираетесь по лестнице… нуждаетесь в лестнице. Просветление – это не есть последняя ступень лестницы, просветление – это схождение с лестницы, окончательный спуск, с тем, что вы, придя в свое естественное состояние, никогда не попросите для себя другую лестницу».

Ошо предостерегает нас от того, чтобы спрашивать каких-то разъяснений в отношении просветления, потому что они могут сбить с толку ищущих его. Используя описание Шри Ауробиндо[26]26
  Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950) – индийский философ, поэт, революционер, йог, гуру и основатель интегральной йоги. Шри Ауробиндо стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли.


[Закрыть] о «сверхсознании» в качестве примера, Ошо поясняет:

«Просветление является естественным состоянием. Это не есть некое „сверхсознание“, „суперментальность“. Избегайте Шри Ауробиндо и его терминологии. Это все игры разума. Оно (просветление) не что-то очень особенное; оно весьма обыденно. Оно настолько обыденно, что даже не стоит похваляться им».

История, которая последовала за просветлением Ошо – это совсем другая история, в том смысле, что она не имела ничего общего с его прошлым. С того момента он ничего не делал, потому что его эго – в смысле делателя и делаемого – перестало существовать. «В ту ночь я был опустошен и был наполнен».

«Я стал не-существующим и сделался существованием. В ту ночь я умер и был возрожден. Но тот, кто был рожден заново, не имеет ничего общего с тем, кто умер, здесь нет преемственности… Тот, кто умер, умер окончательно, от него ничего не осталось… даже тени. Оно умирает абсолютно, безвозвратно… В тот день 21 марта человек, который прожил множество жизней в течение тысячелетий, просто умер. Иное существо, абсолютно новое, ничем не связанное со старым, начало свое существование».

Переживание той «смерти» носило религиозный характер в его чистейшем и первоначальном смысле. Ошо продолжает:

«Религия просто дает вам абсолютную смерть. Может быть, поэтому целый день, предшествовавший тому событию, я испытывал навязчивое состояние, будто я вот-вот умру – и я действительно умер. Я уже познал много других смертей, но они не могли идти ни в какое сравнение с этой, это были частичные смерти. Иногда тело умирает, иногда умирает часть разума, иногда умирает часть эго, но, поскольку сам человек причастен к этому, какая-то часть остается. Обновленный много раз, перекрашенный много раз, немного измененный там и сям, но все же частично оставшийся самим собой; сохраняется преемственность. В ту ночь смерть была полной. В ту ночь я одновременно встретил смерть и Бога».

Событие той ночи, однако, не изменило повседневной жизни Ошо. Он продолжал ходить в колледж, когда считал нужным это делать, в большей степени предаваясь чтению и письму. Чтение, которым он был занят до этого, было тем не менее потом перенаправлено на другие цели. До просветления чтение было частью его собственных поисков, в то время как после события оно стало частью его работы в помощь тем, кто еще находился в поисках. Чтение помогло Ошо познакомиться с настроениями, существовавшими в умах, с исследованиями и терминологией, а также дало ему возможность распространять свои мысли и делиться опытом самым современным в контексте текущего времени образом. Как ни невероятно, это звучит, Ошо в течение своей жизни прочел более 80 000 книг на почти 400 тем. О своей любви к книгам Ошо говорит:

«Я собираю книги со времен учебы в средней школе. Вы удивитесь, но ко времени получения аттестата я прочел тысячи книг и собрал сотни великих шедевров. Я прочел Калила Гибрана[27]27
  Калил Гибран (1883–1931) американский поэт, философ и художник, ливанец по происхождению, наиболее известен сборником своих духовных поэм «Пророк», вышедшим в 1923 г. Одно из главных достоинств его творчества – органичный сплав восточных и западных философских доктрин. Его произведения являются бестселлерами наравне с Шекспиром и Лао-цзы.


[Закрыть], Достоевского, Толстого, Чехова, Горького, Тургенева – все, что относится к лучшему из написанного. К промежуточному экзамену в университете я прочел Сократа, Платона, Аристотеля, Бертрана Рассела – всех философов, книги которых я мог найти в каких-либо библиотеках, во всех книжных магазинах или одолжить у кого-то на время.

В Джабалпуре было одно замечательное место, куда я приходил каждый день. Я проводил там по крайней мере один-два часа. Оно называлось „Воровской рынок“, там продавались ворованные вещи, и я присматривал там краденые книги, потому что множество людей крали книги и продавали их, и я находил там такие прекрасные книги! Там я нашел свою первую книгу Гурджиева и „В поисках чудесного“ Успенского»[28]28
  Успенский Петр Демьянович (1878–1947) – русский философ, теософ, журналист и писатель, математик по образованию. Одним из первых высказал идею плодотворности психологии и эзотерики как способа достижения более высокого уровня осмысленности жизни человека. Известен также как сподвижник Г. И. Гурджиева и соавтор их общего учения о саморазвитии. Последняя книга Успенского «Фрагменты неизвестного учения» была опубликована Гурджиевым под названием «В поисках чудесного».


[Закрыть].

Ошо писал на хинди для различных газет и журналов. Его слог и стиль был исключительно поэтичным, а мысли были глубокими и емкими. Он также был востребован в качестве участника дискуссий в Джабалпуре и других больших городах. Его беседы были оригинальны, остры и правдивы.

Все то время, что Ошо учился в школе в Джабалпуре, бабушка со стороны отца очень старалась его женить. Она все время давила на его семью, в особенности на отца Ошо, Дадду, чтобы составить брак внука. Друзья Дадды тоже старались устроить женитьбу Ошо, но Дадда сомневался, стоит ли даже заговаривать с сыном об этом. Он очень хорошо понимал, что надо найти подходящий случай, чтобы поговорить с ним о женитьбе, потому что если Ошо скажет «нет», то придется покончить со всей этой затеей.

Тем не менее, когда Ошо вернулся домой после окончания университета, Дадда околичностями, через его друзей, попытался выяснить, заинтересован ли его сын в женитьбе. Ошо же считал, что Дадда должен задать этот вопрос сам, напрямую. Дадда колебался; наконец он попросил мать Ошо пойти и поговорить с ним об этом. Вот как Ошо описывает этот эпизод:

«Однажды поздно вечером она присела ко мне на кровать и спросила, что я думаю о женитьбе. Вот я и сказал: „Я еще не женат, значит, у меня нет никакого опыта на этот счет. Ты хорошо все это знаешь, у тебя есть опыт, вот ты и скажи мне. Отложим это на пятнадцать дней, обдумай все, прикинь, и если ты почувствуешь, что пришла к какому-то решению, потом просто прикажи мне. Я обязательно выполню твой приказ. Не спрашивай моего мнения. У меня его нет, потому что нет опыта. У тебя же он есть. Если б у тебя опять был выбор, ты бы вышла замуж?“

„Ты пытаешься меня запутать“, – сказала она.

„Отложи на время, подумай и реши, как считаешь нужным, – сказал я. – Я подожду две недели, потом можешь мне приказать. Я последую твоему приказу, потому что сам я не знаю“.

Эти две недели она пребывала в беспокойстве. Она не могла спать, потому что знала – если она прикажет мне жениться, я последую ее приказу. Тогда она будет отвечать за все, а не я. Поэтому через две недели она сказала: „Я не собираюсь что-то говорить, потому что оглядываясь на мой собственный опыт, я не хочу для тебя такой жизни. Сейчас я не могу тебе что-то сказать“.

Вот так я и остался неженатым. Если откровенно, на самом деле я был не готов к браку, совершенно не стремился к этому».

В 1955 г. Ошо получил степень бакалавра философии и начал готовиться к получению звания магистра в хорошо известном университете города Саугара. В Саугаре он два года жил в студенческом общежитии. В 1957 г. он в числе первых получил степень магистра философии и был признан одним из самых способных студентов университета. Несмотря на то что он был награжден золотой медалью, эта честь не слишком много для него значила. Вот, со слов Ошо, история этой медали:

«Я считался первым в университете и завоевал золотую медаль. Но раз я обещал (если он получит золотую медаль, то выбросит ее тут же, в университете), поэтому должен был бросить золотую медаль в колодец на глазах у всех. Там собрался весь университет, и я выбросил золотую медаль. Я сказал: „Вместе с ней я бросаю самую мысль о том, что я лучший в университете, чтобы никто не мог чувствовать себя ниже меня. Я просто никто“».

Ошо невероятно наслаждался этими двумя годами учебы, потому что мог погрузиться с головой в чтение книг из обширной университетской библиотеки и в то же время любоваться прекрасным видом окружающих холмов. Гораздо больше времени, нежели посещение лекций, Ошо проводил за чтением в библиотеке и бродя ночью под звездным небом, наслаждаясь каплями дождя или гуляя по холмам. Даже на каникулах, когда библиотека была закрыта, его можно было обнаружить на лужайке у библиотеки или гуляющим на природе в своем собственном обществе.

Жизнь Ошо в течение этих двух лет в Саугаре оставалась такой же интересной, как и обычно, и отражала основные качества его характера, те, что он выказывал всегда – бунтарство и склонность к экспериментам. Ему было все равно, с кем или чем вступать в конфронтацию – с диктатом ли семьи, общества, школы или с религией.

Ошо поясняет, что человек не становится внутренне цельным. Он уже является таковым в глубине души, хотя по периферии у него много беспорядка; следовательно, ему необходимо единственно двигаться внутрь самого себя. И чем глубже человек уходит в себя, тем очевиднее ему самому, насколько он целен. Как найти в себе такое? На этот счет он советует:

«Делать только то, что доставляет вам радость. Если вам что-то не нравится, не занимайтесь этим».

Ошо ссылается на собственный опыт:

«В дни учебы в университете я обычно делал нечто, из-за чего люди принимали меня за сумасшедшего: я внезапно останавливался… и оставался на месте на полчаса, на час, пока мне вновь не хотелось идти дальше. Мои преподаватели так пугались, что, если это случалось во время экзаменов, они сажали меня в автомобиль и отвозили в университетскую столовую, Они высаживали меня у дверей и следили, дошел ли я до своего стола или нет? Если я принимал ванну и внезапно понимал, что перестал получать от этого удовольствие, я немедленно бросал это занятие. Какой в этом прок? Если я что-то ел и вдруг понимал, что перестал получать удовольствие от пищи, я сразу же оставлял еду».

Подобным образом однажды во время своих школьных дней в Гадарваре Ошо в середине урока математики встал и сказал учителю, что он уходит и не вернется, потому что ему не нравятся занятия. «И постепенно, – указывает Ошо, – это стало ключевым условием. Неожиданно я понял, что когда вы получаете от чего-либо удовольствие, вы сконцентрированы. Удовольствие – это просто звучание концентрированности. Если вам не нравится что-либо, вы рассеяны».

Каждый может представить жизнь Ошо в развитии, поняв его эксперименты с тремя гунами – тремя основными свойствами, из которых состоит человеческая личность. Человек со свойствами тамас гуна неактивен, инертен и ленив; тот, у кого главная составляющая раджас гуна, выказывает усиленную активность или страсть; а личности саттва гуна свойственны безмятежность, спокойствие и мудрость. Господь Кришна разработал теорию трех этих гун в Бхагавад Гита[29]29
  Бхагавад Гита (на санскрите – «Божественная песнь») – памятник древнеиндийской литературы, часть «Махабхараты», состоящей из 700 стихов, один из священных текстов индуизма, содержащий основные положения индуистской философии. Считается, что «Бхагавад Гита», будучи одним из самых значимых памятников мировой духовной сферы, вполне может служить практическим руководством для повседневной жизни. Содержание «Бхагавад Гита» представляет собой философскую беседу между Кришной, к которому обращаются как к Бхагвану, т. е. Богу, и Арджуной перед началом битвы между кланами двоюродных братьев – Кауравами и Пандавами.


[Закрыть]. Ошо в своих дискуссиях о «Бхагавад Гита» на хинди дал подробное разъяснение этих гун или свойств.

В общем, все эти три гуны присутствуют во всех индивидуумах в разных соотношениях. Смешение трех гун каждой личности составляет ее индивидуальность. Неважно, какое из качеств доминирует в личности, два остальных также присутствуют, возможно, в дремлющем состоянии.

Комментируя Будд прошлых времен – Иисуса, Мохаммеда, Лао-цзы, Раману Махариши и Кришну, Ошо замечает:

«Раджас было основным способом выражения для Иисуса и Мохаммеда. Тамас было в основном свойственен Лао-цзы и Рамане Махариши[30]30
  Рамана Махариши – Шри Рамана Махариши (1879–1950) – индийский философ и мудрец. Настоящее имя – Венкатараман Айяр, однако ученики называли его Махариши, что означает «великий мудрец», а имя Рамана – это сокращение от его полного имени. В 16 лет через переживание смерти пришел к просветлению, покинул дом и до конца физического существования жил у священной горы Аруначале, где впоследствии вырос его ашрам.


[Закрыть]. Но Кришна в качестве средств самовыражения использовал все три свойства одновременно. Просто как у равностороннего треугольника есть три одинаковые стороны, в личности Кришны присутствовали все три этих свойства в одинаковой мере».

Вследствие этого Кришна нематериален, и его жизнь и деятельность, таким образом, понимались неправильно. В противоположность этому Будда, Лао-цзы, Мохаммед и Иисус совершенно материальны, поскольку они выказывают какое-то одно преобладающее свойство. Ошо проявлял все три гуны, как это было у Кришны, но с одним отличием – он использовал их последовательно, а не одновременно.

«По моему мнению, это наиболее научный способ действия, и вот поэтому я и выбрал этот путь», —

говорит Ошо.

Рассуждая далее о сходствах личности Кришны и своей, Ошо объясняет:

«Во мне тоже будет присутствовать нематериальность, но не в такой большой степени, как в Кришне. Существует другая возможность, которую я использовал в моих собственных экспериментах. В каждом человеке представлены все три гуны, и личность может быть совершенной и цельной только в том случае, когда используются все три качества. Ни одну из гун не следует подавлять. Кришна не был за такое подавление, и я против такого подавления. Что бы там ни было в личности, все должно быть использовано творчески».

В течение раннего периода его жизни Ошо часто считали ленивым и бесполезным семье. Это происходило из-за того, что он экспериментировал со своим тамас (инертность, пассивность).

«В первые годы моей жизни я провел как Лао-цзы, экспериментируя с тайнами тамас гуны. Моя связь с Лао-цзы, таким образом, была всеобъемлющей. Я был пассивен во всем; пассивность – это было то, чего я искал. Насколько это было возможно, я ничего не делал, только если этого никак нельзя было избежать, или делал нечто по принуждению. Я ни рукой, ни ногой не желал шевелить без веской причины».

Ошо живописует это следующим образом:

«Дома сложилось такое положение, что моя мать, сидя передо мной, настойчиво повторяла: „Некого больше послать, и я хочу, чтобы кое-кто сходил на рынок и принес овощей“. Я слышал это и безучастно сидел напротив нее. Я сознавал, что, если даже дом загорится и она скажет мне: „Дом горит, и некому больше гасить его“, единственное, что я бы сделал, так это молча наблюдал за пожаром, отдавая себе полный отчет в происходящем».

В течение этого времени в его экспериментах с тремя Гунами самым значимым для Ошо стало качество пассивности.

«В моих собственных экспериментах я решил в определенный период времени выделять только одно качество – одно на отдельном отрезке времени. Вначале я выбрал тамас… потому что это качество является основным в каждом человеке. Когда ребенок развивается в материнской утробе в течение девяти месяцев, он живет в этой гуне. Ребенок ничего не делает по своей воле. Он находится в условии полной пассивности».

Ошо считает эту гуну не только самой главной, но также показывает то, насколько значимо в духовном смысле состояние пассивности в материнской утробе.

«Ребенок в материнской утробе пребывает в совершенном покое. Его память спрятана глубоко в подсознании. Опыт девятимесячного пребывания в материнской утробе – это совершенное блаженство, потому что там ничего не приходится делать… Это для вас чистое существование – просто бытие. Это состояние очень схоже с тем, которое мы называем раскрепощением».

Таким образом, Ошо учит, что поиски молчаливо-блаженного состояния не случайны – поскольку они соотносятся с нашим глубоким бессознательным, это поиски блаженного состояния ребенка в материнской утробе. Но есть одно ключевое отличие между существованием в утробе и любыми попытками снова его пережить. Существование в утробе является биологическим процессом роста, и ребенок не осознает этого состояния, но в воспоминаниях или в повторном переживании этого состояния на пике духовного опыта человек полностью осознает происходящее. Ошо использует метафору для описания действия тамас гуны:

«Пассивность – это фундамент, а блаженная тишина – это конек на крыше. Тот дом, который мы называем жизнью, зиждется на основании пассивности. Серединное строение – это активная часть, а купол храма – это высшее блаженство. По моему мнению, таково строение жизни. Вот почему… я практиковал пассивность в первой половине моей жизни».

В ходе экспериментов Ошо с каждой из трех гун был один постоянный фактор – его наблюдательность, его осознанность, его постоянное внимание по отношению к каждому из состояний как независимого наблюдателя. Он описывает природу его осознанности при помощи следующей истории:

«На последнем году обучения в университете у меня был один преподаватель философии. Как многие преподаватели философии, он был упрям и чудаковат. Он был упрям в его нежелании смотреть на какую-либо женщину. К несчастью, в его группе было только два студента – я сам и юная девушка.

Таким образом, ему пришлось преподавать нам… с закрытыми глазами.

Для меня это было необыкновенное везение, потому что пока он читал лекцию, я мог поспать. Тем не менее этот преподаватель был от меня в восторге, потому что думал, что я также придерживаюсь правила не смотреть на женщин и что во всем университете есть хотя бы еще один человек, не желающий видеть женщин. Таким образом много раз, когда он встречался со мной наедине, он говорил мне, что я единственный, кто его понимает.

Но однажды этот мой образ был испорчен. У этого преподавателя была еще одна привычка. Он не признавал часовой продолжительности лекций. Поэтому в университете ему всегда отводили последнюю лекцию. Он говорил: „В моей власти, когда начать лекцию, хотя не в моей власти, когда ее закончить“. Таким образом, его лекция могла закончиться через шестьдесят или восемьдесят минут, или даже через девяносто: для него это не имело значения. Между мной и той девушкой была договоренность, что она разбудит меня, когда лекция будет подходить к концу. Однако в один прекрасный день посередине лекции ее вызвали по какому-то срочному делу, и она ушла. Я продолжал спать, преподаватель продолжал читать лекцию. Когда время вышло и он открыл глаза, то обнаружил, что я сплю. Он разбудил меня и спросил, почему я спал. Я сказал ему: „Теперь, когда вы нашли меня спящим, я хотел вам сказать, что я спал все дни напролет, что я не ссорился с молодыми женщинами и что спать под ваши лекции очень приятно“».

В те годы сон был для Ошо разновидностью медитации. В течение своих экспериментов со сном он пришел к пониманию того, что Кришна передал Арджуне:

«Даже если весь остальной мир погружен в ночной сон, мудрец всегда бодрствует». Ошо экспериментировал с бодрствованием во сне, как бы наблюдая за собой со стороны. Это отличающееся ото сна явление, в котором человек пребывает в бессознательном состоянии. Ошо открыл, что если человек остается в сонном состоянии дольше, чем того требует тело, тогда «…некто внутри вас остается в сознании и наблюдает за тем, что происходит вокруг вас… тогда внутри вас начинает раздаваться некий звук, который будит вас».

Ошо описывает свою жизнь в университете в Саугаре в течение периода пассивности:

«Своим основным принципом я сделал отказ от любой деятельности. За те два года, что я прожил в университетском общежитии, я ни разу не убирал комнату, не вымел в ней пол. Я поставил койку рядом со входом таким образом, чтобы прыгать в нее прямо от двери и выпрыгивать из нее прямо в коридор. Я мог выскакивать сразу из комнаты. Зачем без надобности пересекать всю комнату? – решил я. И зачем мне было заходить в комнату и еще убираться в ней? В этом решении было еще и нечто забавное.

Мебель стояла на тех же местах, как до того, как я здесь поселился, никаких перестановок сделано не было. Ничего, кроме необходимого минимума, не делалось. Вносить какие-то изменения означало необходимость что-то делать, поэтому все оставалось на своих местах. Но благодаря этому было положено начало уникальному опыту, когда по каждой гуне был проведен свой эксперимент. Неважно, сколько мусора скопилось в моей комнате, это мне совершенно не мешало. Я научился жить в этих условиях так же, как если бы жил в тщательно прибранном месте.

В университете, где я учился, новые здания к тому моменту построены не были, его открыли недавно, и в качестве общежития использовались бывшие военные казармы. Поскольку казармы находились далеко в лесу, в них частенько заползали змеи. Я много раз наблюдал за этими змеями, лежа на койке. Змеи приползали, отдыхали в моей комнате и уползали. Ни они меня ни разу не побеспокоили, ни я им не мешал».

В этих его экспериментах со сном и пассивностью Ошо также обрел опыт с состоянием не-ума, или опыт пребывания без мыслей, то есть в состоянии чистого сознания.

«В те дни я обычно лежал на койке, безучастно созерцая потолок. После долгого времени я пришел к пониманию, что Мехер Баба[31]31
  Мехер Баба (Сострадательный Отец) – настоящее имя – Мерван Шериар Ирани (1894–1969) – индийский мистик и духовный учитель, в 1954 г. публично провозгласивший себя воплощением Бога (аватаром), который принял человеческий облик только из сострадания к людям. Его учение включает в себя элементы суфизма, индуизма, теософии и оригинальную космогоническую теорию. Гробница Мехер Бабы до сих пор является предметом паломничества.


[Закрыть] медитировал только таким образом. Я делал это без малейшего усилия, потому что чем еще можно заниматься, лежа на койке? Если ты выспался, можно только смотреть в потолок, даже не мигая. Зачем мигать? Это ведь тоже вид деятельности. Тоже часть какой-то активности. Я просто продолжал лежать тали Делать было нечего. Если вы остаетесь в лежачем положении подобным образом, просто глядя в потолок в течение часа или двух, вы обнаружите, что ваш разум делается чистым – как безоблачное небо, просто без единой мысли. Если кто-то способен сделать пассивность целью жизни, он может испытывать такое безмыслие очень естественно и легко».

Состояние ничегонеделания и ничегонедумания открыли Ошо дверь божественной славы.

«В те дни я не верил ни в Бога, ни в существование души. Единственным поводом к этому неверию было то, что верить во что-то означало необходимость что-то делать. Атеизм – большое подспорье для пассивности, потому что если Бог существует, ради него следует выполнять какую-то работу. Но лучезарный образ Бога и души начали являться мне воочию без какой бы то ни было веры в Бога с моей стороны, просто через мое безмолвное лежание на койке. Я не отказывался от пассивности до тех пор, пока она не оставила меня сама. До этого момента я решил продолжать такое существование – то есть ничего не делать».

Как было пояснено ранее, Ошо пребывал в состоянии тамас, пассивности, в течение его школьных лет и времени, учебы в колледже. Но после получения степени магистра он перешел к состоянию раджас гуна и стал очень активен. Он оставался в состоянии пламенного раджас в течение нескольких следующих лет – до того, как стал проявлять свойства прохладного саттва гуна и наконец постоянно поселился в 1974 г. в г. Пуна.