355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни? » Текст книги (страница 7)
Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни?
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 04:44

Текст книги "Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни?"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

Будда полностью изменил язык, он полностью изменил философский стиль. Никогда еще в мире не было такого оригинального человека. Его было практически невозможно понять, потому что он говорил на другом языке и нес в мир совершенно новое видение.

Человек, который не верит в душу, стар как мир, в его позиции нет ничего нового. Маркс не говорит ничего нового. Тысячелетиями существовали атеисты, отрицающие душу и перерождение. Ни Махавара, ни Патанджали не говорят ничего нового, потому что всегда были люди, которые верили в душу и в перевоплощение.

Будда приносит истинное, оригинальное видение. Он говорит, что души нет, а перевоплощение есть. Это квантовый скачок.

Поэтому, когда я говорю, что он ученый, это действительно так. И если вы поймете язык современной физики, вы сможете понять Будду. На самом деле, понять Будду без понимания современной физики невозможно. Современная физика впервые провела параллель. Хайзенберг, Планк и Эйнштейн провели параллель. Материя исчезла, есть только энергия, в которой нет ни «Я», ни материи. Будда говорит то же самое: анатта, не-«Я».

Как это согласуется с научными фактами?

Прекрасно согласуется. На самом деле, когда ты спрашиваешь, как это согласуется с научными фактами, ты представляешь себе науку девятнадцатого века, ты не знаешь современной науки, ты не знаешь о ее последних достижениях. Твое представление о науке ортодоксально, оно безнадежно устарело. В науке произошли невероятные изменения. Если бы Ньютон вернулся, он не смог бы понять науку, потому что она настолько изменилась, и ее взгляды стали настолько удивительными, что ученые говорят как метафизики, как мистики. Они не говорят как математики, они говорят как мистики и поэты.

Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы.

Нет, ты не сможешь понять это интеллектуально, потому что твое нечто, не имеющее формы, снова обретет некую форму. Как ты можешь представить себе нечто, не имеющее формы? Со словом все в порядке, но как только ты попробуешь представить нечто, не имеющее формы, оно немедленно начнет обретать форму, так как представить можно только форму, лишенное формы представить невозможно. Это пустые слова.

Можешь продолжать называть Бога лишенным формы, но ты не можешь его представить. Когда люди, которые говорят о Боге, лишенном формы, идут ему молиться, они все равно молятся перед формой. Есть статуя, ритуал, идол, божество, форма. Даже такой человек, как Шанкара, постоянно говорит о том, что лишено формы и всяких атрибутов – ниргуна. Но поклоняется он и молится сагуне – с атрибутами, с формой, потому что представить себе нечто, не имеющее формы, невозможно. Представляется только форма. Или все, что ты можешь себе представить, в силу самой возможности быть представленным, принимает форму. Поэтому это лишь смутная идея.

Ты говоришь: «Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы». Нет, дело здесь не в смутном понимании. Понять это интеллектуально невозможно. Только медитативно, экзистенциально. Ты не разберешься в этом при помощи интеллекта, нужно просто глубже войти в медитацию и открыть новое измерение видения.

Никто так не подчеркивал важность медитации, как Будда. Весь его метод – это медитация.

Что же такое медитация? Медитация – это постепенное достижение состояния безмыслия; вы не засыпаете, вы остаетесь осознанными и в то же время входите в состояние безмыслия. Как только мысли исчезают, все становится совершенно ясным: становится ясно, что мыслитель был лишь побочным продуктом движущихся мыслей. Он был всего лишь пучком мыслей. У него нет самостоятельного существования.

И тогда вы идете, но идущего больше нет; вы едите, но едока больше нет; вы спите, но спящего больше нет; вы живете, но живущего больше нет; вы умираете, но умирающего больше нет. Вы лишь чистое пространство, в котором существуют миллионы процессов, в котором протекает жизнь со всеми ее процессами, а вы остаетесь незатронутыми ею. Вы как чистое небо… Облака приходят и уходят.

Одно из самых прекрасных имен, данных Будде, – татхагата. Оно означает «так ушедший, так пришедший». Не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел, – были лишь приход и уход. Вот что означает татхагата – процесс прихода и процесс ухода; не было никого, кто пришел, и не было никого, кто ушел.

Мастера дзен всегда говорят, что этот человек никогда не существовал, что человека по имени Гаутама Будда никогда не было. Да, он, безусловно, пришел и ушел, но он не существовал. Это как процесс сна. Сон приходит и уходит, но утром вы знаете, что сна не было.

Как только вы постигаете себя как чистое пространство и происходящие в нем процессы, вы становитесь невозмутимыми. Вы становитесь бесстрашными, потому что терять нечего, и нет того, кто мог бы потерять. Вас больше не переполняет жажда жизни, поскольку вы не представляете себе никакого «Я». Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не проецируете будущего. Вы просто есть – чистые как безграничное небо; внутри вы тоже становитесь чистым небом. А встреча двух небес, внутреннего и внешнего, – это то, что Будда называет нирваной.

Ты спрашиваешь: «Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы, но может ли оно обладать индивидуальностью?»

Нет, оно не обладает индивидуальностью.

Одна и та же волна не рождается снова.

Верно. На самом деле, если присмотритесь – пойдите на реку или океан и понаблюдайте за волнами, – вы с удивлением обнаружите нечто новое, о чем вы никогда прежде даже и не думали. Когда вы видите приближающуюся к вам волну, к вам ничего не приближается, волна к вам не приближается. Вы видите, что она движется к вам, – на самом деле она не движется. Одна волна просто помогает другой волне подниматься. Другая волна помогает подниматься еще одной. Но это происходит так быстро, что создает мираж, иллюзию – вы думаете, что к вам подкатывает одна и та же волна. Ничего к вам не подкатывает.

Когда одна волна поднимается, от ее толчка поднимается соседняя, находящаяся в непосредственной близости волна. Силой одной волны поднимается вторая; силой второй волны поднимается третья; силой третьей – четвертая; так волны и возникают. Но это создает иллюзию, будто к вам приходит одна и та же волна. Волны не приходят. Когда вы видите, как далеко на горизонте поднимается волна, она остается там; она не приходит к вам.

Если положить бревно на середину реки, оно приплывет к вам, но не обманывайтесь – волна останется на месте. Когда одна волна поднимается, бревно передвигается к другой волне; когда другая волна поднимается, бревно переходит к третьей. Благодаря тому, что волны поднимаются и опускаются, бревно приплывает к берегу, но волны остаются на месте. Это научный факт. Только кажется, что они доходят до берега.

Правильно, совершенно точно, именно это и говорит Будда. Одна и та же волна не рождается снова. Он не говорит, что вы переродитесь, он просто говорит, что существует перерождение.

Но, с другой стороны, мы можем сказать, что вы родитесь снова, потому что это будет продолжением. Одна и та же волна: волна А создает волну Б, волна Б создает волну В – это продолжение; континуум – вот правильное слово. Оно тоже из современной физики – континуум.

Будда называет это сантати. Это как рождающийся у вас ребенок: он – это вы, но, в то же время, не вы, не совсем вы. Он обладает своей собственной личностью, но вы создали волну. Энергия отца и энергия матери создали новую волну. Эта волна будет продолжаться – отец может умереть, мать может умереть – а эта волна будет продолжать свое существование, в свое время она породит другие волны.

Сантати, континуум. Вы не рождаетесь снова, снова рождаются ваши желания – вас нет, следовательно, вы не можете рождаться. Поэтому Будда и говорит, что если вы избавитесь от желаний, вы больше никогда не родитесь. Если вы поймете всю тщетность желания и перестанете желать, отбросите все желания, вы больше не будете появляться на свет.

Тогда вы сначала станете сротапанной, вы войдете в поток, вы начнете понимать природу вещей, вы начнете понимать, что реальность – это процессы жизни без «Я». Вот что он имеет в виду под сротапанной, «вступившим в поток» – это вхождение в идею, которая заключается в том, что жизнь подобна реке, она не статична, а динамична; вещей нет, есть только события, динамизм, энергетический феномен.

Затем, постепенно, по мере углубления в поток, вы станете скридагамином – вы родитесь еще один раз. Вы уже понимающий, но ваше понимание еще не полное. Затем вы станете анагамином – вы больше никогда не родитесь. Вы все поняли. И само это понимание вас освобождает.

Обретя способность больше не рождаться, вы становитесь архатом – тем, кто достиг, тем, кто прибыл. Сейчас я пользуюсь не буддийским языком, употребляю не буддийские термины – я говорю: «Тот, кто прибыл». Иначе это невозможно выразить, но вы должны понимать, что, когда я говорю «тот, кто прибыл», этого «кто» – нет, есть только прибытие… Даже не «прибытие», а только пребывание.

Видение Будды экзистенциально, ничто так не освобождает, как видение Будды. Поскольку, если вы верите в душу, которая может покинуть мир, вы желаете рая, так как вы не оставляете свое «Я». Желание перемещается в другую область. Вы отрешаетесь от алчности, но на самом деле не избавляетесь от нее – просто она становится тоньше.

Посмотрите на рай мусульман, христиан или индуистов. Он выглядит таким земным, таким мирским. Так как все, от чего эти религии велят вам отрешиться, дается здесь – и в изобилии! Они говорят: «Не употребляйте алкоголь!» А в мусульманском раю, фирдаусе, текут винные реки. Алкоголь не нужно покупать, на него не нужна лицензия – просто прыгай в реку и пей, сколько хочешь. В вине можно плавать, в нем можно купаться. Что же это такое?

В мусульманских странах так широко распространен гомосексуализм, что даже в раю он предусмотрен. Там есть не только красивые женщины, но и красивые мальчики. Это выглядит отвратительно, но таков обычный человеческий ум…

От чего бы вы здесь ни отказывались, вы отказываетесь лишь для того, чтобы потом получить все то же самое, но в другом объеме – вот логика. Красивые женщины – индуисты называют их апасары, а мусульмане называют их гурии, и не только гурии, но и гилми, красивые мальчики, красивые мальчики тоже есть, вдруг несколько гомосексуалистов попадут в рай, что они будут делать?

Будда говорит, что, пока вы не избавитесь от «Я», вы будете продолжать снова и снова повторять одну и ту же бессмыслицу. Ваш рай будет ничем иным, как проекцией мира – это будет тот же самый мир, только немного измененный, приукрашенный и более красивый. Здесь на земле женщины стареют. В раю, в индуистском раю, они никогда не стареют, им вечно шестнадцать. Им, наверное, это страшно надоедает – вечно шестнадцать лет, они никогда не выходят за пределы этого возраста.

На самом деле, это мечта каждой женщины – быть вечно шестнадцатилетней. Это невозможно здесь, зато возможно «там»… После шестнадцати женщины становятся старше очень неохотно: они отмечают день рожденья раз в три-четыре года. Они желают увековечить свою красоту. Здесь это невозможно. Даже со всеми научными новшествами, инструментами, зельями и пластической хирургией – это невозможно. Людям приходится стареть. В раю – в индуистском, христианском, иудейском – это чудо свершается! Бог приготовил для вас прекрасный райский сад, обнесенный высокими стенами. Он ждет. Если вы будете добродетельными, если вы будете его слушать, вы будете щедро вознаграждены; если вы не будете слушаться, вас ждет ад. Таким образом, «Я» существует здесь как центр желания, а Бог – как центр исполнения желания.

Будда говорит, что нет ни того, ни другого, так что избавьтесь от них; не существует ни Бога, ни «Я». Посмотрите на реальность, не погрязайте в желаниях. Отбросьте фантазии, отбросьте сновидения и посмотрите на то, что есть. И он говорит, что есть только этот преходящий мир процессов – этот поток мира, этот водоворот реальности… Все преходяще и изменчиво, нет ничего постоянного.

Вот почему он настаивает, что «Я» нет, а вы пытаетесь сделать какую-то часть себя постоянной. Вы говорите: «Тело меняется – ладно, мир меняется – хорошо, отношения меняются, разрушаются – пусть так, но „Я“ – вечно. Да, этот видимый мир меняется, но невидимый Бог – вечен». Вы так отчаянно желаете чего-то вечного и постоянного, что начинаете в это верить. Вы жаждете, чтобы было нечто вечное.

Будда говорит, что нет ничего вечного. Все преходяще, все течет, все меняется. Поймите это, и само это понимание освободит вас.

Помните: когда другие говорят об освобождении, они говорят об освобождении «Я». Когда Будда говорит об освобождении, он говорит об освобождении от «Я». Это крайне радикальная точка зрения. Не вы будете освобождены, освобождение произойдет от вас.

Единственная свобода, которую Будда считает истинной, – это свобода от «Я». В противном случае ваш ум будет продолжать играть в игры. Он будет рисовать новые желания на новых холстах. Ничего не изменится. Вы можете сменить холсты. Вы можете уйти с базарной площади и сидеть в храме, но суть не изменится, ваш ум будет проецировать те же желания на небесах и в раю.

Посмотрите на ум. Посмотрите на его желания. Наблюдайте и будьте осознанными. Мне придется снова и снова оговариваться, потому что я говорю не на буддийском языке. Когда Будда говорит, что надо стать осознанными, он имеет в виду, что вы должны быть осознанностью.

Да, вы больше никогда не родитесь, но если вы проникнетесь идеей, что вы есть, вы останетесь в континууме. Если вы избавитесь от идеи «Я», континуум исчезнет, вы испаритесь.

Это и есть нирвана. Точно так же как вы выключаете лампу, и свет прекращается, исчезает, вы отключаете желающий ум, и все несчастья, все переселения души, все страдания прекращаются. Внезапно вас нет.

Но это не значит, что ничего нет, иначе между атеистом и Буддой не было бы никакого различия. Между ними огромная разница. Будда говорит, что вы исчезаете, и впервые вступает в свои права реальность. Но он не дает ей названия, потому что это невозможно: назвать ее – значит, исказить. Он указывает способ, при помощи которого это можно пережить на своем собственном опыте. Он не плетет и не ткет вокруг нее философию.

Есть ли что-нибудь, о чем искатель должен просить, или все происходит само собой?

Все происходит само собой, но искатель должен быть бдительным, чтобы не опоздать на поезд.

Поезд приходит сам по себе, но вы должны быть бдительны. Вокруг вас столько всего происходит; двадцать четыре час в сутки, в состоянии бодрствования или сна, вы должны наблюдать за происходящим. И когда вы станете более осознанными, вы удивитесь – происходить будет то же самое, что и прежде, но смысл происходящего изменится, оно обретет иное значение.

Роза останется розой, но теперь она будет сиять, окруженная новой энергией, о которой вы раньше даже не подозревали, новой красотой. Кажется, что раньше вы видели только внешнюю сторону розы, теперь вы сможете видеть ее внутренний мир. Раньше вы смотрели на дворец снаружи, теперь вы вошли в его самые сокровенные покои. Вы сотни раз видели Луну, но когда вы смотрите на нее безмолвно, спокойно, медитативно, вы начинаете осознавать красоту, которую вы не осознавали раньше, красоту, которая обычно невидима глазу, красоту, для понимания которой вам необходимо развить внутреннее зрение. И в безмолвии, в покое это видение углубляется.

Однажды произошел очень значимый случай. Один индийский поэт, Рабиндранат Тагор, перевел на английский язык свой маленький сборник стихов «Джитанджали», «Подношение песен». За этот сборник его наградили Нобелевской премией. В Индии эти стихи были доступны читателю в течение пятнадцати лет до этого события. Но пока книга не соответствует международным стандартам языка и не получает международное одобрение, ей очень трудно получить Нобелевскую премию. Рабиндранат был несколько обеспокоен, поскольку сам перевел свои стихи – переводить поэзию всегда очень трудно. Переводить прозу легко, переводить поэзию невероятно трудно, потому что проза принадлежит базарной площади, а поэзия – миру любви, красоты, Луны и звезд.

Перевод поэзии – очень деликатное дело. Причем в каждом языке есть свои нюансы, которые практически невозможно перевести. Поэтому, несмотря на то, что автор сам перевел свои стихи, он сомневался в переводе. Он показал его одному христианскому миссионеру, очень известному человеку того времени, С. Ф. Эндрюсу – очень образованному, культурному, утонченному человеку.

Эндрюс предложил сделать четыре поправки. Он сказал: «Все отлично, но в четырех местах есть грамматические ошибки». Рабиндранат последовал его совету и внес исправления.

Друг Рабиндраната, ирландский поэт Йейтс, организовал в Лондоне собрание английских поэтов, чтобы послушать перевод «Джитанджали». Все очень высоко оценили стихи Рабиндраната, их красота была чем-то совершенно новым в западном мире. Однако Йейтс, который был самым выдающимся поэтом того времени, сказал: «Все отлично, но, кажется, будто в четырех местах кто-то, кто не является поэтом, кое-что изменил».

Рабиндранат не мог поверить своим ушам. Он спросил: «Что это за места?» Йейтс указал на те самые места, которые по совету С. Ф. Эндрюса Рабиндранат изменил. «Что же не так с этими строками?» – поинтересовался Рабиндранат.

Йейтс сказал: «Все в порядке, с грамматической точки зрения все верно. Но с точки зрения поэзии… Человек, который предложил сделать эти исправления, знает грамматику, но ему неведома поэзия. Это человек ума, но не человек сердца. Возникло заграждение, препятствующее потоку, будто река наткнулась на огромный камень».

«Я попросил С. Ф. Эндрюса взглянуть на перевод, это его слова, – сказал Рабиндранат, – сейчас скажу, какие слова у меня здесь были изначально». Когда он вставил свои прежние слова, Йейтс заметил: «Они великолепны, хотя грамматически и неверны. Но грамматика не важна. Когда речь идет о поэзии, грамматика не важна. Напиши, как было, используй свои собственные слова».

Я всегда думал, что есть пути ума, а есть пути сердца, и они не обязательно поддерживают друг друга. Если так случается, что ум не согласен с сердцем, значит, ошибается ум. Неважно, согласен он или нет. Важно, чтобы сердце чувствовало себя как дома: легко, непринужденно, умиротворенно, безмолвно, гармонично.

В нас воспитывают ум, поэтому он очень четко выражает свои идеи. И никто не обращает внимания на сердце. Более того, от него отмахиваются, потому что на базарной площади от него нет никакой пользы, оно бесполезно в мире амбиций, в политике, в бизнесе.

На мой взгляд, все с точностью наоборот: бесполезен ум. Сердце лучше знает.

Все происходит само собой, нужно лишь, чтобы ваше сердце было готово его воспринимать. Все приходит, но если ваше сердце закрыто… Согласно тайным законам жизни, в двери вашего сердца никто даже не постучит.

Существование умеет ждать, оно может ждать вечно. Все зависит от вас. Все может произойти в любой момент. Просто откройте все свои двери, все свои окна, чтобы существование могло вливаться в вас со всех сторон. Нет иного бога, кроме существования, и нет иного рая, кроме вашего собственного существа. Когда существование вливается в ваше существо, в вас входит рай – или вы входите в рай, это просто разные способы выражения одного и того же. Но помните: от вас ничего не требуется.

Все религии веками уверяли вас, что вы должны делать это, что вы должны делать то, что вы должны мучить себя, что вы должны отказаться от удовольствий, что вы должны бороться со своим телом, что вы должны отречься от мира. В буддийских писаниях указываются тридцать три тысячи принципов, которым должен следовать искатель. Их невозможно даже запомнить, не говоря уж о том, чтобы следовать им! Я не даю вам ни одного принципа, вы просто должны понять, что это – ваша жизнь – так наслаждайтесь ею, позвольте ей петь внутри вас, позвольте ей стать вашим танцем. Вам больше ничего не нужно делать, кроме того, чтобы открыться, и вы будете осыпаны цветами.

Глава 4
Судьба, предопределение и карма

Существование производит вас на свет как чистый лист бумаги, на котором не начертана ваша судьба, нет такого предопределения, которое, что бы вы ни делали, должно исполниться.

Существование – это свобода. Судьба – это рабство. Свобода означает, что вы сами решаете, что должно произойти. Судьба – это фальшивая гипотеза. Доверие – это нечто совершенно иное. Доверие – это не судьба.

Доверие означает: «Что бы ни случилось, я часть существования, а существование не может быть умышленно враждебно ко мне.

Если иногда кажется, что это оно враждебно, это мое заблуждение».


Предопределены ли наши жизни или нет?

Это не личная проблема, это философский вопрос.

С одной стороны, наши жизни предопределены, с другой – нет. И да, и нет. Эти два ответа можно дать на все вопросы, касающиеся жизни.

В некотором отношении все предопределено. Предопределено все физическое, материальное и ментальное, что в вас есть. Но в вас также есть нечто, что всегда остается неопределенным, непредсказуемым. Это нечто – ваше сознание.

Если вы отождествлены со своим телом и со своим материальным существованием, то ровно в такой же степени вы обусловлены причиной и следствием. И тогда вы машина. Если вы не отождествляетесь со своим материальным существованием, с телом и умом – если вы чувствуете себя чем-то отдельным, отличным от тела и ума и превосходящим их, – то это превосходящее сознание не является предопределенным. Оно спонтанно и свободно. Сознание означает свободу, материя означает рабство. Поэтому все зависит от того, как вы себя определяете. Если вы говорите: «Я – это только тело», то вся ваша жизнь предопределена.

Человек, который говорит, что он является только телом, не может сказать, что его жизнь не предопределена. Обычно те, кто не верит в сознание, не верит и в предопределение. Религиозные люди, верящие в сознание, обычно верят и в предопределение. Поэтому то, что я говорю, может показаться довольно противоречивым, но тем не менее это так.

Человек, познавший сознание, познал свободу. Поэтому только духовный человек может сказать, что предопределения не существует. Это осознание приходит лишь тогда, когда вы полностью разотождествляетесь с телом. Если вы чувствуете, что существуете только как материя, свобода невозможна. Для материи свобода невозможна. Материя – это то, что не может быть свободным; это то, что полностью заковано в цепи причин и следствий.

Как только человек достигает сознания, просветления, он полностью выходит из области причин и следствий. Он становится абсолютно непредсказуемым, о нем ничего нельзя сказать. Он начинает проживать каждое мгновение, его существование становится дискретным.

Ваше существование подобно цепи, в которой каждый шаг определен прошлым. Ваше будущее на самом деле не будущее, оно является лишь побочным продуктом прошлого. Ваше будущее определяется, формируется и обусловливается прошлым. Именно поэтому оно предсказуемо.

Б. Ф. Скиннер говорит, что человек так же предсказуем, как и все остальное; единственная трудность в том, что мы еще не изобрели средств, позволяющих досконально узнать его прошлое. Как только мы узнаем его прошлое, мы сможем предсказать все его проявления. Что касается людей, с которыми он работал, Скиннер прав, поскольку все они предсказуемы. Он проводил эксперименты с сотнями людей и обнаружил, что они все являются механическими существами, у них нет ничего, что можно было бы назвать свободой.

Но его исследования ограничены, так как для участия в эксперименте к нему в лабораторию не пришел ни один будда. Если хотя бы один человек свободен, если хотя бы один человек немеханичен, непредсказуем, вся теория Скиннера разваливается на части. Если хотя бы один человек за всю историю человечества был свободен и непредсказуем, значит, все люди потенциально свободны и непредсказуемы.

Возможность обретения свободы зависит от того, что вы ставите на первое место – тело или сознание. Если весь ваш жизненный поток направлен вовне, то все предопределено. Или у вас есть еще что-то внутри? Не давайте готового ответа. Не говорите: «Я душа». Если вы чувствуете, что внутри вас ничего нет, будьте откровенны. Эта откровенность будет первым шагом к внутренней свободе сознания.

Если вы углубитесь в себя, вы почувствуете, что все – лишь часть внешнего. Тело пришло извне, мысли пришли извне, даже ваше «Я» было дано вам другими. Вот почему вы так боитесь мнения других – они полностью контролируют ваше «Я». В любой момент они могут изменить свое мнение о вас. Вы получили свое «Я», свое тело, свои мысли от других, а что же есть внутри? Вы состоите из многочисленных слоев внешних накоплений. Если вы отождествляетесь с личностью, данной вам другими людьми, то все предопределено.

Осознавайте все, что приходит извне, и разотождествляйтесъ с этим. И тогда наступит момент, когда внешнее полностью отпадет. Вы окажетесь в вакууме. Этот вакуум – проход между внешним и внутренним, дверь. Но мы так боимся вакуума, мы так боимся быть пустыми, что цепляемся за внешнее и копим его. Нужно быть довольно смелым, чтобы разотождествиться с накопленным и остаться в вакууме. Если вам не хватает смелости, вы будете постоянно держаться за внешнее и наполняться им. Но момент пребывания в вакууме – это медитация. Если вы достаточно отважны, если вы сможете остаться в этом моменте, то вскоре все ваше бытие автоматически обратится внутрь.

Когда не к чему привязываться снаружи, ваше бытие обращается внутрь. И тогда вы впервые осознаете, что вы есть нечто, превосходящее все, чем вы себя считали. Теперь вы – нечто отличное от становления, вы – бытие. Это бытие свободно, его ничто не предопределяет. Это абсолютная свобода. Цепь причин и следствий разорвана.

Ваши нынешние действия связаны с вашими прошлыми действиями. «А» создало ситуацию, в которой стало возможным возникновение «Б»; «Б» порождает ситуацию, в которой расцветает «В». Ваши поступки связаны с прошлыми поступками, и все это восходит к безначальному началу и будет длиться до бесконечного конца. Вас обусловливают не только ваши собственные поступки, но и поступки отца и матери, составляющие с вашими поступками континуум. Ваше общество, ваша история, все, что происходило до вас, неким образом связано с вашим настоящим поступком. В вас расцветает вся история человечества. Все, что когда-либо происходило, связано с вашим нынешним действием, поэтому оно явно предопределено. Оно является лишь крошечной частью всей картины. История – это невероятно мощная жизненная сила, а ваш отдельный поступок – ее крошечная часть.

Маркс сказал, что не сознание определяет условия общества, а, наоборот, общество и его условия определяют сознание. Не великие люди создают великие общества, а великие общества создают великих людей. И в некотором смысле он прав, потому что вы не являетесь инициаторами своих действий. Они предопределены историей, вы их просто выполняете.

Весь процесс эволюции участвовал в строении ваших биологических клеток. Ваши клетки впоследствии могут стать частью другого человека. Вы можете думать, что вы отец вашего ребенка, но вы были лишь сценой, на которой играла и заставляла вас играть биологическая эволюция. Акт порождения потомства так силен потому, что он вне вашей власти – через вас работает весь процесс эволюции.

Это один вариант: действия происходят в связи с другими, прошлыми действиями. Но когда человек становится просветленным, возникает новое явление. Действия перестают быть связанными с прошлыми действиями. Теперь любое действие связано только с сознанием. Оно происходит из сознания, а не из прошлого. Вот почему просветленный человек непредсказуем.

Скиннер говорит, что если известны ваши прошлые действия, то можно определить все ваши будущие действия. Он утверждает, что старая пословица: «Можно привести лошадь к водопою, но нельзя заставить ее пить» – неверна. Ее можно заставить. Можно создать обстановку, в которой она будет вынуждена пить. Лошадь можно заставить, и вас можно заставить, потому что ваши действия порождаются ситуациями, обстоятельствами. Но даже если вам удастся привести к реке будду, вы не сможете заставить его пить. Чем больше вы будете его заставлять, тем меньше шансов, что он сделает это. Никакая жара не заставит его пить. Даже если на него будет светить тысяча солнц, это не поможет. У будды другой источник действий. Этот источник не связан с другими действиями, он связан с сознанием.

Вот почему я подчеркиваю, что действовать нужно сознательно. Тогда каждый раз, когда вы действуете, вы не продолжаете свои предыдущие действия. Вы свободны. И когда вы начинаете действовать, никто не может сказать, как вы поступите.

Привычки механичны, они повторяются. Чем больше вы что-то повторяете, тем большую сноровку обретаете. Сноровка означает, что сознание больше не нужно. Если человек прекрасно печатает на машинке, это значит, что ему не требуется прилагать усилий, он может печатать бессознательно. Он может печатать, даже думая о чем-то другом. Печатает тело, человек не нужен. Сноровка означает, что человек настолько уверен в своем деле, что усилие невозможно. Если есть свобода, усилие всегда возможно. Машина не может ошибаться. Чтобы ошибаться, нужно быть сознательным.

Таким образом, ваши действия, как звенья в цепочке, связаны с вашими предыдущими действиями, они предопределены. Ваше детство определяет вашу юность, ваша юность определяет вашу старость, ваше рождение определяет вашу смерть – все предопределено.

Будда говорил: «Дайте причину, и появится следствие». Это мир причин и следствий, в таком мире все предопределено.

Если же вы действуете с тотальным сознанием, возникает совершенно иная ситуация. Все происходит от момента к моменту. Сознание – это поток, оно не статично. Сознание – это сама жизнь, поэтому оно меняется. Оно живое. Оно постоянно расширяется, оно постоянно становится новым, свежим, юным. И все ваши действия спонтанны.

Мне вспомнилась одна дзенская история…

Мастер дзен задал своему ученику вопрос. И ученик дал надлежащий ответ. На следующий день мастер снова задал ему тот же вопрос. Ученик удивился:

– Но я ведь уже ответил на этот вопрос вчера.

– А теперь я снова тебя спрашиваю, – сказал мастер.

Ученик повторил тот же ответ. Мастер воскликнул:

– Так ты не знаешь!

– Но вчера я ответил точно так же, а вы кивнули в знак согласия, – сказал ученик. – Я истолковал это как указание на то, что ответ был правильным. Почему теперь такая реакция?

– Все, что можно повторить, исходит не от тебя, – ответил мастер. – Ответ пришел из твоей памяти, а не из твоего сознания. Если бы ты действительно знал, ответ был бы иным, потому что многое изменилось. Я уже не тот человек, который задал тебе этот вопрос вчера. Вся ситуация стала иной, и ты сам – иной, а ответ все тот же. Я был вынужден задать вопрос еще раз, чтобы посмотреть, повторишь ты ответ или нет. Ничто не может повторяться.

Чем более живыми вы являетесь, тем меньше повторяетесь. Только мертвец может быть последовательным. Жизнь непоследовательна, жизнь – это свобода. Свобода не может быть последовательной. Чему она должна следовать? Вы можете следовать только своему прошлому.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю