Текст книги "Гассенди"

Автор книги: Бернард Быховский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

Единственным надежным и достоверным источником истинного познания Фладд признавал божественное откровение. При этом «божественно все, что есть: от бога все исходит и все к нему возвращается». Бог есть мировая душа, светоносный эфир, пронизывающий все сущее, духовная квинтэссенция. Человек – микрокосм в этом божественном макрокосме. Мистический пантеизм английского розенкрейцера пропитан алхимическими воззрениями о золоте как концентрате духовного эфира, о философском камне, способном преобразовать другие вещества в золото.

Саркастические рассуждения Гассенди о магических откровениях Фладда не остались безответными. После трехлетних глубокомысленных раздумий Фладд опубликовал во Франкфурте свои контрвозражения Гассенди, упорствуя в научной непогрешимости своих измышлений. Гассенди, познакомившись с ответом Фладда, счел дальнейшую полемику с ним бесплодной тратой времени. «Вы думаете, – писал он Нодэ (от 8.IX.1634), – что Фладд дал нам ключ, позволяющий раскрыть или понять его философию и его алхимию? Как раз наоборот… его разъяснения еще темнее той тьмы, которую он пытается рассеять…» (4, т. VI, стр. 74).

Двадцать лет спустя парижский викарий Клод Оври обратился к Гассенди с запросом по поводу астрологического выступления падуанского доктора Андреаса Арголи о солнечном затмении, происшедшем в 1654 году. Ответ Гассенди, так много внимания уделявшего в своей научной деятельности астрономическим наблюдениям и исследованиям, дает яркое представление о его отношении к астрологии, совершенно аналогичное его отношению к алхимии. Ничего необычного, а тем более ничего сверхъестественного, противоестественного в затмениях нет и быть не может, заверяет Гассенди усомнившегося викария. Все идет своим естественным путем. И нет ни малейших оснований считать солнечное затмение чем-то символическим, чудотворным, предвещающим нечто непредвиденное и непредвидимое. Это кратковременное отсутствие солнечного света столь же закономерно, как и каждодневное его отсутствие по ночам. «Таким образом, – возражает Гассенди астрологам, – ни природа при этом нисколько не изменяет самой себе, ни дела человеческие не пойдут из-за этого иным путем, отличным от обычного, а останутся такими, как если бы этого не произошло» (39, стр. 169).

В своем ответе Гассенди не довольствуется частным случаем – одним лишь солнечным затмением. Он обобщает свою критику астрологических суеверий, доводя ее до утверждения универсального принципа всеобщей закономерности, сочетающей в единство необходимость и случайность. Если, пишет он, происходит неожиданное событие, то причину его следует искать, не обращаясь к мистическим порицаниям (солнечное затмение!), а во взаимодействии различных естественных факторов, то и дело представляющихся нам неожиданными: будь то дождь или вёдро, болезнь или здоровье, рождение и смерть, война и мир, горе и радость… Так было, так будет. Ничего удивительного, недоступного пониманию и требующего иррационального прозрения в этом нет. Почему же люди так падки на астрологические выдумки и откуда берутся подобные измышления? «Если я не ошибаюсь, – отвечает на это Гассенди, – они происходят от слабости человеческого разумения и… – добавляет он, – от суеверия, поощряемого обманщиками» (39, стр. 170). Но, вздыхает Гассенди, «ничего не поделаешь: люди всегда остаются людьми» (39, стр. 171).

Опубликовав в 1955 году французский перевод этого письма Оври, написанного за год до смерти Гассенди, Б. Рошо несомненно способствовал правильному пониманию его умонастроения.

При всем кардинальном различии, при всей несопоставимости схоластики и мистики та и другая, каждая по своему, служили помехой научному миропониманию. В обоих случаях их следовало смести с пути, по которому шло развитие науки, нуждавшейся в прогрессе философии– любомудрия, преграждаемого как догматической спекуляцией, так и оккультной фантастикой, филоморией – любодурием. «То, чему учат в школах, – это филомория, а не философия», – писал он Франсуа Люилье (от 16.11. 1633). В том и другом случае Гассенди выполнял свой долг – долг передового ученого. Значение сочинений Гассенди состояло не только и не столько в том, что они «способны были и у большой публики прогнать страх перед естественнонаучной теорией, нашедшей между тем плодотворное применение у более самостоятельных умов» (11а, т. 1, стр. 17). Основной его задачей, его призванием было поставить философию на научную основу, на почву, плодотворную для расцвета науки, «дать философский онтологический базис новой науке» (43, стр. 69).

III. О скептицизме Гассенди

Под таким названием, как уже упоминалось, был издан французский перевод диссертации Анри Берра. Первоначальное заглавие этой написанной по-латыни диссертации: «Правомерно ли зачисляют Гассенди в скептики?» Вопрос этот повторяет и Сортэ: «Был ли он действительно скептиком?» (67, стр. 251). До сих пор это один из наиболее оживленно дебатируемых среди современных исследователей философии Гассенди вопросов.

Автор новейшей монографии о философии Гассенди – Оливье Рене Блош (тщательно изучивший не только печатные первоисточники и литературу о Гассенди, но и многочисленные манускрипты, сохранившиеся в различных как французских, так и зарубежных архивах) исходит при решении этого вопроса из того, что скептический и агностический мотивы – перманентная тема сочинений Гассенди (28, стр. 79). Скептические доводы характерны и ярко выражены не только в первой его работе, но неоспоримо и то, что они сохранились и во всех последующих его произведениях (28, стр. 81) и являются перманентными в его философии (28, стр. 105).

«…Из всех философских учений мне ничто никогда не было так по душе, как прославленная непознаваемость… академиков и пирронистов, – предупреждает читателей „Парадоксальных упражнений“ их автор в своем предисловии (5, т. 2, стр. 10)… Именно в этой книге, – продолжает он, – главным образом доказывается беспомощность и недостоверность человеческого познания и человеческой науки, именно здесь утверждаются основы пирронизма и подробно обосновывается знаменитое положение: ничтоне может быть познано»(5, т. 2, стр. 16). А заканчивая книгу, Гассенди замечает: «О Пирроне и скептиках нам нечего здесь добавить, поскольку в этом Упражнении мы полностью идем по их следам…» (5, т. 2, стр. 380).

Казалось бы, какие после этих высказываний могут оставаться сомнения в скептицизме философии Гассенди? Остается лишь проследить, сохранились ли его первоначальные убеждения в последующей деятельности. Но, проделав эту работу, Блош пришел к выводу, что «по существу отношение или отношения Гассенди к скептицизму вовсе не подверглись эволюции…» (28, стр. 23).

Приведенное выше заявление Гассенди, что важнейшим философским источникомего учения послужил скептицизм (притом этим источником был не только античный скептицизм Пиррона и Секста Эмпирика, но и эпохи Ренессанса – Монтеня и Шаррона), является совершенно бесспорным. Но прежде всего быть источником и быть составной частьюучения – вещи совершенно разные. Как использован, как переработан, преобразован источник в новом учении? Как, в каком направлении, против чего и кого направлен скепсис? Ведь если он и был составной частью, нельзя забывать, что скептицизм скептицизму рознь и историческая роль и функция его в истории философии совершено различны на разных этапах борьбы двух лагерей в философии. Вот почему дискуссия о скептицизме Гассенди вполне правомерна и, как доказывают ее результаты, имеет большое значение для правильной оценки его философской позиции.

История философии знает два диаметрально противоположных типа скептицизма: один из них ставит своей целью дискредитацию научного познания, возможностей человеческого разума, противопоставляя неизбежным и непреодолимым заблуждениям теоретического мышления абсолютно достоверные, непоколебимые, непогрешимые, священные истины веры, исходящие от господа бога через его пророков, апостолов и их полномочных представителей – церковных служителей. Такого рода скептицизм или агностицизм накладывает вето на всякое достижение рационального познания, расходящееся с раз навсегда установленными церковью откровениями. Таким образом, направленный скептицизм – опора догматизма и фидеизма, играющий в истории философии заведомо отрицательную роль, будучи тормозом прогресса познания.

Скептицизм, служивший одним из источников философии Гассенди, играл прямо противоположную роль: это воинствующий антидогматизм, непримиримый к апологетике и мертвящей догматической рутине, направленный не против разума и научного мышления, а против всего того, что их парализует, препятствует их обновлению и развитию. Скептические мотивы, столь явственные особенно в первой работе Гассенди, объясняются не якобы притупляющей их последующей эволюцией его воззрений, а теми возможностями, которые были доступны ему в анонимнойработе. Прогрессивный скептицизм Возрождения, этот «таран, штурмующий твердыни мракобесия» (9, стр. 62), служил для Гассенди острым оружием в борьбе против схоластического доктринерства. С его помощью он пытался «сбить чванную спесь с аристотеликов» (5, т. 2, стр. 12), «сломить высокомерие философов-догматиков» (5, т. 2, стр. 715). То был скептицизм, обращенный против закостенелого прошлого, выражавший необходимость разрушить старое, косное, мертвое, чтобы расчистить путь для движения к новому.

Прав Хесс, говоря, что для Гассенди скептицизм– «желанный союзник» (47, стр. 75). Прав Пентар, видя в скептицизме Гассенди оружие борьбы «против тирании официальной мысли» (58, стр. 150). Прав и Рошо, называя скептицизм Гассенди «тактическим» (61, стр. 5): «Скептицизм у него был лишь исходным пунктом и средством, а не целью» (62, стр. 29). То был «полемический и антиметафизический скептицизм», «радикально отличный от фидеистического и апологетического скептицизма… всецело пренебрегающего разумом и провозглашающего ничтожество всякого познания, приобретенного с его помощью…» (28, стр. 89, 470). С такого рода скептицизмом учение Гассенди не имеет ничего общего, оно является его прямой противоположностью.

Но этим, как и своим негативным по отношению к догматизму характером, проблема скептицизма Гассенди не исчерпывается. Антидогматическая сущность его скепсиса имеет и другую, позитивную сторону, представляющую не меньший интерес. Скептицизм Гассенди «глубоко двойствен» (28, стр. 88). Задача его не исчерпывается критикой опровергаемой им господствующей философии, но имеет также позитивное, директивное значение для противопоставляемой ей новой философии, основным принципом которой должно быть: не удовлетворяться достигнутым, не довольствоваться тем, что утверждается как истинное, не останавливаться на пройденном пути, ничего не считать абсолютным, не требующим и не допускающим пересмотра, исключающим возможность и необходимость изменения и обновления. Скептицизм становится стимулом самокритичности: «…я далек от мысли предлагать здесь мои утверждения как нечто достоверное» (5, т. 2, стр. 12). Для Гассенди это не простая скромность, а руководящий принцип научного познания: скептицизм перерастает в принцип относительности истины. Девиз догматика: вот истина, на колени перед ней! Истину не ищут, а усваивают. Она не задана, а дана: в «Метафизике» Стагирита, в «Сумме теологии» Аквината.

Для скептика же поиск истины «подобен погоне за улетающей птицей» (5, т. 2, стр. 386) – безнадежная, неосуществимая, заранее обреченная на провал затея. Пирронисты «не соглашаются признать какие-то вещи теплыми, а не холодными, хорошими, а не плохими, необходимыми, а не излишними. Поэтому для них все безразлично» (5, т. 2, стр. 393). И догматики не без основания обвиняют пирронистов в том, «будто они так же строят догматы» (5, т. 2, стр. 395). Их девиз: не ищите, ибо не обрящете!

При всей своей нетерпимости к догматизму и при всем своем использовании в борьбе против него скептицизма Гассенди, однако, не принадлежит к скептикам в собственном смысле. Вся его язвительная критика господствующей философии проникнута «исключительно стремлением к истине, для достижения которой предвзятое мнение указанных философов служит, как я чувствовал, большим препятствием» (5, т. 2, стр. 13). Подлинное знание – не химера, не несбыточная утопия, а насущная необходимость, претворение которой в действительность – первая заповедь философов. «…Природа как бы избрала философов для того, чтобы с их помощью знание утвердилось в мире, где царило противное знанию невежество» (5, т. 2, стр. 386). История философии для Гассенди, – не история человеческих заблуждений, а история борьбы истины с заблуждением. Усилия древних мыслителей не бесплодны. «Поэтому надо воздать величайшую благодарность великим мужам за то, что они как бы из рук в руки передали нам свои наблюдения… Куда, в самом деле, скажи мне, могли бы обратиться те, кто ныне философствует, если бы они не опирались на плечи такого числа знаменитых мужей?» (5, т. 2, стр. 387—8).

Но все дело в том, что нельзя останавливаться на достигнутом, на уже познанном. Нельзя поворачивать философию в прошлое. Непознанного неизмеримо больше, чем познанного. Последнее бесконечно мало по сравнению с первым, которое бесконечно велико. И самая грозная опасность для философии – что еще скрытая от нас под глыбой догматизма истина «будет похоронена навсегда» (5, т. 2, стр. 55). Весь так называемый скептицизм Гассенди направлен на предотвращение этой опасности. И хотя один из параграфов его «Парадоксальных размышлений» назван: «Объявляя вещи непознаваемыми, пирронисты не поступают противно природе» (5, т. 2, стр. 385), следующий параграф озаглавлен: «Наряду с этим все же следует допускать существование различных наук». Ключом к этой антиномии является не агностицизм, а стремление «открыто признавать то, что ты не знаешь того, чего действительно не знаешь» (5, т. 2, стр. 388).

В полемике с Декартом Гассенди утверждает: «Мы могли бы думать, что по природе своей подвержены ошибкам и способны обманываться даже относительно вещей, кажущихся нам наиболее достоверными; однако мы считаем, что по своей природе способны познать истину…» (5, т. 2, стр. 478). Наиболее точно выражает его позицию высказывание в «Письме по поводу книги лорда Эдуарда Герберта, англичанина, „Об истине“» (1634): «Ибо хотя я не стану утверждать на манер академиков, что истина вещей непознаваема, однако я считаю возможным утверждать, что до настоящего момента она не познана» (5, т. 1, стр. 83).

Господствовавшее миропонимание безнадежно устарело. Оно превратилось в миронепонимание. Каждый новый шаг научного познания оставляет позади традиционные представления о мироздании. Но новая наука еще очень молода. Она только начинает свой путь. Перед ней необъятная ширь неведомого, нескончаемые горизонты непознанного. Философия обязана предостеречь и новую науку от застоя, побуждать ее к непрестанным исканиям. Гассенди призывает никогда не забывать, что, как бы значительны ни были новые научные открытия, всегда остается бесконечное множество скрытого, требующего все новых и новых открытий.

Осуждая схоластику, наука оправдывает себя. Философская перспектива, открываемая Гассенди, озарена тем же светом, что и бэконовская работа «О достоинстве и приумножении наук». Мыслитель никогда не должен забывать о «сумерках» (caligo), затуманивающих человеческий ум (4, т. III, стр. 231), какие бы просветы ни озаряли его познание. В своей «Логике» Гассенди придерживается правила: не упрекать древних в том, что они знали меньше нас, и не кичиться тем, что мы знаем больше их; не отставать, подобно перипатетикам, в познании нового, памятуя, что грядущие поколения будут знать больше нас. Конечно, существуют познанные вещи, но какая это малость по сравнению с непознанными! К тому же «нередко приходится слышать, как отрекаются от того, что раньше признавалось несомненным» (5, т. 2, стр. 385). Ничем не оправданным самообманом является претензия схоластов на то, что люди, жившие в течение четырех-пяти последних веков, решили все загадки природы на веки вечные. «Но так упасть в своих собственных глазах… чтобы думать, что вся природа давно исчерпала себя в одном-единственном гении (Аристотеле. – Б. Б.), что ничего подобного не могли дать все последующие века, – кто не счел бы это величайшей глупостью?» (5, т. 2, стр. 59). Подобное самомнение Гассенди считает необходимым «искоренять самыми сильными средствами» (5, т. 2, стр. 59). К этому убеждению он возвращается неоднократно на протяжении всей своей жизни, и в своих произведениях, и в своих письмах. «Никто не претендует, вернее, не должен претендовать, – пишет Гассенди де Валуа в 1641 году, – что он познал природу не только всех вещей, но даже одной-единственной настолько совершенно, что ничто в ней от него не ускользнуло» (4, т. VI, стр. 148).

Чем больше гассендоведы исследовали и продумывали поставленный Берром вопрос, тем увереннее приходили они к выводу: нет, это не стерильный скептицизм, не агностицизм. У Гассенди «нет скептицизма, парализующего надежду и охлаждающего отвагу» (31, стр. 20). Для него существует общее правило: есть нечто истинное, которое мы в состоянии открыть и познать, а в своей рукописи 1636 года он прямо выступает против тех, «которые заявляют, что ничего познать нельзя, что нет ничего истинного» (61, стр. 79). Б. Рошо с полным основанием утверждает, что Гассенди пошел по пути «разумной философии, столь же далекой от догматизма, как и от скептицизма» (62, стр. 42). Он вступил на антиметафизический путь гносеологического историзма. Это критический антидогматизм, способствующий разысканию истины, правомерности спорного, познаванию непознанного. Ему не свойствен гносеологический негативизм, и не без основания ученик Гассенди Ла Мот Ле Вайе называл один из своих трактатов «Рассуждение, доказывающее, что сомнения скептической философии весьма полезны для науки».

О. Р. Блош после долгих колебаний и сомнений, сопутствующих его кропотливому исследованию скептицизма Гассенди, пришел к заключению, что антидогматизм Гассенди нельзя все же квалифицировать как скептический или агностический, что понятия эти, говоря о философии Гассенди, следует брать в кавычки.

«Скептицизм» этот нераздельно связан с настоятельными требованиями новой науки (28, стр. 470).

Сам Гассенди дал ответ на этот вопрос в своем «Своде философии», ответ, который Берр приводит как эпиграф к своей диссертации: «Как видите, я придерживаюсь среднего пути между скептиками… и догматиками» (4, т. 1, стр. 79). Гассенди не разделяет ни мнения тех, «которые относительно истины утверждают, что нет ничего достоверного, и во всем сомневаются», ни мнения тех, «которые полагают, что все познаваемо и, обо всем без различия выносят утвердительные суждения». Остерегаясь «панегириков и гипербол», добросовестный философ будет защищать «некоторые незыблемые положения, в отношении которых не должно существовать никаких сомнений…» (5, т. 1, стр. 113).

Но можно ли назвать «средним» (media via) путь, который не сочетает, а преодолевает как догматизм, так и скептицизм, превосходя и тот и другой? Парадоксальность и историческая значимость «скептицизма» Гассенди – в превращении его в собственную противоположность, в методологическую основу чуждого догматизму безграничного рационального познания. «Настанет день, – писал он Шикхардту (1632), – когда то, что ныне остается скрытым, после долгих трудов предстанет озаренным дневным светом…» Гносеологический оптимизм, противостоящий агностическому пессимизму, вдохновлял Гассенди уже в первом, наиболее «скептическом» его произведении: «Ибо, хотя достичь полной истины невозможно, мы все же, может быть, добьемся чего-нибудь более близкого к ней и более ей подобного. Надо дерзать и мужественно идти вперед… Вот почему я призываю, как уже призывал и буду призывать снова и снова… будем стараться, будем работать, внесем свою лепту и мы!.. Надо дерзать и мужественно идти вперед…» (5, т. 2, стр. 60).

Гассенди не примкнул бы к формуле Дюбуа Реймона: «Ignoramus et ignorabimus» (не знаем и никогда не узнаем). Да, не знаем, но должны и можем сделать все для того, чтобы как можно больше узнать, – такова первая заповедь его философии. Все, что было в его силах, он сделал, чтобы претворить эту заповедь в жизнь.