Текст книги "Казачьи сказки"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 26 страниц)

Важно отметить тот факт, что при извержении вулкана, когда и изливается магматическая порода с ее "сокровищами" и "полуфабрикатами" для оружия, происходят сильнейшие грозы и землятресения. Мифологическим отражением этого может быть бой громовника с ужасным хтоническим чудовмщем, трясущим землю. Всеобщность мифа о потопе и связанном с ним землятресением и извержениями вулканов, подтверждает эту гипотезу (см. Фрезер "Золотая ветвь").

Твердые магматические породы, выходящие после извержения на поверхность – наиболее доступный и уникальный материал для изготовления оружия еще в эпоху Неолита. Отваживаться на поход за таким опасным оружием, находящимся на склонах вулканов, могли только герои. Эти герои, в древнейшие времена, посредством приобретенного оружия и личной смелости, могли захватывать власть в племенах, становиться первыми царями – князьями. Эпизоды такого захвата власти еще во времена Неолита, могли послужить поводом создания некоторых мифов о громовнике – царе и герое. Оружие, сделанное из куска застывшей лавы, носило мистико-магический характер по своему происхождению, кроме этого, оно могло "искрится" вкраплениями минералов и руд. Сам вид и происхождение оружия неолитического героя, мог вызывать ужас у его врагов, лишать их силы. Оружие это, со временем, обрастало легендами, и в конце концов переходило к небесному громовнику, да и сам герой-предок мог сливаться с ним. Например, в германской мифологии бог громовник Тор, одновременно, как бог, так и предок германцев. Описание оружия, как дубины, каменного молота или палицы, указывает на неолитическое время появление этих мифов о оружии громовержцев. Палица, дубина, каменный топор или молот – были самым грозным оружием древнего человека.

Отметим еще несколько причин того, почему основное оружие громовника – камень или изготовленно из камня.

1) В эпоху неолита основным орудием людей был камень.

2) Огонь мог быть высечен при ударе камней, например кремней.

3) Небо мыслилось, как и земля каменным.

4) Падение метиаритов – "небесных камней", указывало на камень, как на орудие небесных богов. Эти камни почитались, например священный мусульманский камень Каабы.

5) Камни – "жилы земли", они хтоничны. Есть старинная литовская сказка "Молодец и черт" (Литовские народные сказки "Королева лебедь". Вильнюс. 1965 г.), соответствующая по содержанию русским народным сказкам о Морском Царе. В ней черт, живущий в подземном или подводном хтоническом царстве, носит имя "Седой горы кость". По аналогии с русским Кощеем (Костеем) он олицетворяет камень, как кость земли. В германской мифологии из костей великана Имира сделали камни и горы земли. В великорусских христианских апокрифических сказаниях "Голубиная книга" сказано:

 
"Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда от черна моря".
 

Хтоничность камня, определяется даже современным названием – «рудная жила». Это название намекает, что камень часть живого организма земли.

За камни отвечают хтонические божества земли: Киклопы, Кощей русских сказок, славянский бог Велес, гномы, карлики, цвирги, позже, как собирательное, черти.

Связь древнейшего Перуна с хтоническим миром происходит не только через оружие. Древнейшие громовники имели козла, как транспортное средство. Козел играл роль их проводника в иной, подземный, хтонический мир.

Козел животное хтоническое, не относящееся на прямую к небесным, и громовым силам. Это так, но все же эта связь есть, козел имеет отношение к громовникам, хтонический элемент связан с громовниками. Но тут есть одно но… Связь эта апосредованная, через оружие громовников, через одну из их функций. В энциклопедии " Мифы народов мира" на связь козла и громовников указывается. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. На Руси к огню обращались: Батюшка, ты Царь Огонь. Он – Агни в веддийской мифологии, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе, Агни – главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древнеиндийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни – божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы.

Для нас это важно потому, что козла в веддической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром духов и предков. Древнеиндийский, веддический Индра связан с козлом, как жертвенным животным. Индре в жертву козла иногда приносили, на это есть указание в Упанишадах, но богу Агни жертвенного козла посвящали в шесть – семь раз чаще. Более того, жертва Индре козла подразумевала связь с предками. Индра, как царь богов, в момент принесения ему козла в жертву, брал на себя функцию Агни. Для этого имелось и формальное основание. Агни являлся братом – близнецом Индры. В ряде традиций братья близнецы рассматривались как одно лицо. В первую очередь это относится к древнеиндийской традиции: Ашвины, Маруты. В греческой традиции это Диоскуры – Кастор и Полидевк. Индра, да и любой царь богов, олицетворяет собой все свое царство, в том числе и хтонические, подземные силы. О соотношении этих сил и громовников поговорим в этом разделе.

В дальнейшем функцию козла принял на себя конь. Отсюда противоречия в трактовке образа коня. Конь, являясь в основном символом солнца, несет в себе некоторую хтоничность, оставшуюся от образа козла. Являясь символом солнца или атрибутом солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. При развитии религиозного учения, появляется идея посмертного воздаяния, в том числе награды. Развитие этих представлений сделало коня проводником в царство мертвых. Конь, как бы способствует воцарению усопших в загробном царстве. Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.

Скандинавский Тор ездил на козлах и принимал их в пищу. Перкунас водил за собой на веревке козла и иногда ездил на нем. Зевса выкормила на Крите коза Амальтея. Эгис или эгида ("козья шкура") – атрибут Зевса. Козел связывает громовержца с подземным миром, как птица или солнечный конь с небом. Без козла, громовержец, который, как правило, царь богов, не мог бы править и подземным миром. Чаще всего правление это сводится к возможности наказания и преследования темных сил. Козел, в этом случае, не только проводник громовержца, но он еще и некий военный атрибут в борьбе с темными силами. В этом плане он аналогичен хтоническому оружию громовержца. Мы уже указывали, что по древнейшим воззрениям, на подобное следует воздействовать подобным. Например, по славянским верованиям, водяного (водное хтоническое существо) можно умилостивить шерстью черного козла, злой домовой мучает всех животных в хозяйстве, кроме собаки и козла. У Дьявола – козлиное копыто и одна из любимых жертв – козел. Козел, как бы маскирует громовника. Он находит путь в хтоническое царство и делает своего спутника в чем то неуязвимым для сил этого царства, он своеобразный оберег. Известно, что многие древнеславянские обереги делались по принципу: от противного. Изображение челюсти хищника являлось защитой от хищников, ключ – защита от воров, маленькие топорики или ножички – зищита от вражеского оружия, печенье – козулька (изображение козла) на зимний прздник Коляду – защита от темных сил.

Рассмотрим еще один аспект связи громовержца с козлом. В реконструированном индоевропейском мифе, громовержец связывался с горой, а точнее со скалой. Бой громовержца со змеевидным врагом хтонического происхождения (в русской традиции Велесом (Волосом)) был или у скалы, или под скалой, или посредством скалы. Оружием служили, как показано выше, камни или некие, хтонического происхождения предметы. Для нас важно то, что козел по своей природе связан с горами и скалами, и значит, и в этом аспекте может быть связан с битвой громовника и его хтонического противника. Более того, он – козел, может еще обеспечивать громовнику помощь духов – предков людей, как связующее звено с ними.

Итак мы установили, что оружие и атрибуты индоарийских громовников связаны с хтоническими силами против которых эти громовники борятся, и это в свою очередь отражение древнейшей домифологической магии воздействия на предмет или явление через его подобие.

ЯРИЛА, ДИОНИС, ФАВН, МАНИЯ, КОЗЕЛ

Часто сопостовляют Южно-Славянского Бадняка и Ярилу. Ярила бог жизненной силы, сексуальной силы – яри. Ярилу неверно, под влиянием сказки Островского «Снегурочка», сопоставляют с солнцем. Ярила несет признак силы и оплодотворения, но это оплодотворение земное, оно хтонично. Не случайно одним из атрибутов Ярилы является мертвая голова бесспорный атрибут смерти. Ярило, видимо, более поздняя славянская модификация Ящера, Велеса, Бадняка. Он полностью сродни малоазийскому Дионису. Дионис украшен листьями винограда, из которого делают вино. Ярило украшен листьями хмеля, из которого делают пиво. Дионис и Ярило почитаются шумно, весело. Часто праздники, посвященные им переходят в оргии. На праздники Ярилы умыкают девушек. Тоже самое происходило на праздники Диониса. Дионис хтоничен, во многом соответствует Велесу. он связан с плодородием. Ярила так же связан с плодородием, носит с собой мертвую голову, значит связан с миром смерти. Женоподобность, смешение пола присутствуют в фигуре Диониса. Ярилу изображала девушка, переодетая юношей, что так же может указывать на двуполость персонажа. Хтоничность Ярилы подчеркивает то, что в его праздники нередко доходило до смертоубийства и разнузданных сексуальных оргий. Праздники Диониса от праздников Ярилы в этом отношении не отличались. Проходили сезонные похороны Ярилы, что соответствует почитанию, как Диониса, так и Бадняка – Велеса. Символом, как Ярилы так и Диониса служил фалос. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, а во Фракии, по ряду последних теорий, обитали протославянские племена. В качестве примера приведем ношение оселедца (чуба) у древних руссов, в Запорожской Сечи и во Фракии. Дионис, как и Ярила, видимо, являются более поздней ипостасью древнейшего индоевропейского бога Велеса – Волоса – Ящера – Бадняка. Скорее всего развитие образа Велеса в его оплодотворяющей, земной функции, привело к обособлению данной его ипостаси в образы Ярилы и Диониса. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян – цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. В Апокалепсисе святого Иоанна, конь смерти назван «конь блед».

Обратимся к персонажу римской мифологии – Фавну. Фавн – соответствует греческому богу Пану, входящему в свиту Диониса. Уже сам этот факт должен привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать", Serv. Verg. Aen. VII 47), считается в римской мифологии богом лесов, пастбищ, полей, животных. Функции Фавна во многом совпадают с функциями Велеса. Фавн имел женское соответствие – Фавну. Фавн давал предсказания в стихах. Боян, в "Слове о полку Игореве", назван Велесовым внуком. Боян тоже говорил стихами и давал пророчества, об этом говорит, хотя бы его эпитет – "вещий". Отсюда следует, что Велес к пророчествам и стихам имел непосредственное отношение. Фавн, когда его хитростью поймал Нума, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес тоже знает, как скрываться от молний Перуна. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать тоже самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мистическим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого. До начала 20 века на Руси существовал обычай: во время первой весенней пахоты, крестьянин выходил один на поле, делал в земле отверстие и совершал акт священного соития с Матерью Сырой Землей. Своим семенем крестьянин мистически оплодотворял всю природу, соединял свое мужское начало с женским рождающим.

Во время праздника луперкалий, Фавну приносили в жертву козла. После принесения жертвы, жрецы-луперки с одной только козьей шкурой на бедрах, бегали по округе и стегали встречных женщин ремнями, вырезанными из шкуры жертвенного козла. Это стегание должно было сделать женщин плодовитыми. Кроме прочего, Фавн, как и Велес был покровителем скотоводства. Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древнейшего индоевропейского бога – Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои антропоморфные черты, но потерял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появился во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистических мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осуждались и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этруссков и среди плебеев Рима. Праздник Фавна происходил обряд связанный со временем матриархата. В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Мания – богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших предков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков. Первоначально, ей приносили в жертву мальчиков (явная черта матриархата). В более поздние времена, как и на Руси в праздник Купалы, изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Мальчика ставили на возвышение, чтобы он был лучше виден богине. К голове мальчика прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла. Мальчик смеялся, старался показать безумие, и тем вызвать расположение богини Мании. В данном празднике человеская жертва подменяется жертвой, именно, козла. Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Соотношение Фавна и Велеса мы показали. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания, явно, богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал. Сходство основных сакральных действий – жертвоприношение хтоническим богам, связанным с культом предков, мальчика и более поздняя его замена, козлом, позволяет отнести и славянский обряд подобного жертвоприношения к времени матриархата.

Рассмотрим данное изображение славянских богов, сделав предположение, что эти изображения подлинные в своих основных чертах. Если это так, то в составе персонажей и их символике должна прослеживаться определенная логика. Первым мы видим изображение Перуна в его звериной ипостасе. Известно, что древнейшие боги в индоевропейской и иных традициях в начале имели звериный облик, и только с развитием мировозренческих концепций приобретали антропоморфность – человеческий вид. В данном изображении есть три характерные черты. Архаичность – звериность изображения. Высунутый язык – символ смерти (см. указания В. Щербакова на значение высунутого языка в римской, греческой, этрусской изобразительных системах и на подобные изображения мертвого Хумбабы в ассиро-вавилонской традиции). Налитая женская грудь – символ плодородия и вскармливания. Вспомним, что Перун являясь громовником связывался и с дождем, а следовательно и вспаиванием/вскармливанием земли. Высунутый язык может указывать на циклический годовой характер природных явлений – умирания и возраждения природы. Следовательно, Перун изображен как царь жизни и смерти. Следующее изображение Макоши имеет тот же высунутый язык, как указание на смерть и сезонность. Изображения Макоши и Хорса имеют козлинные ноги – определяющие его хтоничность и связь с плодородием. Это связывает его с "козлиной" ипостасью греческого Дианиса и его козлоногой свиты. Тело Макоши напоминает свитую нить на веретене, что связано с ее покрожительством прядению, в том числе и прядением нити судьбы, подобно греко-римским паркам. На голове Хорса и Макоши некие отростки, напоминающие или рога – признак хтоничности, или молодые ростки. Макош связана с рождающей силой земли – поэтому указание на ее хтоничность – козлоногость, ростки на голове, как символ растительной жизни и указание на цикличность – умирание природы (высунутый язык) вполне соответствуют ее образу. Хорс изображен в виде правителя. У него скопетр – символ власти, левая рука в покравительственном властном жесте распростерта над землей, на голове "ростки". Хорса принято связывать с Солнцем по этимологии имени "хоро"-"коло" – круг, движение по кругу, вращение, колесо солнца. Стоит заметить, что солнце по представлениям древних, совершало и ночной путь по подземному миру, кроме этого вращение Солнца связывалось с сезонными изменениями. В данном случае, могло быть указание на ипостась Хорса как владыки подземного мира, сезонных изменений и плодородия. Стрибог по этимологии имени связан с этрусским богом подземного огня Сатре и греко-римским Сатурном – хозяивами подземного мира. Большие уши у изображения Стрибога и Хорса указывают на преимущественное значение слуха у этих богов и значит на некую слепоту, свойственную хтоническим персонажам. Огонь Стрибога – это подземный вулканический огонь, связанный и с Сатре этрусков и с Сатурном греков (см. подробней ст. И. Белкина о Чернобоге). Изображение одной головы – это указание на хтоничность персонажа (М. Евзлин "Миф и ритуал" 1992). Подземный огонь и ветры (стрибожьи внуки – СоПИ), связанные с этим персонажем, влияют на погодные условия и плодородие. Мы можем заключить, что все изображения славянских богов или их ипостасей, связаны с сезонными циклами и возрождающей плодоносящей силой земли. Если они находились в одном храме – то это был храм плодородия. Никаких серьезных противоречий между этими изображениями и функциями персонажей мы не находим.

Наговицын А.Е.