Текст книги "Геопсихология в шаманизме, физике и даосизме"
Автор книги: Арнольд Минделл
Жанры:
Психология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 23 страниц)
С 1970-х годов «процессуальная работа» или процессуально-ориентированная психология всегда утверждала следующее: В том, что мы называем проблемами, есть пути, которые мы не исследовали. Преходящий опыт осознания сигналов и чувств, образов и движений указывает путь.
Чтобы находить магические пути сердца и наименьшего действия, развивайте свое осознание, становитесь лучшим наблюдателем того, что происходит «внутри» и снаружи. Точно замечайте, что говорят и делают люди, когда их развивающийся процесс «разнюхивает различные пути» в поисках «наименьшего действия». Следите за тем, с чем они отождествляются, и принимайте во внимание то, с чем они не отождествляются, даже когда у них нет такого понимания. Есть много методов прослеживания известных и неизвестных процессов. Например, мы можем замечать наши сознательные беспокойства, и затем прослеживать наш процесс сновидения.[5]5
См. книгу «Работа со сновидящим телом: самостоятельная работа над собой»
[Закрыть] Сновидение у пар включает в себя сигналы, которые они неосознанно посылают друг другу. Например, вы можете качать головой, подразумевая «нет», когда говорите своему партнеру «да».[6]6
Более подробно об этом говорится в книге «Сновидящее тело во взаимоотношениях»
[Закрыть] Организациям необходимо прислушиваться к возникающим в них сплетням, и разыгрывать их в своего рода психодраме, чтобы больше узнавать о процессах сновидения, бурлящих в их глубинных слоях.[7]7
См. книгу «Глубокая демократия открытых форумов»
[Закрыть] Расширяя и развивая психологию Юнга, я показывал, что сосредоточение на ночных сновидениях важно, но не всегда необходимо; процесс сновидения происходит в течение всего дня в наших чувствах, телесных движениях, сигналах общения, и т. д. Замечать этот опыт сновидения в бодрствовании – значит замечать нашу собственную энергию частицы, выискивающей наилучший путь. С течением времени мы идем тем или иным путем, исследуя все направления, прежде чем выбрать то, что ближе всего к нашей личной природе – то, что Юнг мог бы назвать направлением нашего личного мифа.
Физика помогает нам прослеживать частицы; психология может помогать нам прослеживать природу и паттерны людей. Например, наименьшее действие с явно застенчивым человеком, который, по видимому, чувствует себя наиболее удобно опустив взгляд, могло бы состоять в том, чтобы тоже смотреть вниз. Вместо того, чтобы пытаться вести разговор лицом к лицу, попробуйте на время сосредоточиваться на земле, на внутреннем опыте. Возможно, этот застенчивый человек почувствует облегчение, улыбнется, и, в конце концов, поднимет взгляд и расскажет вам о важном опыте. Путь, Дао, можно видеть в сигналах, тонких мерцающих «пред-сигналах», пред-образах, или даже в ощущении движения до того, как оно произошло.
В предшествующей работе я сосредоточивался на обучении прослеживанию видимых сигналов. В последнее время я сосредоточивался на более тонких или кванто-подобных сигналах. Эти микрособытия лежат в нано-диапазоне психологического опыта. Просто замечайте незначительные ощущения или телесные тенденции. Пробуйте это делать в любой момент. Просто спрашивайте свое тело, куда оно хочет двигаться, куда оно склонно двигаться, даже до того, как оно двинулось. Как только вы ощутите эту тенденцию, попробуйте туда двигаться. Этот опыт может быть для вас физически важным, равно как и психологически значимым. Тенденции предшествуют реальным движениям, точно так же, как сновидения предшествуют догадкам и действиям.
Почему мы не используем мудрость своего тела более часто? Возможно, наши космополитические образовательные системы ценят только то, что мы думаем нашим обыденным умом. Быть может, именно поэтому некоторым из нас кажутся «странными» жизнь тела, сновидения, квантовая физика, и шаманизм. Тем не менее, если у вас проблема, есть путь сигналов или тонких сигналов, который можно выбрать. Развивайте свое осознание сферы сновидения. Сосредоточивайтесь на проблемах, но также сосредоточивайтесь на осознании процесса, учитесь «осознанию пути». В этой книге я буду использовать новый метод, основанный на вашем телесном чувстве направлений, связанных с землей, чтобы показать вам. что вы уже знаете о жизни. Мы будем больше узнавать о том, как мудрость коренных народов, сновидения, и гравитация связаны с проблемами, симптомами, и разочарованиями вашей повседневной жизни и работы, и как они помогают их разрешать.
Умирание, чтобы найти путь
Прежде, чем начать нашу работу с осознанием пути, позвольте мне в качестве введения упомянуть еще одну мысль. Мы все «умираем», чтобы найти магический путь наименьшего действия и наибольшего сердца.
Я вспоминаю поразительный околосмертный опыт человека, которого я в своей книге «Кома: ключ к пробуждению» называл «Питер». Узнав, что он умирает, Питер в пал в коматозное состояние. После работы с тонкими сигналами этого вегетативного состояния, мой клиент внезапно пришел в себя, чтобы рассказать свой сон. Оказавшись перед концом своей жизни, он увидел во сне, что заблудился в заснеженной местности. Он боялся, что не сможет идти дальше в снегу, и упадет от изнеможения. В тот момент он огляделся вокруг в этой местности из сна, и, к своему удивлению, обнаружил путь. Какой-то человек был там незадолго до него, и показывал ему путь, оставляя следы на снегу. Видение этих следов – пример осознания пути. Он пробудился и сказал: «Есть путь!» Его собственное сновидение, его телесные тенденции показывали ему самый легкий путь в неизвестное будущее. Мы получаем из его сновидения следующий урок: следите за своими тенденциями, побуждениями, которые предшествуют действиям, даже если вы не знаете, что создает эти тенденции. Прослеживайте возможности; шаг за шагом прослеживайте путь, идущий в будущее.
Когда повседневная самость сталкивается с проблемой, процесс сновидения «вынюхивает» наилучший путь к ее разрешению. В известном смысле, Питер вел себя как типичный шаман. Столкнувшись с невозможным, он вошел в измененное состояние сознания, чтобы найти путь.
Возможно, мы все «умираем», чтобы находить правильный путь. Околосмертные переживания нередко освещают новые пути. В своей автобиографической книге «Воспоминания, сновидения, размышления», Юнг описывал сердечный приступ, произошедший с ним в 1944 г., который привел к околосмертному опыту и сноподобному видению.[8]8
К.Г. Юнг, «Воспоминания, сновидения, размышления», гл. 11 «О жизни после смерти»
[Закрыть] Когда его сердце остановилось, он внезапно оказался в космическом пространстве и мог идти еще дальше: «Я узнаю, что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь. Моя жизнь нередко казалась мне похожей на историю без начала и конца…» (курсив мой).
Куда течет жизнь?
Цель этой книги – находить и переживать то, что Юнг описывал как «что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь». Я покажу, что это течение обладает геометрией, путь – это стрела, вектор, или, как сказал Юнг, «история без начала и конца».
Возможно, каждый человек и каждая частица во вселенной «умирает», чтобы узнать свою историю и отыскать свой путь, забытое направление.
Узелки на память
1. Не просто сосредоточивайте свой повседневный ум на проблемах; развивайте осознание пути, основанное на чувстве земли.
2. Ответы на проблемы – ваш следующий шаг – возможно, обнаружатся в следующий момент. «Путь наименьшего действия» в физике может быть похожим на «путь сердца» в шаманизме.
3. Быть может, каждый «умирает», чтобы найти свой путь за пределы жизни или смерти.
2. Первый принцип: осознание нелокально
Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь – самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.
Определение осознания[10]10
Минделл понимает под осознанием (англ. awareness) непосредственную чувственную осведомленность без участия рефлексивного сознания. В свою очередь, чувственное осознание (sentient awareness) – это не осознание данных органов чувств, а непосредственная осведомленность посредством первичной чувствительности (sentience), присущей всем чувствующим существам (и, в некотором смысле, даже неорганической материи – в последнем случае, я, чтобы избежать путаницы, буду использовать при переводе именно термин «непосредственная осведомленность»). Подробнее об особенностях терминологии Минделла можно прочитать в предисловии переводчика к книге «Сила безмолвия» (М., «АСТ», 2003)
[Закрыть]
Осознание пути лежит в основе психологии и естественных наук. Но что такое осознание пути, или осознание Дао, или просто «осознание»? Вместо того, чтобы определять осознание – что бы мне хотелось сделать, и что пытались делать многие до меня – я буду просто предполагать, что осознание лежит в основе всего, что мы знаем. Осознание лежит в основе всей психологии и науки. Наше чувство осознания связано с обращением внимания, наблюдением, познанием, внимательностью, пониманием, удивлением, и самим сознанием. Поэтому, когда Фейнман размышляет: «Я хочу знать, почему я хочу знать», я хочу сказать, что желание знать или осознание – это то, кто мы есть. Осознание предшествует любой форме творения, проявления, или сознания. Априорное существование осознания и следующая из него тенденция замечать и хотеть знать – это основные принципы психологии. Далее я буду показывать, настолько убедительно, насколько это возможно, почему именно априорное существование осознания составляет первый принцип науки, и как этот принцип проявляется в мифологии.
После более, чем ста лет существования квантовой теории, теории относительности, и глубинной психологии, спустя годы после появления теории струн, все еще не существует согласия в отношении природы осознания или сознания. Ни Эйнштейн, ни Гейзенберг, ни Фрейд, ни Юнг не пришли к единому мнению относительно фундаментальных принципов, природы сознания, субатомного мира, или релятивистских пространств вселенной. Почему? Трудно или невозможно познавать самих себя без внешней точки зрения. Фактически, само понятие осознания предполагает возможность двух или более взаимосвязанных, но различных систем отсчета, различных точек зрения: нечто осознает нечто другое. Если осознание лежит в основе, то оно представляет собой своего рода поле или среду, своего рода единство, которое создает или порождает две разные системы отсчета или наблюдателей. С этой точки зрения, осознание проявляется в разных формах само-рефлексии и удивления. Осознание – это неотъемлемая тенденция, которая предшествует само-рефлексии, любопытству, и сознанию. Чувственное осознание представляет собой осведомленность о вещах до того, как они могут быть определены с помощью слов или образов.
Осознание и нелокальность
Возможно, три тысячи лет назад древние китайские даосы испытывали меньшую неловкость, говоря о непостижимом. Они говорили не об осознании, сознании, или само-рефлексии, а о Дао или «Пути», допускающем описание, и о Дао, которое невозможно описывать. Согласно основному тексту Дао Де Цзин, «мудрец» просто знает путь, Дао; он просто обладает разновидностью осознания пути. Но и вы тоже обладаете тем же самым осознанием. Попробуйте следующий небольшой эксперимент, чтобы исследовать собственные процессы осознания.
Пусть ваше тело быстро даст ответ на следующий вопрос: в каком направлении оно хочет идти в данный момент. Если вы сразу не получите точное направление, попробуйте несколько направлений, пока ваше тело не скажет вам, в куда оно направляется. Тогда двигайтесь в этом направлении, пока не будете знать, что оно для вас значит. Например, возможно, вы чувствуете, что нечто направляет вас на север или юг, запад или восток. Или вы можете чувствовать себя связанным с тихим углом комнаты из за его «спокойствия». Каким-то образом, вы – это вы, и в то же самое время, вы – то направление или место на земле.
На каком-то примитивном уровне, мы все осознаем направления, прежде чем можем объяснить, что они для нас значат. Мы чувствуем побуждение двигаться в определенном направлении, даже прежде, чем точно знаем, почему. Мы чувствуем себя лучше всего в определенных местах, и не так хорошо в других. Не зная как, мы чувственно осознаем тенденции двигаться до того, как начинаем двигаться. В некотором смысле, направление, которое мы избираем, путь, который мы можем описать – это не весь путь. Реальному пути предшествовало чувственное осознание земли, о котором мы едва способны говорить. В реальности, мы находимся в своих телах. Но в то же время, мы также «нелокально» находимся в других местах на земле и во вселенной.
В некотором смысле, мы – направления, область вокруг нас. В нашем чувственном осознании, определенно, есть нечто широко распространенное или «нелокальное». Иными словами, то, что мы называем «нашим» осознанием, может не полностью находиться в наших собственных телах. Возможно, этой нелокальностью осознания обусловлена неспособность исследователей найти сознание, находящееся только в мозге. Осознание нелокально. Иначе говоря, оно находится везде. «Наше» осознание – не только наше! Нелокальность осознания является первопричиной.
Возможно, нелокальная природа осознания была лучше развита у наших предков. Людям приходилось находить дорогу ночью без карты или уличного фонаря! Они углублялись в свое осознание, и чувствовали, что оно находится не только в их телах. Шаман дон Хуан говорил об осознании в терминах «чувствующей земли» – планеты, на которой мы живем. По его словам, прежние видящие сознавали, что «земля – это гигантское чувствующее существо, на которое действуют те же силы, что и на нас». С его точки зрения, земля обладала осознанием и была живым существом, частью которого мы являемся. Наши жизни, наша сила, говорил он, связаны с «нашей настройкой на ее направления». Двигаясь с осознанием земли, мы настраиваемся на направление, которое «она» для нас предназначает, на Дао момента. В то же самое время, наше чувственное осознание принадлежит всей земле, вселенной в которой мы живем.
Нелокальность осознания может объяснять, почему люди многих коренных народностей отождествляются с окружающей их землей. У этих людей бывают такие имена, как, например, Одно Перо, Движущееся Облако, Низкая Гора, и т. п. В частности, некоторые австралийские аборигены племени Йимитир понимают части тела как относящиеся к направлениям земли.[11]11
Судя по всему, отождествление частей тела с направлениями земли широко распространено. Согласно книге Ребекки Солнит «Практическое руководство для желающих заблудиться» (Field Guide to Getting Lost), индейцы винту в Калифорнии говорят о западной и восточной руках, в зависимости от направлений движения (Спасибо Сьюзен Косен за эту информацию). Вследствие почти универсальной связи разума коренных народов с землей, которой они поклонялись как чувствующему существу, представляется весьма вероятным, что отождествление тела с направлениями более широко распространено, чем в настоящее время задокументировано в литературе.
[Закрыть] Для людей племени Йимитир (я буду подробнее говорить о них позднее), то, что я называю своей «правой рукой» – это северная, восточная, южная, или западная рука, в зависимости от положения тела на земле. Иными словами, люди племени Йимитир утверждают, что их правая рука – это не просто их правая рука, а, скорее, их северная рука, если их правая сторона указывает на север. Но если они повернутся кругом, та же самая «правая» рука будет называться южной рукой.
См. Рисунок 2.1. В верхней части мы видим условное изображение человека, обращенного лицом к нам. Если бы это был человек племени Йимитир, то он мог бы определять свою руку не просто как левую руку, а как северную руку.
В нижней части мы снова представляем себе того же человека, на этот раз повернувшегося к нам спиной. Теперь его левая рука была бы «южной рукой»
(Рис. 2.1. Осознание и нелокальность. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Левая, Север; Левая, Север; То, что я бы назвал своей левой рукой, это, в действительности, северная или южная рука, в зависимости от моего направления на земле)
Большинство из нас называют нашу правую руку «правой рукой», независимо от того, куда мы повернуты. Однако, если бы мы, подобно людям племени Йимитир отождествляли части тела с направлениями земли, то мы бы идентифицировали свое тело как часть земли. Тогда наше осознание себя было бы нелокальным. Мы бы верили, что мы составляем часть земли, и что все сущее сопричастно тому, кто мы есть – нашему сознанию.
В сегодняшней реальности консенсуса, мы в данный момент находимся в пространствах своих тел. Но в своем глубочайшем опыте, в мире нашего чувственного осознания и сновидящего ума, мы – аспекты земли. Мы можем пойти еще дальше с этим нелокальным аспектом осознания: в некотором смысле, мы – это земля и вселенная, так сказать, смотрящая сама на себя. Иными словами, наши осознание и сознание не являются независимыми от всех и всего вокруг нас. Наши переживания тесно связаны с землей, с самой вселенной.
Черные дыры Джона Уиллера
Повседневному уму такое осознание может показаться сверхъестественным, но мы заверяем таких здравомыслящих людей, что оно отражается в физике – самой что ни на есть естественной науке. Один из отцов современной физики, Джон Уиллер, был консультантом докторской диссертации Ричарда Фейнмана и изобретателем термина «черные дыры».[12]12
Вместе с Эдвином Тэйлором, Джон Уиллер написал книгу «Исследование черных дыр: Введение в общую теорию относительности». В числе его студентов были известные ученые – астрофизик Ким Торн и физики Ричард Фейнман и Хью Эверетт – автор интерпретации квантовой теории в терминах «множественных миров»
[Закрыть] Уиллер был одним из самых поэтичных и прозорливых физиков своего времени. Хотя Уиллер избегал парапсихологической тематики, он все же говорил о «самоотражающей вселенной». В честь восьмидесятилетнего юбилея Эйнштейна, Уиллер подарил ему столь же понятный, сколь смелый рисунок вселенной: он предположил, что вселенная – это само-осознающее существо.
Уиллер, безусловно, не стал бы утверждать, что его изображение соответствует научному факту; скорее, это было предположение о природе вселенной. На рис. 2.2 можно видеть, что в моем варианте его рисунка, вселенная изображена как гигантское существо, наподобие кита, смотрящее на свой собственный хвост. Хвост призван представлять более раннее состояние вселенной.
(Рисунок 2.2. Вселенная Джона Уиллера, смотрящая на саму себя)
Осознание часто заставляет нас смотреть на такие вещи, как небо. Каждый раз, когда мы обращаем взгляд вверх, в ночное небо, когда мы смотрим на вселенную, осознание, в некотором смысле, делится на части. Как будто вселенная смотрит через нас на свой собственный хвост. Когда мы смотрим вверх на небо, мы смотрим назад (на свой хвост) во времени, поскольку для того, чтобы дойти до нас, звездному свету требуется долгое время,(по человеческим меркам). Поэтому, устремляя взгляд в ночное небо, мы смотрим назад во времени. Таким образом, смотреть в небо означает смотреть на историю вселенной.
Подобно тому, как дон Хуан называл землю чувствующим существом, рисунок Уиллера тоже подразумевает, что вселенная представляет собой форму осознания, самоотражающее, чувствующее существо. На некотором уровне, наше осознание и земля неразделимы.
Первый принцип: Непосредственная осведомленность является нелокальной и предсуществующей.
Почему вселенной любопытно смотреть на саму себя? Почему существует осознание, и что оно собой представляет? Поскольку мы не можем проводить эксперименты со всей вселенной, мы, возможно, никогда не будем способны окончательно ответить на подобные вопросы. В этих обстоятельствах, я подхожу к неизвестному прагматическим образом. Я использую теории, объясняющие больше всего относительно отдельных людей, пар, больших организаций, частиц, и планет. Самое полезное и фундаментальное предположение, объясняющее больше всего в физике, психологии, и духовных традициях – это то, что вселенная представляет собой чувствующее существо. Первый принцип состоит в том, что эта чувствительность нелокальна, лежит в основе сознания, и предшествует всем проявлениям.
Поскольку мы отчасти переживаем чувственное осознание как тонкое телесное чувство, для его правильного названия никогда не будет достаточным никакой термин. То, что я называю чувственным осознанием – это своего рода разум, своего рода «познавательность» или «квантовый ум», как я говорил в предыдущей книге с таким названием.
Непосредственная осведомленность, осознание, и сознание
Непосредственная осведомленность может быть лишь частично измеримой. Это нелокальная способность, подобная сновидению, которая информирует нас о том, когда и куда двигаться. Вы могли переживать чувственное осознание своего направления в эксперименте, который мы выполняли несколькими страницами ранее. Чувственное осознание, или непосредственная осведомленность, открывает направляющие тенденции – такие, как подобное сновидению чувство движения к определенному месту.
Непосредственная осведомленность недуалистична, она предшествует любому осознанию, которое мы можем измерять, или сознанию, которое мы можем использовать в повседневной жизни. Непосредственная осведомленность, как чувственное осознание, настолько тонка, что мы едва ли можем о ней говорить, хотя можем говорить об «осознании», когда непосредственная осведомленность развертывается в движение. Тогда мы осознаем, что двигаемся. Когда мы размышляем о направлении, цели, или значении движения, осознание движения, то есть, осознание осознания, становится сознанием. Тогда мы можем использовать это направление, чтобы соответствующим образом изменять свою жизнь.
Осознание имеет, так сказать, различные измерения. На его глубочайшем, или «сущностном» уровне, чувственное осознание представляет собой тонкое, едва заметное ощущение. Оно развертывается в то, что мы замечаем как осознание ощущения, движения, или почти неописуемого опыта в мире сновидений. В повседневной жизни сознание случается тогда, когда осознание размышляет о самом себе. Тогда мы легко можем говорить: «Я делаю это или то». Я предпочитаю оставлять термин «сознание» для нашего отношения к повседневной жизни, в то время как осознание и непосредственную осведомленность я считаю основами сознания в нас, наших сновидениях, и земле.
Непосредственная осведомленность – это опыт «сущности» недвойственного мира. Она имеет физическую и духовную, гравитационную и психологическую природу. Подобно слову spuren в немецком языке, означающему «ощущать, находить, или создавать путь», непосредственная осведомленность близка к идее Дао, или Пути. В последующих главах я буду гораздо подробнее говорить о развитии чувственного осознания, или осознания пути.
Вы можете развивать осознанность[13]13
Это еще один излюбленный термин Минделла – осознанность или ясность (lucidity) означает осознание не только содержания, но и состояния сознания: например, в осознанном сновидении человек осознает не только содержание сновидения, но и тот факт, что он спит и видит сон. Осознанность непосредственной осведомленности означает, что вы отдаете себе отчет в том, что непосредственно осведомлены о чем-либо (пер.)
[Закрыть] непосредственной осведомленности, и почти «знать» вещи до того, как они случаются. Тогда вы, можно сказать, знаете Дао. Чувственное осознание – величайший дар шамана. Для его использования необходима осознанность, чтобы улавливать мельчайшие переживания.
