Текст книги "По следам кочевников. Монголия глазами этнографа"
Автор книги: Андрас Рона-Таш
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 21 страниц)
12. Демоны, ламы, художники, герои
В монастыре Полного Блаженства. – Учение о третьем пути. – Брильянтовая колесница. – Три магические буквы. – Сколько надо учиться, чтобы стать ламой. – Среди демонических черепов. – Танец богов и чертей. – Во дворце последнего монгольского правителя. – Шутник Шараб. – Сухэ-Батор. – Революция. – Народная власть и теократический правитель государства.
Отрывая время от своей официальной работы, мне удалось несколько раз побывать в монастыре Полного Блаженства, или в Гандане, находящемся в самом Улан-Баторе. Пройдя через китайский квартал и поднявшись на вершину холма, мы оказываемся перед входом в монастырь. Главный вход охраняется двумя раскрашенными львами. За воротами – небольшая площадь, окруженная тремя главными и множеством вспомогательных монастырских строений. В одном из этих зданий храм; в нем совершаются богослужения. Посредине, у задней стены, стоит большая статуя Будды. Перед статуей и по обеим ее сторонам – горят жертвенные палочки, сюда же кладут приношения. Ламы, отправляющие богослужение, сидят двумя рядами друг против друга; один из рядов, поближе к Будде, замыкается ламой высшего ранга. На ламах желтые одежды и красные плащи, в руках у них разные музыкальные инструменты. Фигуры людей как бы растворяются в полумраке храма, С потолка и со стен свисают хоругви с изображением богов и буддийскими символами. Тихая молитва лам разносится по всему храму, иногда голоса повышаются. После определенных слов раздается звон литавр, оглушительный грохот барабана, рев рогов, звон колокольчиков. Все замолкает так же внезапно, и лишь слышится только бормотание лам.
В одном из боковых помещений храма размещается книгохранилище. Книги считаются священными, и (верующие и входят библиотеку, как в храм. Здесь собираются ученые-ламы. Изредка сюда заходят иностранцы, интересующиеся не одной только экзотикой, и ламы пользуются случаем расспросить о том, что делается в Европе. Ученые ламы проявляют интерес к внешнему миру. Свое представление о нем они дополняют обрывками случайно полученных сведений. Так, шестой панчен-лама [79]79
Панчен-лама – второй после далай-ламы высший духовный сан в тибетской ламаистской церкви. – Прим. ред.
[Закрыть]написал, например, священную книгу под названием «Путешествие по Шамбале», в которой рассказывает о легендарном путешествии пилигрима в мистический рай будущего. Книга написана в 1775 году и на несколько десятилетий позже открыта дли европейской науки Кёрёши Чомой. Европейские ученые, ознакомившись с этой книгой, были поражены тем, с какой, точностью описаны в ней многие европейские страны. Оказалось, что в 1774 году панчен-ламу посетили дни английских посла – Турнер и Богль. Панчен-лама велел им подробнейшим образом рассказать о географии Европы. Ламы-писари усердно записывали каждое слово английских послов. Турнер в своих путевых заметках рассказывает о посещении панчен-ламы. Тот факт, что «Путешествие по Шамбале» появилось через несколько месяцев после посещения англичан и что тибетская транскрипция европейских географических названий отражает английское произношение, не оставляет сомнений в использовании панчен-ламой рассказов Турнера. И это не единственный случай в тибетской и монгольской литературе. Сумба Хамбо (1704–1788.– Ред.), известный историк XVIII века, монгол по происхождению, но писавший на тибетском языке, в одном из своих трудов рассказывает о Москве, Константинополе и о Черном море.
Я нисколько не удивляюсь, когда мне говорят, что некий лама пишет на тибетском языке книгу о Франции, где ему удалось побывать в 20-х годах. Нет ничего удивительного и в том, что монгольский лама пишет книгу на тибетском языке – в Монголии большинство лам гораздо лучше пишет по-тибетски, чем по-монгольски. В первые годы народной власти выходила ламаистская газета прогрессивного направления на монгольском языке, но написанная тибетскими буквами, так как ламы предпочитали тибетские буквы устаревшим уйгурским письменам. Мои монгольские друзья достали и подарили мне несколько экземпляров этой газеты, ставшей уже библиографической редкостью.
Ламы показывают мне свои книги. Один за другим разворачивают они интересные неизвестные мне буддийские труды, а если в тексте попадается что-нибудь непонятное, все они спешат мне на помощь. В таком привилегированном положении я еще никогда в жизни не находился. Широко пользуюсь этой возможностью. Ведь ламаизм впитал в себя массу суеверий и народных сказаний, что делает его одной из самых трудных для понимания религий. В ламаизме нет строго разработанной системы догм, как в христианстве или исламе. С самого своего возникновения ламаизм был нагромождением разнообразных, часто противоречивых учений, связанных между собой лишь общим мировоззрением.
Буддизм в чистом виде чужд монголам, хотя они и столкнулись с ним давно. Вероятно, еще до Чингис-хана к монголам забредали буддийские проповедники. Но лишь в 1239 году, вслед за вторжением чингисидов в Тибет, монголы пришли в более непосредственный контакт с буддизмом. В Китае связь с буддизмом крепла при монгольской династии Юань, но в Монголии она проявилась лишь в том, что монгольские правители поддерживали настоятелей тибетских монастырей, и в первую очередь секту сакья. В те времена среди монголов было еще очень мало последователей буддизма. Только при дворе Хубилая и его преемников подвизалось несколько монгольских священнослужителей, получивших образование в Тибете.
Тибетский ламаизм, реформированный Цзонхавой, нашел путь к монголам только при Алтан-хане (1507–1582), то есть почти через 400 лет после появления Чингис-хана и почти через 200 лет после крушения Монгольской империи.
При маньчжурах, захвативших Китай и распространивших свою власть на Монголию, ламаизм стал в Монголии уже значительным общественным явлением и в 1691 году привел в маньчжурский лагерь Ундур-гэгэна, главу ламаистской церкви, халха-монгола по происхождению. С этого времени маньчжурские богдо-ханы, то есть «святые ханы», как велели именовать себя маньчжурские императоры, сидевшие на китайском престоле, всеми средствами поддерживали ламаизм в Монголии. Маньчжурские императоры всячески поощряли перевод на монгольский язык священных буддийских книг и создание буддийского канона на монгольский лад. Князья церкви все больше захватывали в свои руки управление страной. Когда представилась возможность избавиться от китайских сюзеренов [80]80
Автор имеет в виду ликвидацию маньчжурского господства в стране в 1911 году, когда Внешняя Монголия (современная МИР) добилась автономий в результате народно-освободительного движения, охватившего широкие массы аратства. Использовав народную борьбу в своих классовых целях, феодалы вручили светскую власть главе ламаистской церкви в Монголии – богдо-гэгэну. – Прим. ред.
[Закрыть], монгольская знать избрала правителем автономной Монголии богдодо-гэгэна, то есть лицо, носившее высший духовный сан по ламаистской иерархии.
До Народной революции в Монголии насчитывалось 500 монастырей, в которых жили десятки тысяч лам. Каждая семья посылала в монастырь по крайней мере одного из сыновей, но если у родителей было более трех мальчиков, то обычно в монастырь отдавали двух. У монастырей были свои крепостные; здесь накапливались несметные богатства, которыми пользовались лишь немногие.
Разновидность тибетского буддизма, распространившуюся в Монголии, называют ламаизмом потому, что в учении о перевоплощении душ в ней придается особенно большое значение священнослужителям («первым людям»– ламам). Слово «лама» происходит от тибетского «блама», что первоначально означало «высший». Ламаизм различает три пути к совершенству. Путь, ведущий к совершенству простых смертных, определяется учением «малой колесницы». Путь богоподобных, святых, будд и Подисатв определен «большой колесницей». Космическое перевоплощение Вечного Будды запечатлено в «брильянтовой колеснице».
Для верующего ламаиста мир делится на шесть царств: богов, духов, или демонов, людей, чудовищ, животных и, наконец, царство ада. Круговорот жизни проходит в пределах этих шести царств. Этот круговорот поддерживается глупостью, ненавистью и желаниями. Эти три яда – корень всех зол. Ими питаются и десять главных грехов: 1) убийство (человека или животного), 2) воровство, 3) нечистоплотность, 4) ложь, 5) клевета, 6) сквернословие, 7) злословие, 8) жадность, 9) гнев, 10) ересь и безбожие.
Человеческая жизнь – учит Цзонхава – недолговечна, как морская волна, вздымающаяся к небу и рассыпающаяся в прах, каждый поступок влечет определенные последствия, а те порождают новые поступки; бесконечна цепь причин и следствий, беспределен их круговорот. Как бесконечно меняющиеся, связанные друг с другом волны неподвижного моря, жизнь все время возобновляется: после смерти человек рождается во все новых и новых перевоплощениях.
Только буддийское учение может вывести заблудшего из этого вечного круговорота. Этому учат четыре истины: жизнь состоит из страданий, причина страданий – желания, чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от желаний, а для этого надо следовать наставлениям буддизма. Простой смертный может вырваться из круговорота, если признает четыре истины и освободится от всяких желаний. Только тогда он познает нирвану, но для этого нужно идти по предначертанному ламаизмом пути.
Святые «высшие люди», ламы, не ограничиваются этим; они посвящают всю свою жизнь освобождению других людей. Простой человек идет узкой тропинкой «малой (колесницы», а святой избирает путь «большой колесницы». Святой должен подняться по десяти ступеням, чтобы выбраться из круговорота и прийти в состояние «совершеннейшего просветления». На «ступени Высшего Блаженства» он познает пустоту реального мира, на «ступени Чистоты» очищается от всех грехов и прегрешений. На «ступени Просветления» благословляет добрые дела; на «ступени Излучаемого Света» учит добру все творения; на «Труднодостижимой ступени» обучает людей четырем основным истинам; на «ступени Появления» становится равнодушным к жизни; на «ступени Ухода вдаль» кончаются все земные стремления и начинаются духовные услады; на «ступени Неподвижности» существует лишь пассивное созерцание и внутреннее просветление; на предпоследней «ступени Трезвой Мудрости» освобождаются от круговорота другие творения, а на десятой, ведущей к совершенству «ступени Облаков» святой достигнет состояния будды, становится бодисатвой.
Перелистываю священные книги на столике у (входа в книгохранилище и посматриваю на сидящих вокруг меня лам. В каком мире они живут? Старуха, прислонившаяся головой к дверце шкафа со священными книгами, а затем бросающая монету на алтарь, понимает ли она все эти и метафизические ухищрения? Меня приглашают для беседы в соседнее здание. В первой комнате стоит лама в красной одежде; в руках у него большая книга. Та же старуха перечисляет ему подарки, принесенные ламам.
В приемной на низком диване у стены сидят ламы высшего ранга. Другие ламы – прислужники – приносят чай и сласти. Как нелепо выглядит здесь телефон на столике! Старые ламы демонстрируют свои сокровища: особые хоругви, красивые статуэтки, старинные рукописи. Показывают и некоторые предметы богослужения, среди них так называемый символ молнии. Этот странный символ состоит из железной или серебряной рукоятки с двумя кругами по ее краям. Обычно такие «молнии» богато украшены инкрустациями. Появляется и серебряный колокольчик, тоже покрытый изящными украшениями. Эти дна символа относятся к третьему, центральному кругу буддийского учения, к «брильянтовой колеснице». «Брильянтовая колесница» продвигается по последнему пути метафизического мира. Древнему буддизму было чуждо олицетворение богов и потусторонних сил. Даже культ основателя религии Будды Гаутамы ограничивался поклонением следу его ноги. Вслед за победоносными походами Александра Великого в Азию проникли древнегреческое олицетворение богов и их скульптурные изображения. Буддизм, распространявшийся тогда по Северной Индии, заимствовал эту особенность греческой религии. Кроме того, он впитал в себя преклонение различным местным божествам и многое перенял даже от своих противников – поклонников Брахмы.
Ранний буддизм возник как религия, проповедовавшая аскетизм и духовное обновление. Он не признавал кастовой системы и даже церкви, но вскоре установил чрезвычайно сложную земную, а затем и небесную иерархию. Когда буддизм был вытеснен из Индии и начал вербовать последователей среди диких горных племен Центральной Азии, он смешался с местными шаманскими религиями.
«Брильянтовая колесница» рисует противоречивый, населенный различными существами потусторонний мир. В начале начал стоит Вечный Будда смолнией в руке – символом дремлющей мысли, мудрости, созидательной мужской силы – и волшебным колокольчиком, символом перевоплощения и женской плодовитости. Молния и колокольчик – два столпа мира.
Учение «брильянтовой колесницы» объясняет, далее, как из лучей, исходящих от возвышающегося над всем Вечного Будды, произошли пять будд Созерцателей. Эти будды дали жизнь еще пяти мистическим существам, ставшим творцами мира. Появившийся на земле будда – царевич Гаутама был лишь одним из воплощений небесных будд. Небесные будды творят земной мир, а земные будды спасают людей, обеспечивая им потусторонний мир. История вселенной делится на большие периоды, называемые «колпаками». С окончанием каждого из них все начинается заново. История мира – не что иное, как вечный круговорот колпаков. В каждом из прошедших периодов был свой главный будда. Индийский царевич Гаутама, живший в VI веке до нашей эры, – будда современного периода.
Люди должны включаться в мистический потусторонний мир еще при жизни. Для проникновения в тайны этого мира нужно изучить буддийскую символику, хаотическое нагромождение магических заклинаний и молитв. Самый распространенный символ – знак Восьми Побед: две рыбы, колесо, замкнутая линия, цветок лотоса, знамя, сосуд для питья, белый зонтик и рог из раковины. Эти символы чаще всего встречаются в буддийских орнаментах, и ламы улан-баторского монастыря долго разъясняли значение каждого из них.
В сосуде для питья, например, хранится напиток бессмертия, иначе говоря, буддийское учение. Белый зонтик олицетворяет добродетель, защищающую от палящих лучей желания, а в индийской символике зонтик – это еще символ царской власти. Кроме знака Восьми Побед, есть еще десять могущественных знаков: изображения Солнца, Луны, Пламеии, Эфира и семь магических букв: Ха, Кша, Ма, Ла, Ва, Ра, Я. Три первых символа – основные элементы, остальные – семь букв: воздух, огонь, вода, земля, гора Пупа Мира (Шумерут) – мир чувственный и мир духовный.
Буддизм не ограничивается толкованием потустороннего мира; он распространяет мистический туман на самые будничные жизненные явления. В зависимости от того, что ты потребляешь во время еды – Три Белых Яства, то есть сыр, молоко, масло, или Три Сладких Яства – мелассу, мед, сахар, – они по-разному влияют на демонов, живущих в отдельных частях тела. Человеческое тело тоже состоит из разных сфер, каждая из которых обозначается особым мистическим символом. В учении о толе человека к теологическим рассуждениям подмешивается эмпирика. Точно так же астрономия становится частью теологии.
Ламы объясняют простым смертным значение символов, Это и многое другое обеспечивает им власть над людьми. Но и среди самих лам была установлена строгая иерархия. Даже теперь, в 1957 году, в монастыре Гандан еще заметна разница между высшими священнослужителями, рядовыми ламами и монахами-прислужниками.
В былые времена в монастыри посылали семилетних мальчиков. Бедные араты были рады избавиться от лишнего рта и надеялись своим благочестивым поступком заслужить снисхождение богов. Мальчик превращался в послушника. Ему брили голову и давали другое имя. Начиналась учеба. Она не обходилась без порок и голодовок. Много палок ломали о спину послушника, пока он заучивал наизусть бесконечные молитвы и магические формулы, мечтая о побеге. Но куда бежать? Его все равно вернут в монастырь. Многие оставались в монастыре до экзамена, выдержав который можно было стать бродячим монахом, продавать изображения святых и молитвы.
Но в большинстве ламы после экзамена оставались в монастыре на всю жизнь. Здесь они чувствовали себя защищенными от злоключений внешнего мира. Но лишь немногие проходили дальнейшее учение, чтобы приобрести через несколько лет более высокий сан. Еще десять лет предстояло грызть «гранит науки» тем, кто решался на такую умственную эквилибристику. По прошествии десяти лет их посвящали в более высокий сан. Посвящаемый давал клятву исполнять десять заповедей и сорок правил поведения лам, после чего его в торжественной обстановке облачали в красную мантию и одевали на голову желтый колпак. Далее, для честолюбивых людей оставалось только взбираться выше по иерархической лестнице, выбирая путь ученого монаха или административную карьеру.
Ученые степени присуждались буддийскими высшими школами, в которых надо было учиться от пяти до десяти лет. Для получения высших теологических знаний монгольские ламы обычно отправлялись в Тибет, в Лхасу или в какой-нибудь другой тибетский монастырь. В теологических высших школах преподавали теорию познания, мораль, учение мага Нагарджуиы, метафизику и литургию. Ламы, выдержавшие экзамен, получали звание «гарамба» или «гешес». Но и после этого можно было продолжать учение, главным образом по трем «дисциплинам»: созерцание, магия и знахарство.
Продвижение по административной монастырской лестнице не зависело от ученых степеней. В большинстве случаев высшим духовным лицам присваивают сан хамбо(мудрец). Глава монастыря Гандан в Улан-Баторе тоже хамбо.
Я радуюсь, когда беседа с ламами прерывается появлением ламы, пришедшего сообщить, что меня ждет настоятель монастыря Эрденепел. Настоятель принимает меня в своей пышно разукрашенной юрте. При открытии двери раздается звон колокольчика; лама-прислужник в желтом платье ведет меня в глубь двора. У входа в главную юрту он отвешивает несколько низких поклонов и пропускает меня вперед. Вхожу. На низком диване сидит лысый, полный старик с благочестивым выражением на лице. Он облачен в желтую одежду и красную мантию и принял торжественную позу. Рядом возвышается гора книг. Приветствуем друг друга по принятому церемониалу. Учтиво справляемся о здоровье и работе собеседника. Настоятель спрашивает, доволен ли я своей поездкой по Монголии и чем занимаются мои коллеги.
Лама-прислужник скромно удаляется. Если главному ламе понадобится слуга, он позовет его ударом в бубен. Настоятель угощает меня чаем, сластями, сигаретами.
Старый Эрденепел, видимо, хорошо осведомлен о мирских делах. В монастыре он тоже занимает особое положение: не участвует в повседневной жизни братии, не присутствует на богослужениях. Он даже не смог сразу мне ответить, какого буддийского святого заступника чествуют в этот день. У настоятеля своя отдельная кумирня и личная библиотека. Обращаются к Эрденепелу только по самым важным делам, и его решение окончательно.
Повседневными текущими делами и разрешением всяких недоразумений занимается другое духовное лицо. Сейчас эти функции выполняет Гомбо, так сказать, управляющий монастырем. Ему помогают ламы, ответственные за отдельные стороны монастырской жизни: библиотекарь, казначей, лама, следящий за отправлением обрядов. В обрядах принимают участие ламы разных званий: первый чтец молитв, первый певец и т. д.
В современной Монголии со всей этой сложной иерархией и обрядами можно познакомиться лишь в единственном действующем монастыре – Гандане, Существует еще один уртинский монастырь – Чойджин Ламин Сумэ, построенный в 1905 году и превращенный в музей истории религии в 1941 году. Здесь мне посчастливилось увидеть знаменитые маски исполнителей священных танцев – пантомим цам.
Входя в исторический музей, я невольно вздрогнул. У двери сидит в полной неподвижности мужчина с застывшим лицом и вперившимся в пространство взглядом. Скользнувший по фигуре солнечный луч осветил застывшее лицо, покрытое лаком и позолотой, и наброшенный на плечи плащ. Только присмотревшись внимательнее, обнаруживаю, что это мумия. На маленьком троне у входа сидит мумия последнего богдо-гэгэна.
Смотрю в другую сторону и снова вздрагиваю: на меня смотрит какое-то чудовище. Из разинутого рта торчат четыре огромных белых зуба, на темно-синем лице сверкают три глаза. Лоб увенчан пятью белоснежными черепами. Рядом еще одно чудовище, немного подальше – третье, четвертое. У некоторых звериные морды, у других человеческие лица; вон тот держит в клюве клубок извивающихся змей, а у этого на голове пара гигантских рогов. В углу виднеются более симпатичные физиономии: у некоторых почти совсем человеческий облик и даже подобие улыбки. Но стоит повернуться в противоположную сторону, как на меня наседают вооруженные демоны, предводительствуемые чудовищной старухой; они сверкают глазами, трясут пустыми черепами, их чресла опоясаны грозными мечами. А какой у них исполинский рост!
– Кто это? – спрашиваю я директора музея.
– Маски цам.
Демонический пантеон производит сильное впечатление. Директор знает название каждой маски, которые я тотчас записываю. Вытаскиваю ближе к свету одну маску за другой и, к удивлению посетителей музея, фотографирую. Но ничего большего об этих масках в музее мне узнать не удается. Начинаю расследование.
Прежде всего возвращаюсь в монастырь Гандан. Оказывается, некоторые ламы еще помнят пантомимы; одни принимали в них участие, другие были зрителями. Последний раз цам исполнялся в Монголии в 1928 году. У каждого монастыря был свой цам. Ничего большего ламы сообщить мне не могут. Лишь позже мне удается узнать, что старый лама, тот самый, под руководством которого был организован последний цам, еще жив. Позже, в 1958 году, мне довелось с ним встретиться. Теперь же я продолжаю поиски. В фотолаборатории Центрального музея я обнаруживаю несколько старых кинолент, на которых заснят цам 1928 года. Мне удается снять с этой киноленты 60 фотографий.
Нападаю еще на один след – туманное сообщение, что среди зрителей последних цам был какой-то европеец. Может быть, он описал эти танцы? Поиски в библиотеках ни к чему не приводят. Позже в Будапеште я узнал от профессора Лигети, что этим европейцем была советская монголистка Н. Шастина. Тогда я нашел в монгольском журнале за 1928 год, выходящем на русском языке, наглядное описание цамов. Сравнив это описание с рассказами устроителя танцев 1928 года, обнаружил, что они полностью совладают, только современная зрительница Шастина обратила больше внимания на технические детали, а устроитель – на сюжеты каждого танца.
Наконец мне удалось найти еще один источник: описание священных цамов в книге о тибетских обрядах, составленной самими ламами на двух языках – тибетском и монгольском. Располагая всеми эти материалами, я, возможно, когда-нибудь дам более подробное описание и толкование этих демонических танцев в масках, теперь же ограничусь несколькими словами. Известны различные объяснения смысла плясок цам. Некоторые считают, что это парад демонов и богов в потустороннем мире, каким он предстает перед человеком, покинувшим земную юдоль.
Но мнению Других, в танцах показана расправа над противниками буддизма. Иные утверждают, что пантомима изображает кару, постигшую главного врага буддизма, тибетского царя Ландарма, вероотступника, убитого буддистами в 842 году. Отдельные исследователи полагают, что цамы воспроизводят поздний упрощенный вариант жертвенных обрядов. Кто из ученых ближе к истине – трудно решить. Но в цамах, безусловно, показан мифический пантеон буддийских демонов и богов и танцоры воспроизводят сцены из древних мифов.
Цам– тибетское слово, означающее просто «танец». Ото шествие масок, несущих алтарь и сжигающих фигурен из папье-маше. Дольше всего тянется следующая пантомима: потусторонняя свита могущественного божества, или демона – слуги, демоны низших рангов и различные чудовища – пляшут вокруг своего господина под оглушительную какофонию. Танцы цам в Монголии исполнялись впервые в середине XVIII века в монастыре Эрдени-Цзу.
Кроме танцевальных масок, в музее истории религии хранятся статуи Будды, цветные фрески, обрядная утварь. Мне показывают дудочку, сделанную из берцовой кости шестнадцатилетней девственницы, и несколько жертвенных сосудов из человеческих черепов. Ламаизм смакует всякие ужасы для создания мистического настроения. Если подлинных предметов нет, ламы довольствуются эрзацами. На стене висят картины, написанные вместо холста на человеческой коже, а к черепам привыкаешь, как к натюрмортам на европейских выставках.
При музее истории религии есть небольшой флигель, переполненный статуями будд, расставленными в художественном беспорядке. Говорят, что группа золоченых статуй была сделана в 20-х годах в Польше, Третий по исторической ценности памятник монгольской архитектуры в Улан-Баторе – бывший дворец богдо-гэгэна, находящийся по соседству с двумя монастырями. Получаем разрешение посетить этот дворец. Он состоит из летней и зимней резиденции. Летняя резиденция построена в стиле императорского дворца в Пекине, возможно теми же китайскими зодчими. В период монгольской автономии здесь помещалось правительство богдо-гэгэна. Перед входом возвышается нечто вроде триумфальной арки, а за ней на небольшом постаменте красивый каменный лев. На створках дверей изображены буддийские святые заступники. Архитектурный ансамбль окружен высокой кирпичной стеной. Проходя через привратное здание, попадаешь в первый сад, замкнутый с четырех сторон одноэтажными строениями. Все сделано в китайском стиле: решетчатые окна, крытые галереи. Против привратницкой стоит второе здание, через которое посетитель попадает в главный сад, также окруженный одноэтажными строениями. Яркие балки кровли опираются на раздвоенные концы раскрашенных столбов. Со стороны сада затейливая деревянная решетка образует парапет. Кровля покоится на сложной системе балок. Плоская часть крыши состоит из параллельно уложенных черепиц, наподобие бамбуковых труб. Ребра, выступающие за конец стены, украшены изображениями человеческой головы. На коньке крыши выстроились в ряд фигуры зверей: льва, дракона, рыбы и слона, В помещении дворца небольшой музей: художественная мебель последнего богдо-гэгэна, домашняя утварь, коляска. В средней комнате главного здания возвышается парадный трон. Его спинка позолочена и разукрашена монгольскими мастерами.
По сравнению с летней резиденцией и ее внутренними садами зимний дворец выглядит простым будничным зданием. Остальные строения дворцового ансамбля не сохранились.
В одном из залов дворца обнаруживаю замечательные картины, принадлежащие кисти известного монгольского живописца Марзан-Шараба. На одной из картин художник запечатлел старинный дворец с высоты птичьего полета; ансамбль дворцовых зданий был раз в пять больше современного. В дворцах, примыкающих к сохранившимся строениям, – целый лабиринт хозяйственных и подсобных помещений.
На картине увековечены жанровые сценки: кормление птиц, запрягание лошади, лама на велосипеде, шаман с бубном, дерущиеся кумушки, китайцы, торгующие мукой, молящиеся ламы, влюбленные парочки, пестрая, красочная толпа заполняет улицу. В живописи Марзана много сатиры, недаром народ прозвал его «Шутником».
Жизненный и творческий путь великого монгольского художника поучителен. Родился он в 1866 году в семье бедного арата, на территории, входившей тогда в состав Дзабханского аймака (теперь она отошла к Кобдоскому).
До 20 лет Марзан пас скот вместе с отцом… и рисовал. К 1886 году он переселился в столицу, чтобы найти работу. Марзан показал свои рисунки столичным ламам, и те отметили талант юноши. Они стали давать ему работу. Марзан разрисовывал хоругви, писал изображения святых. При одном из столичных монастырей, Цзун-хуре, постепенно возникает небольшой кружок художников, в который входили Джугер, Цэнд, Гэндэн. С ними Марзан создавал позднее часть своих крупных полотен. Художники, сгруппировавшиеся вокруг Марзана, переняли манеру и технику мастера, и кружок развился в самую выдающуюся школу монгольской живописи. Марзан непрерывно совершенствовал свое мастерство, познакомился с европейскими и китайскими художниками. Первый большой этап его творчества совпадает с периодом автономии. Из европейских художников Марзан-Шараб более всего напоминает Брейгеля. Очень возможно, что Шараб был знаком с картинами этого голландского мастера. Но истоки его стиля надо прежде всего искать в китайской живописи. Из нее он черпает эпическую композицию и манеру изображения людей. В первый период в картинах Шараба Восток соприкасается с Западом, но это не вносит эклектики в его типично монгольскую живопись. Острая наблюдательность художника нашла отражение в его пейзаже. Шараб любит изображать маленькие, независимые друг от друга жанровые сценки, наблюдаемые с высоты птичьего полета. Из его больших произведений наибольшей известностью пользуются картины, написанные для монастыря Гандан и других: «Танцы цам», «Праздник Майтрей», «Дворец богдо-гэгэна» и, две монументальные картины, написанные вместе с учениками: «Дойка кобыл» и «Один день монголов».
Часами просиживал я в музее перед двумя последними картинами, фотографируя их, зарисовывая детали, записывая объяснения, за которыми обращался к знакомым, сотрудникам и случайным посетителям музея, а иногда даже к уборщицам. Ведь изображенная художником жизнь была обычной для всех. Обе картины, собственно Говоря, представляют собой одно целое. В них художник увековечил сценки из монгольского быта. Так «Дойка кобыл» изображает праздник кумыса, а «Один день монголов» вмещает огромное количество будничных событий. Композиционно картина состоит из крохотных, часто не связанных между собой сценок, в которых действуют изображенные в реалистическом жанре люди. Если отдельные эпизоды не умещались в отведенные им рамки, художник писал продолжение рядом. Так, например, середину первой картины занимает охотничья сценка. Даже в мельчайших эпизодах Шараб стремился ввести комический элемент. Вот охотник навьючил на лошадь убитых тарбаганов, а сам присел за кустом и целится в лису; в это время сурки лезут на лошадь, чтобы стащить мясца, но охотник их не замечает. На заднем плане собаки преследуют тарбагана, а лисята беспечно резвятся около взятой охотником на прицел матери. Продолжение сцены рядом: охотник возвращается домой верхом на коне, у седла висит подстреленная дичь; босая жена склоняется перед ним в низком поклоне; из дымового отверстия стоящей на заднем плане юрты вьется дымок, свидетельствующий о том, что под котлом уже зажжен огонь. Перед юртой играет сынишка охотника, в тени собака грызет брошенную ей кость.
Даже мельчайшие эпизоды у Шараба полны динамики. Вот купальщики вспугивают стаю диких уток, поднявшуюся над озером; на берегу двое мужчин тащат в воду упирающегося приятеля, а на заднем плане у опушки леса пасущие стадо ребятишки уже разделись и ждут, когда взрослые уйдут и они смогут занять их место. От внимания Шараба не ускользают мельчайшие детали. По лицам купальщиков трудно определить, кто они, но художник мастерски пишет брошенную на берегу одежду, и сразу догадываешься, что купаются в озере ламы.
