Текст книги "Видение Нагуаля"
Автор книги: Алексей Ксендзюк
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 31 страниц)
Глава 1
НАГУАЛЬ КАК ИСТИННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
(ТОНАЛЬ КАК РЕЗУЛЬТАТ ПЕРЦЕПТИВНОГО "ДЕЛАНИЯ")
Таким образом, Шарипутра,
всем вещам присуще свойство пустоты.
Они не имеют ни начала, ни конца.
Они ни порочны, ни непорочны,
ни совершенны, ни несовершенны.
А потому, о Шарипутра, здесь,
в этой пустоте, нет ни формы, ни восприятия,
ни имени, ни понятий, ни знания.
Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса,
нет осязания, нет предметов.
Нет знания, нет неведения, которые нужно устранить.
Праджняпарамита-хридая сутра
То, что мы живем в мире ограниченного и искаженного восприятия, сегодня знают не только сторонники толтекских идей и магической дисциплины дона Хуана. Об этом на протяжении последних веков вещали философы, а затем – психологи. Более того, можно, видимо, утверждать, что бессознательно человек всегда был в курсе реальной ситуации своего бытия и познания. Это положение настолько бросается в глаза при внимательном отношении к духовному и мыслительному поиску человечества, что подкармливает скептицизм интеллектуалов в отношении работ Кастанеды. Фундаментальная диада толтекского учения «тональ – нагуаль» у знакомых с историей европейской философии сразу же вызывает ассоциации, скажем, с идеями Канта о «вещи-в-себе». (Я не стану подробно рассматривать философское и психологическое содержание диады, поскольку слишком много внимания уделил этому в своих предыдущих книгах. Если вам интересно, читайте их. – А. К.) Говорят, будто Кастанеда не сообщил нам ничего нового – оппозиция «мира-вне-человека» (нагуаля) и «мира-для-человека» (тоналя) – известная мыслительная установка, сегодня уже ставшая банальной. Эти торопливые критики почему-то не хотят вспоминать, что в некотором смысле сам Кант бесконечно вторичен, ибо уже три тысячи лет назад индийские философы знали о том же. Творцы Упанишад и их последователи, основатели знаменитых философских школ древнего Индостана, говорили о Брахмане (Реальности), существующей в двух ипостасях – «проявленной» (вьяктам) и «непроявленной» (авьяктам). Они настойчиво утверждали, что воспринимаемая нами Вселенная есть майя (иллюзия), плод авидьи (неведения). Более того, индийские мудрецы подробно перечисляли совокупность иллюзорных характеристик, которые восприниматель навязывает Реальности. И в этот список иллюзий входило почти все, что мы теперь называем воспринимаемой картиной (описанием) мира: отдельность объектов, их многочисленные качества, по сути, «сотворенные» нашими же органами чувств, даже пространство и время. К схожим идеям рано или поздно приходили все последовательные мыслители – в Индии, в Китае, в Японии и в Европе. Каждая культура оформляла эти открытия на собственном языке, в рамках собственных понятий. Каждая приходила к этому откровению собственным, во многом неповторимым путем. Имеем ли мы право называть их плагиаторами? И разве странно, что древнеамериканская цивилизация обнаружила те же самые истины?
Напротив, на мой взгляд, такое единообразие идей свидетельствует о том, что духовный поиск человека – не столь уж безнадежное занятие. Человеческое осознание, сосредоточившись на важнейших вопросах собственного существования и Бытия, всякий раз приходит к Единому, разделенному надвое самим фактом существования нашей психики. Здесь нет никакого парадокса, ибо мы восприниматели и располагаем лишь продуктом собственного восприятия. Толтеки назвали это тоналем (т. е. в вольном переводе с языка нагуа – "дневным миром" или "миром человеческого удела"). А мир-вне-человека, ту самую Реальность, что возбуждает наше ограниченное восприятие и заставляет строить иллюзорное здание из представлений, они поименовали нагуалем (т. е. «вторым», «ночным» и т. п.).
Антропологи и этнографы, изучавшие культуру доколумбовой Америки, столкнулись с гораздо более примитивным, более ранним пониманием слова «нагуаль». Ибо изначально у древнеамериканских шаманов нагуаль обозначал некое "второе Я", Силу-вне-нас, отвечающую странное и – для европейца – непозволительно аморфное.
Антропологи, будучи носителями христианского сознания и христианской культуры (даже в том случае, если искренне полагали себя атеистами), автоматически ассоциировали нагуаль с языческим прототипом ангела-хранителя и были вполне этим удовлетворены. Сам термин «нагуализм», который они уже много лет используют, при таком подходе обозначает всего лишь разновидность язычества, в котором личному духу-покровителю отводится исключительная роль. Они не заметили здесь самого важного – нагуаль содержит в себе элемент Непостижимого. "Непостижимое второе", которое содержится в человеке, будучи его связующим звеном с Миром-вовне, берущее верх в ситуациях неопределенности, когда рационализм беспомощен (а такое случалось часто в древние времена шаманизма), оказалось выхолощенным в антропологических исследованиях и лишенным присущих этой идее философских потенций.
Нагуализм, описанный Кастанедой, – это масштабная реализация примитивной шаманской мысли (даже не мысли – образа, явившегося предощущением мысли), возмутившая антропологов, привыкших наслаждаться экзотизмами древних племен, "не испорченных цивилизацией". То, что мыслительная культура древних индейцев могла прийти к философской категории Непостижимого, некоторых ученых даже шокировало, поскольку поднимало мыслительную традицию «туземцев» до уровня просвещенной и циничной Европы. Таких антропологов часто очаровывают сказки и легенды, несущие на себе печать палеолита, и жутко расстраивают подлинные достижения исследуемых цивилизаций, ставящие под сомнение превосходство и уникальность европейского пути.
Но Кастанеда поведал не только о нагуале как о подлинной Реальности. Он рассказал куда более важные вещи. Нам открылась энергетическая сущность явлений, о которых до него речь шла только в рамках теории восприятия и абстрактной метафизики. Он показал, что делать с этими идеальными, умозрительными вещами на практике.
Я назвал эту книгу "Видение нагуаля" вовсе не потому, что нагуаль действительно можно увидеть. Знание дона Хуана "исправляет путь", и это самое важное. До сих пор мы лишь мечтали и фантазировали. На протяжении тысячелетий мы знали, что есть подлинная Реальность, лежащая где-то снаружи, но никогда не устремляли на нее свой взгляд. Люди религиозного склада полагались на то, что Бог (Высшая Сила, Вселенский Разум) откроет человеческому сознанию эту Реальность – скорее всего, после смерти физического тела. Атеисты и агностики просто игнорировали ее: первые отрицали, вторые – называли Запредельным, тем, что никогда и никому не будет дано в опыте. Все они в своих размышлениях отражали лишь часть Истины. Сегодня, благодаря книгам Кастанеды, ситуация изменилась.
Ситуация наконец-то стала по-настоящему диалектической. Мы знаем, что человек может бесконечно раздвигать границы своего восприятия. Это положение качественно отличается от того, что проповедовали сторонники диалектического материализма. Они полагали, что человек может вечно приближаться к Истине в рамках той Вселенной, что дана ему в нынешнем режиме восприятия, – и это единственная Вселенная. Реальность-вне-нас (нагуаль), таким образом, либо не существовала, либо всегда была недостижимой. (Любопытно, что именно материалисты более всех других заинтересованы в сохранении данного положения дел. Они удивительно консервативны – призывая к познанию, всеми возможными способами игнорируют любые возможности радикальным образом изменить познавательные способности человека. Они замкнуты на себе уже много веков и видят только один путь, отметая все прочее, поскольку иные пути познания могут «размыть» их любимые категории, их критерии подлинности/не подлинности, их смутно осознаваемые, но тем не менее жесткие аксиомы. Материалистам нравится упрощать – всякое усложнение выводит их из равновесия.)
В известном смысле нагуаль – это и есть предмет "непостижимого знания", которое во всех религиях и мистических системах занимал главное место и считался чуть ли не ключом к Спасению, знаком подлинного Откровения и т. д. и т. п. Однако и здесь толтекская дисциплина вносит свои акценты и дает возможность взглянуть на предмет по-настоящему трезво, без предрассудков и беспочвенных надежд.
Ибо традиционная мистика и, тем более, религия полагали от века, что само "непостижимое знание" есть доподлинный знак Высшей Милости – то, что, с одной стороны, свидетельствует о приближении к божественным (трансцендентальным) сферам, с другой – гарантирует Трансформацию в том или ином виде (например, как "спасение"), ведь доступ к Непостижимому и есть своего рода свидетельство избранности. Иными словами, откровение – это всегда результат "обоюдного соглашения" Ищущего и Искомого, Души и Бога, Субъекта и Реальности. И мистик, получивший некоторую толику откровения, удовлетворяется данным ему. Априори подразумевается, что откровение радикально изменит природу духовного практика – милосердные махатмы (ангелы, силы) начнут принимать участие в его судьбе и проложат тропку в Высшее Бытие (Царство Небесное, Нирвану, Самадхи и т. п.).
Глядя сегодня с вершин толтекского учения, мы можем сказать, что все это – всего лишь изощренный инфантилизм, и не ошибемся. Но не следует забывать, что на протяжении тысячелетий у человека просто не было иной альтернативы, иного мыслительного подхода – традиция предлагала ему единственный путь духовного праксиса, в котором он не переставал чувствовать себя младенцем, целиком зависимым от могущественных Сил, производящих впечатление разумных и наделенных собственной волей. Человек воспринимал (и продолжает воспринимать) Непостижимое как совокупность сверхчеловеческих влияний, которых можно просить, которым можно молиться, славить их, и этим зарабатывать к себе усиленное внимание.
Даже в самых нигилистических системах не удавалось избавиться от отношений "Отец – Сын", "Сильный – Слабый", "Ведущий – Ведомый". Именно потому считалось, что "непостижимое знание" само по себе обладает трансформационным потенциалом. Ведь это знание всегда воспринималось как передача откровения от Великого Малому, от Универсального Отдельному.
Ничего подобного не происходит. Толтекское знание обнажает эту великую путаницу. Оно показывает, что Реальность просто больше человека, но не выше его. Никто ничего не передает, никто ничего не дарит. А потому непостижимое знание не является само по себе Трансформацией или спасением.
Ибо речь идет не о «знании» (это слово не соответствует сути вещей), а только о ВОСПРИЯТИИ. Беда в том, что духовные поиски во всех цивилизациях (кроме толтекской) очень часто отождествляли ЗНАНИЕ и ВОСПРИЯТИЕ. Это весьма древняя идея. Для первобытного человека знать и воспринимать значило одно и то же. Об этом хорошо знают лингвисты. В санскрите, например, корень «вед» (знать) есть не что иное, как измененный корень «вид» (видеть). Впоследствии язык увел человека в сторону, или, выражаясь терминами дона Хуана, описание мира замкнулось на самом себе. Если в мыслительных изысках дисциплинированной философии и психологии термины развели, то в широком потоке "духовного саморазвития" любой акт необычного восприятия всегда отождествлялся с актом познания различных "планов бытия".
Тем не менее исторический опыт, судя по всему, демонстрирует, что обладание непостижимым знанием (восприятием) – это лишь предпосылка трансформации. Человек, обладающим им, остается человеком. Он не превращается в нечто Божественное, лишь получив доступ к этому Божественному. "Слияние с Реальностью" (самадхи, нирвана, сатори) само по себе ничего не меняет. Потому мистики и не добивались впечатляющих результатов.
Толтекское знание, описанное Кастанедой, впервые отчетливо показало, что Трансформация заключается не в самом восприятии, а в УПРАВЛЕНИИ восприятием. И эта истина, как нам кажется, должна остудить разгоряченные умы, призывающие в рамках разных духовных и религиозных традиций полностью освободиться от рефлексирующего сознания, от эгоистического механизма, гарантирующего структурированность воспринимаемого.
Полное избавление от интеллекта (а это значит, практически от всего тоналя) лишает человека возможности управлять. В конечном итоге, пребывание в чистом нагуале так же бесперспективно, как и пребывание в чистом тонале. Толтекский путь – единственная альтернатива, исходящая из верного понимания человека как дуального существа. Необходимость сохранить эту дуальность (тональ и нагуаль) – условие бесконечного развития и движения, т. е. трансформации.
Человек нуждается в качественно структурированном тонале как в инструменте, с помощью которого ему открывается нагуаль как Истинная Реальность.
И все же Мир слишком часто демонстрирует исследователю некое своеволие. Нагуаль сопротивляется человеку – так мы воспринимаем ситуацию. На самом деле все происходит наоборот. Именно человек сопротивляется Реальности, именно он создает преграды на пути познания и самопознания, преграды на пути Трансформации. Мы желаем бесконечной экспансии привычного способа воспринимать, познавать и интерпретировать – но Реальность не может соответствовать нашим желаниям, ибо человек – лишь ничтожная часть того, что существует. Отсюда рождается иллюзия, которую можно сформулировать следующим образом: Единая Сила, которая неустанно и непрерывно творит Мир, которой (называя и толкуя Ее по-разному) поклоняются все религии человечества, покровительствует тем разумным существам, что стремятся удерживать психику в резонансе с Ее Универсальным Намерением.
Сила не нуждается в культах, она равнодушна к этике и социальным ценностям; только развитие и культивация структурированного, упорядоченного осознания и расширение перцептивных возможностей делают представителя человеческого вида сопричастным грандиозной мощи творящих эманаций, и тогда адепт погружается в благоприятный поток, движется стремительно вместе с ним, одновременно пребывая в глубоком покое.
Такое существо зеркально отражает в себе основные качества самого Бытия, самой Реальности – непрерывное развитие и гармония противоположных качеств, адекватное реагирование на сиюминутные, частные ситуации и ощущение, осознание окончательной Реальности (нагуаля) – без пространства и времени, без качеств, границ и отдельных объектов.
И здесь приходит некая амбивалентность в восприятии мира. Отдельность и слитность, универсальность и частность – любому духовному искателю на уровне эмпирического опыта открывается их относительность, взаимообусловленность, сущностное единство.
Например, когда толтек или любой мистик, постигший подлинное переживание Реальности, говорит о "вещах мира", он ни на мгновение не забывает о том, что погружается в условное пространство вербализуемых представлений. Мистик помнит, что в Реальности «вещей» нет и быть не может; энергетические поля, размытые вечностью и бесконечностью, никак не дробятся – пространство и время имеют психическое происхождение, так что сам принцип отдельности оказывается игрой определенным образом наученного ума. С другой стороны, безоглядно погрузиться в "брахманический океан" Абсолюта – значит, потерять из виду ту лестницу, по которой нам суждено взбираться. Одновременное удерживание в сознании условного "мира вещей" и необусловленного "мира Реальности" достигается при помощи особого искусства перцептивно-психического равновесия. "Воин верит не веря" – так сформулировал этот баланс дон Хуан Матус в книгах Кастанеды.
В том или ином виде подобное откровение приходило к практикующим мистикам всех школ и во все времена, однако слишком часто оно оставалось молчаливо подразумеваемым фактом личного мировоззрения; если же этот концепт включался в мистическую доктрину или магическую теорию, он все равно словно бы оставался в тени, даже в тех случаях, когда превращался в мистико-философскую декларацию (например, постулат о тождественности нирваны и сансары у поздних буддистов).
В чем же причина такого положения? На мой взгляд, второстепенность этой ключевой идеи связана с тем, что она не вытекала логически и внятно из принимаемых во внимание моделей трансцендентного мира и его познания. Ведь только толтекские маги (из всех известных нам школ) не принимали иерархического подхода; они не считали нагуаль Высшей Реальностью, Абсолютом, превосходящим всякий перцептивный опыт, – напротив, толтеки подчеркивали равноценность всех видов восприятия и осознания, а потому не видели причин пренебрегать «профаническим» осознанием "мира вещей", более того, находили в нем необходимый и ценный аспект того же нагуаля. То, что нужно научиться прагматически использовать оба модуса осознания, понимать их как взаимодополняющие компоненты опыта, ведущего к тотальной трансформации, – напрашивающийся вывод, логически вытекающий из толтекского понимания окружающего нас мира. Непрерывное практическое использования тоналя и нагуаля в их экзистенциальном взаимодействии настойчиво напоминало толтекам о фиктивности "мира вещей".
Безусловно, проницательные умы, ставящие перед собой проблему познания Реальности, должны приходить к схожим идеям и установкам. И непостижимость, неинтерпретируемость Бытия, Реальности, Бога то и дело провозглашается в различных духовных и мистических учениях, в развитых религиях. Казалось бы, что принципиально нового дает толтекский подход к Реальности (нагуалю)? И почему он, как я постоянно подчеркиваю, принципиально отличается от религиозного или традиционного оккультно-мистического?
Существующая здесь тонкость касается отдельных моментов психологии восприятия. К сожалению, большинство последователей Кастанеды не вполне ее осознают, поскольку работа здесь пребывает в эмбриональном состоянии.
С одной стороны, человеческое восприятие очень сильно обусловлено установкой, которая часто бывает совершенно бессознательной. Ожидание восприятия определенной Реальности (даже в самых общих ее чертах) создает контуры перцептивной картины и «окрашивает» ее, содержание. С другой стороны, фундаментальные идеи нашего описания мира очень чутки к принимаемому нами мировоззрению и опять же бессознательно «выстраивают» иерархию различных способов восприятия, а это сильно влияет на интенсивность восприятия отдельных, сигналов и характер селективности.
Явления эти практически неизбежны при работе над расширением перцепции. До сих пор предполагалось, что их принципиально невозможно избежать, а потому любое изменение типа восприятия будет лишь «реглоссировкой», переименованием, конструированием нового описания мира.
Осознание принципиальной непознаваемости природы, стоящей за поступаемым сенсорным сигналом, – очень важный шаг, позволяющий (при практическом применении такого осознания) уменьшить число воспринимаемых глосс за счет перестройки работы внимания. И эта идея часто присутствует в различных мистических и религиозных учениях. Судя по всему, толтекское «видение», с точки зрения теории восприятия, – это как раз следствие значительного сокращения числа используемых глосс, что позволяет включить в осознаваемую перцепцию ранее недоступные области воспринимаемой Реальности и в конечном результате произвести на свет интерпретационную схему, в которую входят «эманации», «коконы» и т. п.
Научная методология нагуализма (которую мы только сейчас начинаем переводить на операциональный язык, в книгах Кастанеды еще не оформленная как концепция и, соответственно, не имеющая упорядоченных и ясных дефиниций) сосредоточена на самом механизме перцепции, а не на перцептивных феноменах, данных в том или ином режиме восприятия. Это, наверное, связано с прагматической направленностью толтекской мыслительной культуры. Отсюда такое пристальное внимание к перцептивным механизмам – ведь восприятие здесь все время используется как энергообмен и, соответственно, возможность действия. Благодаря такому прагматическому вниманию видящие смогли наконец-то зафиксировать существенные элементы нового необходимого описания – "точку сборки", все, что связано с особенностями ее движения, самого процесса «сборки» и проч. Религиозные, мистические, оккультные дисциплины именно в силу присущего им идеалистического, непрагматического мировоззрения просто никогда не сосредоточивали на этом своего внимания.
Пока происходит «сборка», имеет место и «глоссировка». А «сборка» – неотъемлемое качество упорядоченного индивидуального осознания вообще. В этом смысле любые способы видения остаются производными тоналя. Единственный подход, который можно называть «научным» при познании Реальности, должен вести к тонкому равновесию – 1) использованию всех возможных типов восприятия с присущими им тональными продуктами, 2) постепенной интеграции получаемого материала (через перцептивный анализ и синтез в том числе), который всякий раз будет вести к возникновению новой системы глосс, и 3) неприятие этой получаемой системы как окончательной Реальности. Каждая новая система глосс сохраняется как полезная лишь в том случае, если она дает новые возможности действия – действия прагматического, влияющего на внешнюю и внутреннюю природу. Таким образом достигается максимальная перцептивная свобода, доступная индивидуальному осознанию, и вырисовывается, очевидно, бесконечная перспектива для самоизменений субъекта.
Такое позиционирование субъекта и поля перцепции, которое ведет к свободной (т. е. ничем не связанной) и функциональной реглоссировке, с точки зрения познания Реальности является «деглоссировкой», поскольку подвижность глосс делает их эфемерными, возвращает им чисто утилитарную, инструментальную функцию, т. е. лишает глоссы консервирующей функции в процессе восприятия. Это единственная возможность для субъекта восприятия иметь дело с Реальностью-как-она-есть максимально свободно (а значит, максимально полно) как с гносеологической, так и с эмпирической точки зрения.
Отсюда понятно, насколько это сложная, тонкая и специфическая работа для человеческого сознания, его внимания и восприятия. До сих пор (т. е. до «открытия» толтеков Кастанедой) этим никто серьезно не занимался, поскольку существовавшая мыслительная парадигма не давала возможности так расставить акценты. (Да и сейчас это еще очень трудно и медленно доходит.) «Тонкость» работы требует максимально возможной чистоты и остроты восприятия.
Отсюда – чрезвычайная важность дисциплины безупречности, "очистка тоналя", которая включает в себя устранение всех идей и теорий, касающихся природы и устройства Реальности.
Религия не может пойти на такой шаг. Религия не может воспринимать собственные идеи и представления о Реальности как инструменты, т. е. прагматично и операционально, не может бесстрастно модифицировать их, отказываться от них, иметь с ними дело как с бесконечной условностью. Если религия встанет на такие позиции, она тут же перестанет быть религией – как это возможно?
На такое может пойти только безбожная и бесстрастная наука. Вот почему я называю нагуализм «наукой» по своей сути, в самом ядре его, методологии, – дисциплиной, которая не может и не должна быть связана с верой в той ее классической форме, которая защищает и отстаивают некую сумму априорных знаний и представлений о Мире-вне-нас, продуцирует оценки, придавая им (пусть даже бессознательно) метафизический характер. Такая вера хороша ля того, чтобы дать человеку ту или иную разновидность психологического «убежища», но неуместна при попытках реально познавать и реально меняться.
Вот почему религиозный трепет и набожное благоговение не прижились в толтекском праксисе. Доминирующее настроение видящих, которым стало доступно подлинное соотношение различных режимов восприятия и осознания – уважение и осторожность. Изначально месоамериканским магам в этом помогли "растения силы" – для духовного искателя важно знать, что высшие откровения доступны ему непосредственно, т. е. без участия особого гида-посвященного (шамана или гуру) и, тем более, без участия религиозных институций с их мифологией и обрядностью.
Благочестие, добродетельность толтека в данном случае – просто оптимальный способ развивать осознание и не имеет ничего общего с исполнением заповедей, значение которых в конечном счете оправдывается либо легендой, либо богословской метафизикой (например, иудейские Заветы, скорее напоминающие контракт между деловыми партнерами – Единым Богом и Его избранным народом; христианские заповеди Нового Завета, продолжающие ту же традицию, «облагороженную» обещанием нисхождения на праведных Духа Святого; ритуализм индусов и буддистов Махаяны с их вегетарианством и принципом ахимсы (непричинения вреда живому); усложненная регламентация конфуцианства и синтоизма и т. д. и т. п.).
Всюду мы видим, как человеческие ценности и идеи провозглашаются космическими; всюду социальные предпочтения и одобряемые обществом стили поведения освящаются Словом и Законом Всевышнего для людей, пребывающих в духовном младенчестве, это необходимо и неизбежно. Но некоторые из нас взрослеют и желают понять, наконец, подлинное устройство Реальности – им и оставили толтекские маги свое учение, пронизанное беспристрастием, равнодушием ко всему «человеческому» и наполненное терпеливым намерением познать Истину, а точнее, научиться неустанно приближаться к ней, не отвлекаясь на присущие человечеству иллюзии.
Если идеалисты и религиозные деятели склонны отождествлять с нагуалем Непостижимый Дух или, как говорят буддисты, дхармакайю ("тело закона", "тело Будды" – правда, не приписывая Запредельности божественной природы в европейском смысле), если неогегельянцы ничтоже сумняшеся ставят знак равенства между нагуалем и Абсолютным Духом (Идеей), а индуисты приравнивают его к Брахману (само разнообразие интерпретаций должно вызывать у нас подозрения), то наши «родные» материалисты – со всеми их «диалектическими» претензиями, которые даже Карл Маркс, будучи автором этой одиозной доктрины, так до конца и не понял, – автоматически и без особых рассуждений на этот счет (чтобы не опускаться до уровня "оккультной паранауки"), говорят, что нагуаль – это первобытно-шаманистическое представление о материи.
Только специалисты по истории науки знают, сколько копий было сломано в ходе почти трехвековой полемики по простому вопросу – а ЧТО же такое «материя»? Сам Карл Маркс (никогда не славившийся философской интуицией) возлагал, судя по всему, большие надежды на сочиненное им в содружестве с Энгельсом бессмысленное заклинание "материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях". Нетрудно догадаться, что подобной формулой были возмущены все серьезные мыслители – как идеалисты, так и агностики, даже сами материалисты недоуменно пожимали плечами. Ибо что кроется за этой фразой? Какое она имеет отношение к Реальности окружающего нас Мира?
Очевидно, основатели марксизма просто хотели подчеркнуть, что Реальность воздействует на наши органы чувств – так ведь в этом с ними согласится любой, даже самый «махровый» идеалист.
Я бы не стал останавливаться на замшелых и беспомощных рассуждениях диалектических материалистов конца ХIХ века, но они по сей день поднимают на свое знамя все, что преподносит история науки – в данном случае, история человеческого самопознания. Они могут запросто объявить нагуаль материей – то есть непостижимой во всем объеме материальной Вселенной, и даже заявить, что первобытный шаманизм был "стихийно-материалистическим", и вот теперь, с помощью полинявших знамен Маркса-Энгельса-Ленина они могут его «чуть-чуть» подправить и опять превратить всю мировую историю мышления в единственную «прогрессивную» линию – от суеверий и заблуждений, из которого вырастали классовые общества, к светлому коммунистическому будущему.
Ничего подобного. Чтобы пояснить, почему это не так, придется повторить вещи, для многих вполне очевидные. Постараюсь быть краток.
Марксистско-материалистическое определение «материи» безграмотно как с философской, так и с психологической точек зрения. С философской точки зрения мыслителю непонятно: если реальность не дана нам в ощущениях, перестает ли она быть материей? Если да, то как же быть с невоспринимаемыми частицами, излучениями и т. п.? Рассмотрим проблему шире: допустим, речь шла о любом опосредованном восприятии реальности (например, через приборы). Тогда как быть с теми видами объективной реальности, для которых человек не смог создать фиксирующие приборы и, возможно, никогда не сможет создать? Всякий философ должен учитывать такую вероятность.
С психологической точки зрения дело обстоит еще хуже. Материя дана в ощущениях – о каких именно ощущениях идет речь? Только об осознаваемых или о бессознательных тоже? Если же речь идет также о бессознательных ощущениях, то надо учитывать простой факт – никто до сих пор не может сказать, какой именно объем ощущений не достигает осознания.
Как видите, психологическое содержание марксисткой дефиниции материи превращается в бессмыслицу.
Нагуаль как концепция подлинной Реальности неудобен ни идеалистам, ни материалистам. Даже агностики, давно махнувшие на Реальный Мир-Снаружи, должны быть недовольны, поскольку их фундаментальный принцип непознаваемости «размывается», подвергается сомнению и становится поистине призрачным. Ибо роль Человека в нагуалистском представлении не имеет очерченных границ – вполне возможно, что нам дано участвовать в игре Запредельных Сил и влиять на них, быть может, наше осознание способно охватить такие области Мироздания, в которых нет и никогда не было ничего человеческого.
Толтекское знание – это распахнутая Дверь. Ignoramus et ignorabimus – концепция, казавшаяся агностикам всех времен незыблемой, в свете дон-хуановского учения стала еще одной относительностью, условностью с целым рядом оговорок. Ветер Нагуаля надувает наши паруса – если мы наконец «отвяжемся» от надоедливой пристани, кто может предсказать, где предел нашим странствиям, нашему познанию, развитию и изменению?
Попробуйте, однако, «отвязаться»! Железные цепи обусловленности (биологической, генетической, социальной, рефлексивной) превращают тональ в единственную "маленькую, но зато ярко освещенную площадку" (как я уже написал когда-то), за пределами которой нет ничего. Каждый день мы видим один и тот же мир, последовательный, самодостаточный, замкнутый на себе. Здесь все бесконечно повторяется, здесь все монотонно, и даже самые революционные прорывы в познании приводят нас к той же картинке – всего лишь с другой стороны.
Поразительно, но уже сегодня никакие "летающие тарелки", продукты генетических экспериментов и даже обнаружение гиперпространственного перехода не изменят ситуации дел. Так или иначе, мы наполняем разным содержанием один и тот же объем, данный нам собственной ограниченной и однообразной природой. Бессмертие физического тела способно пробудить лишь кратковременное любопытство, потому что за этим бессмертием не стоит ничего, кроме репродукции генетической цепи (а вместе с ней опыта, памяти, ощущений, эмоций…). Желания умирают быстрее, чем совершенствуются процессоры для ЭВМ. Ведь осуществление желаний сначала всегда происходит в человеческом воображении, и лишь потом воплощается в железе, пластике, силиконе и генетически модифицированных клетках.
