Текст книги "УШУ: традиции духовного и физического воспитания Китая"

Автор книги: Алексей Маслов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

А. А. Маслов
Ушу: Традиции духовного и физического воспитания Китая

«Если для многих христианское миросозерцание поблекло, то сокровищницы символов Востока все еще полны чудес».

К. Г. Юнг, швейцарский психолог

Предисловие

Западная цивилизация в различные периоды истории обращала свои взоры на Восток, пытаясь найти там разрешение собственных проблем. Китайской философией интересовались писатели Л. Н. Толстой и Дж. Сэлинджер, философ А. Швейцер, психолог К. Юнг, художник А. Матисс, кинорежиссер С. М. Эйзенштейн. Зачастую духовные поиски европейцев сталкивались с одним препятствием – восточным реалиям приписывались чисто европейские черты. Когда Запад узнал о китайских боевых искусствах ушу, то начались мучительные поиски аналога в рамках собственной культуры. Их называли и «самым эффективным методом боя», и «китайской оздоровительной гимнастикой», и «спортом ушу», им приписывали «кольцевую ударную технику, несущую несомненный вред людям». Наиболее показательным в этом плане являлся термин «китайский бокс» – удивительное и нелепое совмещение несхожих понятий Запада и Востока. И до сих пор для изучения ушу нередко используются наивно-экзотические представления позавчерашнего дня науки. Более того, сложилось даже представление, что ушу можно не изучать, но его можно просто придумать, выдумав историю, философию, технику. Стали создаваться «собственные» стили с пышнотропическим декором из легенд, отнюдь не принадлежащих китайскому фольклору. Плотной непреодолимой стеной перед поклонниками ушу встали трактаты по боевым искусствам, написанные на древнем китайском языке, требующем прекрасного знания как семантического строя языка, так и китайской истории и философии. Тем не менее регулярно предпринимаются попытки таких переводов, по большей части вызывающие искреннее восхищение лишь буйством фантазии переводившего. Итак, научное изучение ушу лишь только начинается.

Ушу занимает в истории Китая столь же важное место, как традиционная философия и живопись, каллиграфия и стихосложение и является неотъемлемой частью духовной культуры древней самобытной страны. Однако нередко технический аспект ушу заслоняет от нас его удивительную всеобъемлемость. Не случайно одним из терминов, которым обозначалось ушу в XVIII—XX вв., было «гунфу» (на Западе исказилось до «кунфу»), что означало «высшее мастерство», «подвижничество», затрагивающее все аспекты жизни.

Чтобы понять всю полноту боевых искусств, надо «припасть к источнику», углубиться в древние трактаты, хроники, жизнеописания. Словами древних трудов с нами говорят древние мастера, и нам очень важно знать, что же в действительности представляли ушу для жителя Китая, какое истинное место занимали боевые искусства в истории и культуре «Поднебесной империи». Этот предмет для отдельного исследования, основательного и подтвержденного фактами. Здесь же мы расскажем лишь о некоторых важнейших понятиях ушу, об одной из многочисленных категорий стилей, проиллюстрировав свое изложение традиционным комплексом ушу. Ушу неразрывно связано своими историческими, философскими корнями с той страной, с глубоким уважением к культуре и народу которой и писалась эта небольшая книга.

ВРАТА, ВЕДУЩИЕ К САМОМУ СЕБЕ

«Изучая кулачное искусство, надо прежде совершать добродетельные поступки, в мирских делах быть почтительным и скромным, не вступать в бой с другими людьми. Только таким образом можно стать истинным человеком и добродетельным мужем».

Чан Найчжоу

ВОЕННАЯ И ГРАЖДАНСКАЯ ДОРОГИ
«Книга о боевой технике» (XVIII в.)

Китайские боевые искусства представляют собой удивительно гармоничный сплав глубокой духовности и физического совершенства человека. Пожалуй, ни в одной другой стране мира мы не сможем обнаружить взаимоуравновешенное сосуществование неистовства боя и мудрой погруженности в тайны своей души. Все это делало бойца ушу испокон веков примером для подражания в Китае. Европейская традиция привычно отождествляла таких людей либо с воинами, «рыцарями без страха и упрека», бесстрашно демонстрирующими свое искусство перед каждым, кто посмеет задеть его честь, либо с ушедшими от мира отшельниками, отбросившими все мирские заботы. Постараемся уйти от навязанного стереотипа. Китайский мастер ушу был велик своей душевной щедростью, силой своего духа. И в то же время он был скромен и незаметен для окружающих. Не случайно мастеров сравнивали с зеркалом. Прохожий, глядя в него, замечает лишь свое отражение и не видит самого зеркала. В то же время зеркало объективно отражает происходящее, само нисколько не изменяясь, вечно оставаясь самим собой. Вероятно, именно поэтому имен лучших мастеров мы не знаем.

Китайская поговорка гласит: «Большая сила побуждает к великой мудрости». Мастер ушу никогда не уходил от мира, но в то же время по своей душевной мощи стоял; выше многих. Такому человеку была чужда показная демонстрация своего мастерства. На турнирах в свободных поединках, называемых лэйтай, сходились в основном умелые кулачные бойцы, хорошо знавшие технику ушу, но не постигшие до конца его внутренних глубин.

Двумя достоинствами должен был обладать благородный муж в Китае – в нем сочетались «военное» (у) и «гражданское» (вэнь) начала. Правителю династий Чжоу Чэн—вану (X в. до н. э.) история приписывает такие слова: «Обладающий гражданскими достоинствами и не обладающий военными не сможет править Поднебесной. Того же, кто обладает военными достоинствами и не обладает гражданскими, народ боится и не испытывает к нему любви. Когда военное и гражданское начала следуют вместе, мощь и добродетель достигают совершенства». Из глубокой древности пришел принцип, утверждающий, что «военная и гражданская– дороги идут вместе». В конфуцианстве – главенствующей политической и морально-этической доктрине традиционного Китая – считалось, что чиновник обязан не только блестяще знать сочинения древних классиков,, быть хорошим каллиграфом, но и свободно владеть мечом, алебардой, трезубцем. В этой связи широко распространялись рассказы об отце Конфуция, которого^ звали Шулян Хэ. В 650 г. до н. э. Шулян Хэ находился в рядах армии одного из китайских царств Лу, атакующих город Биян. Когда часть атакующих ворвалась в город, противник внезапно опустил ворота, отрезая тем– самым авангард луской армии. В этот критический момент Шулян Хэ сумел на одних предплечьях удержать, тяжелые ворота, сорвав план противника.

Не только чиновники владели ушу, но и сам император – Сын Неба – упражнялся с копьем и мечом. Император в III—IV вв. лично наблюдал за состязаниями воинов и чиновников по борьбе сянпу и цзяоди. Однако в ушу понятия «гражданское» и «военное» приобрели совсем иное содержание. Здесь речь шла о соположении в одном человеке мужества, блестящего владения техникой боя и духа высокой гуманности, тонкого чувствования души другого человека. Не случайно Конфуций называл знание, гуманность и смелость «тремя путями благородного мужа»: «Знающий не сомневается. Гуманный не тревожится. Смелый не боится», – говорил он своим ученикам.

В Китае сформировался особый кодекс «боевой морали» или «боевой добродетели» – удэ. Каждая школа ушу имела особые законы поведения, зафиксированные в письменном виде, которые должны были знать наизусть ученики и никогда не рассказывать о них непосвященным. Кодекс «боевой добродетели» знаменитого Шаолиньского монастыря прежде всего формулировал основную цель занятий ушу, свободную от агрессивности и драчливости: «Основная цель того, кто изучает эту технику, заключается в том, чтобы укрепить тело и дух. Он должен заниматься с рассвета до заката и не может прекращать занятия, как только ему вздумается».

Перед мастером ушу нередко вставала проблема: когда можно употребить свои знания и умения, что действительно может считаться экстремальной ситуацией? Боевая добродетель предписывала сделать все возможное, чтобы предотвратить бой, но если же он начался, надо быть решительным и изворотливым и стремиться к победе. Сам Конфуций связывал понятие гуманности с твердостью и решительностью: «Кто полон гуманности, тот храбр. Кто храбр, тот не обязательно гуманен». В связи с зтим не кажется парадоксальным утверждение китайских учителей ушу о том, что «умеющий драться не вступает в бой». В Шаолиньском кодексе по этому поводу говорится: «В отношении собратьев необходимо вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого... Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений».

Изучение ушу начиналось со строжайшей самодисциплины и самоконтроля. Искренность в мыслях, абсолютная честность, доброжелательность к окружающим считались важнейшими чертами ученика ушу. Одними из самых тягчайших преступлений против школы ушу было хвастовство или обман. Человек, лживо утверждавший, что он учился в школе, которой на самом деле не существует, или приписывающий себе подвиги, которые он никогда не совершал, мог поплатиться за это жизнью.

Продуманная система китайских школ ушу обеспечивала поддержание традиции гармоничного сочетания духовного и физического. Основное отличие ушу от обычного рукопашного боя или спортивного единоборства заключается именно в том, что передавались не только конкретные технические приемы, но, что самое главное, духовные и моральные принципы. Поэтому школа ушу формировалась веками, создавала свои глубоко продуманные методы тренировки и воспитания учеников. По этой причине практически невозможно создать сегодня «свой» стиль ушу. Опыт такого фантазирования на Западе, да и у нас в стране показывает, что такие «стили» и «школы» сплошь и рядом оказываются механическим соединением каких-то приемов рукопашного боя, случайно подобранных из книг комплексов при полном отсутствии базовой техники, методов поэтапной тренировки, духовно-морального воспитания. Китайские мастера справедливо отмечали, что «изобретательством» в основном занимаются те, у кого нет терпения и мужества пройти сложный путь духовных поисков и физического совершенствования древних стилей ушу. И это было серьезным нарушением «боевой добродетели».

Итак, «боевая добродетель» заключается не только в сочетании гуманности и смелости, но и в том огромном терпении и скрупулезности, с которыми надо подходить к изучению китайского ушу. Вот почему мы начали свой рассказ об этой части культурной традиции Китая не с изложения истории, философии или технических тонкостей, но с повествования о «гражданском» и «военном» началах в боевых искусствах. Именно в этом заключается дух ушу. Занимающийся ушу должен осознать, что перед ним плод творения десятков поколений мастеров, вложивших в свое детище все силы своей души, искренне учивших людей постигать самих себя. С этим уважением к древней культуре, которая создала боевые искусства, к тем, кто проповедовал их, с тщательностью, достойной прилежного ученика, и следует приступать к занятиям ушу.

КОРНИ ДЕРЕВА

Итак, с чего же началось ушу? Когда примитивные методы боя обрели вид стройной системы, которая разделилась на сотни стилей и направлений? Много авторов бесстрашно относят исток ушу за две-три, а то и за десять тысяч лет до сегодняшнего дня! Оставляя в стороне рассмотрение десятитысячелетней истории ушу (в то время эпохи неолита и мезолита еще не существовало людей современного типа), попробуем ответить на вопрос, действительно ли ушу существовало до начала нашей эры?

Проблема здесь заключается в том, что нередко многие путают воинские и боевые искусства. Воинские искусства или, дословно, «воинские приемы» (бинфа, цзюньши сюньлянь) представляли собой тренировку воинов и включали в себя стрельбу из лука, бой на мечах, владение основными видами длинного и короткого оружия умение вести бой на коне, на воде, в пешем строю, способы выработки физической силы и выносливости, поддержания здоровья воинов. К ним примыкали более сложные общие вопросы стратегии и тактики боя. Ушу (дословно: «боевые искусства») – понятие несравненно более широкое как в техническом, так и философском, и в социально-психологическом плане. Ушу в общем виде представляет собой широкий комплекс психофизических методов воспитания члена общества на основе традиционных философских доктрин, методик боя, врачевания, диетологии, ритмологии и морально-этических принципов. Несомненно, что столь широкий спектр ушу предопределил столь же широкие цели занимающихся. Ушу говорило с каждым его языком: воину помогало одерживать победы в боях с варварами, крестьянина защищало от бандитов, последователю даосизма обеспечивало долголетие, а конфуцианскому мужу придавало внутреннюю чистоту и «вскармливало» его внутреннюю природу.

Итак, уже в раннем ушу наметилось несколько аспектов – боевой, оздоровительный, показательный, сакрализующе – ритуальный. Последний аспект был тесно связан с методами практики ушу. Дело в том, что основа основ тренировки в традиционном ушу – комплексы– тао – вышли из ранних ритуальных танцев. Их целью было приобщение человека к высшему сакральному началу, постижение метафизической глубины вещей и явлений. Такая окраска позволила даже в боевых движениях прозревать священно-недосягаемое и, как говорили в Китае, «изумительно-утонченную сущность». В Китае возникли даже особые боевые танцы удао или уу» которые противостояли танцам гражданским – вэньу. В исполнении таких боевых танцев могло быть задействовано иногда несколько сот человек, в них обычно участвовали профессиональные воины, разыгрывавшие исторические батальные сцены. Самым известным боевым танцем стал танец «Большое сражение», возникший в IX в. до н. э. и дошедший в несколько трансформированном виде до эпохи Тан (618—907 гг.)—времени утонченной культуры и расцвета боевых искусств. Танец во все времена высоко ценился при дворе, и сам великий Конфуций видел его исполнение и восхищался им, хотя и считал, что боевой танец оказывает меньшее облагораживающее воздействие, чем гражданский.

Во время исполнения танца «Большое сражение» разыгрывалось самое масштабное по тем временам боевое представление, включающее бой с оружием, защиту невооруженного противника от вооруженного, приемы отбора оружия, броски и захваты. Главной темой танца было завоевание Китая одним из местных племен Чжоу, которое привело к установлению новой чжоуской династии. «Большое сражение» исполнялось не только на праздниках, но было также одним из видов тренировки воинов. Стяжение воедино воинского искусства, танца, физической культуры и ритуального действия характеризует ранние этапы становления ушу. Фактически, в древнем Китае не было системы физического воспитания, которая так или иначе не затрагивала бы боевой аспект.

Боевые танцы ценились особенно высоко, так как их создание приписывалось легендарным основателям «Поднебесной империи» – Желтому императору – Хуанди, Паньгу и другим. На территории современной провинции Цзянси существовал танец «Раздвинуть горы», в котором главное действующее лицо – «творец мира» Паньгу исполнял танец с топором и щитом. Другой танец – бой воспроизводил сражение Хуанди с мятежным подданным князем Чию. Этот танец вошел в комплекс боевых единоборств цзяоли и назывался «Игры Чию». Особое распространение он получил в III в. на территории современных провинций Хэбэй и Шаньдун, где якобы, когда-то жили племена, подвластные Чию и помогавшие ему в борьбе. Во время исполнения этого действа самые сильные мужчины, надев шлем с коровьими рогами, по двое-трое вступали в поединок друг с другом, причем при этом иногда наносились серьезные травмы. Шлем с рогами имитировал облик Чию, который имел могучее тело, коровьи рога, четыре глаза, коровьи копыта, а волосы за ушами топорщились

как мечи и трезубцы.

Постепенно ритуальные боевые танцы все теснее и теснее переплетались с методами тренировки воинов, включали в себя как чисто прикладной аспект, так и ритуальное действие. Наконец, в III—V вв. возникает единый, хотя и аморфный комплекс воинских искусств уи, который включал в себя бой с оружием, театрализованные виды борьбы цзяодиси, цзяоли и бой голыми руками шоубо и сянбо. Как выглядели ранние единоборства? Сейчас трудно дать точный ответ. Нам лишь известно. что на ристалищах присутствовали судьи, было и награждение победителей богатыми призами. Им вручались кубки, отрезы парчи, дорогие кони, расшитая одежда. На соревнованиях весовых категорий не было, да и о правилах можно говорить лишь весьма относительно. Нельзя, например, было долго держать штаны противника или отворот куртки. На древних рисунках и фресках мы встречаем изображения жестоких схваток, во время которых наносились удары в горло и пах, производились броски захватом шеи, наносились удары по суставам. Вероятно, немало людей получали травмы в таких состязаниях. Естественно, что большую популярность приобрели театрализованные поединки и показательное исполнение комплексов с оружием и голыми руками. Народное ушу сочетало всегда и показательный, и боевой аспекты ушу. До Минской эпохи (1368– 1644 гг.) дожила традиция «ходящего поединка». Во время праздника лучшие бойцы деревни или уезда шли по улицам, демонстрируя на ходу приемы, крутя над головой палки и мечи. Некоторые из них наносили друг другу удары, мечами, не повреждая партнера, что говорило об их огромной «внутренней энергии» – ци. Затем, дойдя до базарной площади, толпа останавливалась. Сооружалось несколько площадок или помостов, по углам которых вонзались в землю флажки с написанными на них иероглифами. Надпись соответствовала тому виду ушу, который будет показываться на данной площадке. По команде одновременно начиналась демонстрация десятков стилей и направлений ушу, восхищавшая народ. Особенно высоко ценились групповые показательные упражнения. Грандиозное зрелище представляла демонстрация комплексов шаолиньской палки, в которой принимало участие иногда до сотни человек.

Когда же появляется термин ушу? В III—V вв. несколько мощных потоков – воинское искусство, ритуальная практика, оккультно – мистическая даосская практика, традиционные методы воспитания конфуцианства тесно сплетаются, образуя единый многокрасочный комплекс боевых искусств. Боевые, культовые, оздоровительные аспекты не рассматривались в Китае в отрыве друг от друга. Это было удивительное единство десятков аспектов боевых искусств, «звуков бытия», воспринимаемых китайским обществом как откровение сил Неба и Земли, данное человеку. Именно приписывание боевым искусствам священного характера не позволило им исчезнуть сразу же после того, как в них отпала жизненная необходимость, как это бывало в странах Запада.

Появление термина «ушу» отразил эти изменения в отношении к боевым искусствам. Словом «шу» обозначались многие виды «Небесного искусства», например, «искусство Дао», «искусство магов» или, например, жесты императора во время выполнения ритуала и сношения с высшими силами. Итак, к V в. боевые искусства становятся одной из самых характерных черт китайской культуры, несущей оттенок непреходящей ценности магически – ритуальной практики. В ушу в то время еще не существовало ни стилей, ни направлений, не было и кодифицированной техники, однако, у мощного древа ушу появился глубокий корень.

«ФОРМА БЕСФОРМЕННОГО»

Ушу возникают на слиянии трех мощных потоков: воинских искусств, традиционных философских доктрин и характерных для Китая методов воспитания. Можно ли говорить о какой-то философии, встречающейся только в ушу? Боевые искусства вобрали в себя множество несхожих между собой религиозно-философских доктрин, пользовались понятийным аппаратом и конфуцианства, и даосизма, и буддизма, и легизма, и множества других школ, в то время как отдельной философии ушу никогда не существовало. Каждая группа населения, практиковавшая ушу, будь то императорская элита или простые крестьяне, привносила в ушу самые характерные черты их идеологии, их верований, в результате чего и сложился своеобразный философский синкретизм (слитность, нерасчлененность) ушу.

И все же мы можем говорить, что сколь бы ни разнились эти представления, в их основе лежат общие характерные признаки китайской духовной культуры, которые можно встретить и в живописи, и в стихосложении, и в эстетике. По ранним натурфилософским представлениям мир являл собой бесконечный поток изменений, нескончаемый переход одной противоположности в другую. Все они восходили к двум основополагающим началам – Инь и Ян. Инь символизировало собой темное, ночь, луну, пассивное, негативное, женское. Ян – светлое, день, солнце, позитивное, мужское. Однако антиномии Инь-Ян не столько противостояли друг другу, сколько дополняли и взаимоопределяли друг друга. Не случайно в ушу считалось, что силе можно противостоять только податливостью и слабостью, необходимо сочетать покой и движение, жесткие силовые движения совмещать с гибкими и мягкими уходами от ударов, резкие остановки – с внезапными рывками вперед, уклоны вправо и влево, хитрость и прямоту. Именно два начала Инь и Ян содержали в потенции все мировые изменения. Древний китайский философский постулат гласил: «Одно дает проявление десяти тысячам вещам, и десять тысяч вещей восходят к Единому». Манифестацией этого Единого в мире вещей и явлений были Инь и Ян, которые сами по себе несубстанциональны, их можно почувствовать лишь по тем мириадам изменений, которые происходят в мире. Таким образом, занимающийся ушу должен «войти» в этот поток изменений, дабы почувствовать себя единым с этой игрой бытия, а в каждом движении ушу постичь Великий предел (тайцзи) всех вещей. В древней «Книге перемен» («Ицзин») говорилось: «Изменения содержат в себе Великий предел, который порождает два начала (Инь и Ян)».

И Великий предел, и Единое было по существу синонимами Дао – извечного, универсального пути вещей и явлений. Путь—Дао непостижим умозрительно или органами чувств, он лишен и цвета, и запаха, и формы, и звука. Он утверждает себя именно своим отсутствием. Спонтанная естественность – цзыжань, которую мы можем видеть в мире природы, и есть действие этого пути-Дао. Однако сам путь – Дао не действует целенаправленно, но не имеет ни цели, ни причины, ни следствия. Он парадоксален в своем проявлении, поэтому и истинен. Тех, кто постиг смысл Дао и благодаря этому достиг долголетия и бессмертия, называли чжэнь– жэнь – «истинными людьми». Немало мастеров по стилям тайцзицюань, багуачжан («Ладонь восьми три– грам»), синъицюань («Кулак формы и воли») относились именно к категории «истинных людей», находящихся в состоянии полной естественности, бесконечной и чистой гармонии с природой. По существу они полностью сливались с мировым потоком изменений, а в их речениях и действиях проявлялся путь – Дао. Таких людей называли в Китае мудрецами (шэньжэнь). Тело такого мудреца было неподвластно болезням, ибо любая болезнь есть нарушение гармонии начал Инь и Ян в организме. У обычных людей тело находится в состоянии хаоса, нередко возникают дисфункции органов и систем, у мудреца же оно полностью упорядочено, ибо, как сказано в трактате «Весны и осени Люй Бувэя» (III в. до н. э.), «полезное природе он берет, вредное Природе он отбрасывает. В этом и заключен путь Дао сохранения собственной природы в полноте».

Итак, истинный мастер – мудрец, постигший Дао, полон собственной природой, он как бы объемлет весь мир и нет того, что бы в нем не было заключено, фактически, мастер равен самому Дао. Если обычный боец ушу лишь хорошо владел приемами, то мастер-мудрец обладал силой всей Вселенной, ибо постиг единство и корень всех вещей. Поэтому настоящий адепт ушу всегда был мыслителем и философом, шел к постижению своего искусства не только через тяжелые физические тренировки, но и через мучительную душевную боль преодоления разрыва с природой, с естественностью. В результате многотрудного пути обреталось состояние «пустого, чистого и светлого» сознания. Не случайно даже на начальных этапах обучения учителя не раз повторяли своим ученикам: «Дыши естественно», «Полностью расслабься!», «Слушай себя!», «Пусть твое движение начинается спонтанно и исходит изнутри твоей природы!».

Сложность изучения ушу заключалась не столько в овладении внешним движением, сколько в постижении этих внутренних принципов. Один из величайших мастеров ушу Сунь Лутан (1861—1932) предостерегал от того, чтобы слишком много уделять внимания внешнему движению и говорил об «использовании того, что не имеет ни формы, ни звука, ни запаха». Другой знаменитый мастер стиля синъицюань Го Юнынэн так описывал истинное состояние бойца: «В сердце – пустота как в гулкой пещере, небытие и не – небытие, отсутствие и не—неотсутствие. Это и зовется путем—Дао возвращения к пустоте того, что не имеет ни звука, ни запаха». Непосвященному человеку эти слова могут показаться сплошной абракадаброй, нарочитым уходом от прямого ответа, но для китайского знатока ушу боевые искусства представлялись не механическим набором приемов, но путем возвращения к Единому в такое состояние, где отсутствуют бинарные оппозиции плохое – хорошее, красивое – безобразное, бытие – небытие. Это– все суть проявления переходов Инь-Ян, восходящих к универсальному пути —Дао. Древние трактаты по ушу, как мы можем обнаружить к своему удивлению, выглядели не как методические пособия с большим количеством рисунков и подробным их описанием, но как сложнейшие философские произведения, передававшие не столько приемы ушу, сколько глубинный смысл боевых искусств, постигаемый только через постижение собственной души.

Если путь – Дао бесформен, то движения ушу придают форму изменениям, порожденным этим путем. Это и называлось «дать форму бесформенному». Истинным называлось такое движение, которое исходило изнутри человека, а не выполнялось по команде или по волевому приказу. «Каждый удар, каждая стойка есть отзвук Дао», – гласила поговорка ушу. Трудно сказать точнее!

Боевые искусства, обретя связь с основными философскими доктринами, в основном с даосизмом, стали рассматриваться не как хитроумные методы борьбы, но как высокое Учение, а сам мастер был тождествен мистическому мудрецу древности. Характерно, что наибольшее воздействие на ушу оказал даосизм – учение, уделявшее огромное значение идеям обретения естественности через единение с путем – Дао. Именно даосы II—V вв. стали основоположниками ряда сложных систем психопрактики, основанной на методах дыхания «туна», на визуализации прохождения энергии ци по каналам внутри человека, в сочетании с гимнастическими упражнениями и диетологическими предписаниями. Как считали некоторые даосские школы, обретение долголетия и^бессмертия зависит от выработки в теле человека особой «пилюли бессмертия» – цзиньдань, дословно – «золотой раствор и перегнанная киноварь». Первоначально такие пилюли бессмертия изготавливались алхимическим путем через возгонку в тигеле различных веществ: золота, серебра, свинца, мышьяка, ртути, серы и ряда органических веществ. Пилюли изготавливались обычно высоко в горах, где даос уединялся на несколько месяцев, занимаясь медитацией и готовя себя к бессмертию, или, как говорили сами даосы, к «обретению вечной весны». Естественно, что прием такой пилюли отнюдь не делал человека нетленным, но, наоборот, стремительно ускорял его конец. В этом случае считалось, что даос покидал свое тело–«освобождался от трупа» и становился земным или небесным бессмертным. Это называлось практикой изготовления «внешней киноварной пилюли». Однако в V—VI вв. более широкое распространение получили методы получения «внутренней пилюли». Разве нельзя представить человека как огромный тигель, в котором сплавляются в единую пилюлю две субстанции – энергия – ци и семя – цзин? Даосы рассматривали ци как некую универсальную первосубстанцию. Из «ци Первонебесного», т. е. того, которое появилось до возникновения всех форм внешнего мира, формируется человек и «десять тысяч вещей». Другая категория ци – «ци Поздненебесного» поступает в человека вместе с воздухом («Небесное ци») и с пищей («ци злаков»). Поэтому столь важная роль уделялась дыханию и питанию.

Существовало много категорий ци – «Изначальное ци», «Защитное ци», «Внутреннее ци», однако, все они были проявлением некоего единого ци, которое в ушу часто именовалось «Срединным ци», т. е. ци, пришедшим в состояние полной гармонии. Наше тело пронизано каналами, по которым циркулирует ци. Упорядочивая эту циркуляцию, мы не только приводим тело в состояние равновесия, но и устраняем многие болезни, обретаем мощь и непобедимость Вселенных сил. «И внешнее и внутреннее движимы единым ци», – говорил мастер тайцзицюань Чэнь Цзинь. В ушу ци должно питать каждое движение, а каждый удар наносится не с односторонним использованием физической силы – ли, но направляя свое Срединное ци в ударную точку. «Как же можно практиковать кулачное искусство, не используя ци? Как же, не используя ци, можно заставить двигаться все тело?» – вопрошал Чэнь Цзинь.

Использование ци во время занятий ушу и составляет раздел нэйгун – «внутреннего мастерства», который соотносится с нэйдун – «внутренним движением», дополнявшим движение внешнее, т. е. конкретные приемы и передвижения. Прежде всего ци следовало сосредоточить в нижнем «поле киновари» – даньтянь, расположенном на 2,5 – 3 см ниже пупка. Именно там,, по даосским представлениям, и выплавлялась пилюля бессмертия. Это называлось «опустить ци в даньтянь». Именно такую фразу можно встретить во всех традиционных пособиях по ушу. Однако как же конкретно можно было это сделать? Методов было великое множество* как и способов направить ток ци в ту или иную точку. Для этого использовалось нижнее абдоминальное дыхание или «дыхание зародыша» – тайси. Даосы считали, что посредством пилюли бессмертия в даньтянь можно было вскормить некого бессмертного зародыша, который, прорывая бренную оболочку тела, давал человеку вечную жизнь. Использование древних даосских методик привело к тому, что оздоровительный аспект в ушу тесно переплетался с боевым, и трудно сейчас найти хотя бы один стиль ушу, где не было бы дыхательно-медитативных упражнений. Каждая школа держала такие методы нэйгун в строжайшем секрете и лишь наиболее усердным ученикам мастера раскрывали полностью– способы управления ци. Да и способен ли новичок почувствовать сам ток ци? Это будет только отвлекать– его от базовой техники. В Китае ученик ждал годами, пока учитель показывал ему хотя бы несколько упражнений, регулирующих ток ци. Это было высшее откровение, начало заключительного этапа обучения, который тем не менее мог длиться годами. Уже известный нам мастер Чэнь Цзинь признавался: «Срединное ци труднее всего поименовать, так же как и трудно назвать те пути, по которым движется Срединное ци. Оно не имеет ни формы, ни звука, и если не совершенствуешься долгое время в искусстве (гунфу), то не постигнешь его. Поэтому и зову его «не имеющим следа», поэтому и зову его «чудесной естественностью», достигшей гармонии». Поэтика слов мастера чуть поднимает нам завесу над тайнами нэйгун: важно усердие и долготерпение & занятиях, правильность в движениях, но не конкретный универсальный рецепт циркуляции ци. Эфемерно – легкое, непостижимое, раскрывающееся нам лишь интуитивно в момент преодоления порога нашего обыденного– сознания, – это и есть истинное чудо ушу.