Текст книги "Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян"

Автор книги: Александр Белов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 28 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Юноша с волчьей пастью

У волка есть еще одна весьма архаичная черта. Он помогает жениху умыкнуть невесту. Такой обряд сохранился на Кавказе и в других местах. Но он уже давно стал частью фольклорной традиции. Никто не собирается насильственным путем похищать девушку, как это показано в комедийном фильме «Кавказская пленница». Однако в былые времена такой обычай был весьма распространен. Молодые «волки» совершали дерзкие грабительские набеги на живущие оседло племена с единственной целью – завладеть женщинами и девушками. Молодежные банды на быстрых горячих конях представляли особую опасность для населения. Они появлялись неожиданно, под прикрытием ночи, и действовали жестоко и безрассудно. Тех, кто оказывал им сопротивление, убивали, имущество сжигали. В планы юных бандитов не входил полномасштабный грабеж. Вел банду опытный в таких делах бывалый вожак, которого молодые бандиты называли волком. Отголоски далеких событий сохранились в народной памяти и по сей день. Так, в фольклоре южных славян, особенно страдавших от набегов кочевников: печенегов, половцев, татаро-монголов и др., сохранились легенды о волкодлаках. Узнать волка-оборотня можно по особой примете – волчьей шерсти, растущей у него на животе, или волчьей голове. Способность превращаться в волка приписывалась и злым колдунам. Так, древнерусская книга «Чаровник» описывает несколько способов превращения в волка. О связи волчьего культа со свадебной церемонией и традицией умыкания невест видно из легенд, в которых рассказывается, что колдуны превращали в волков целые свадебные поезда. В среднерусском диалекте волком назывался шафер со стороны жениха. Что оставалось делать потенциальным невестам в таких ситуациях? Только прятаться. Отсюда детская считалка: «Кто не спрятался – я не виноват!» Обычай прятаться перед приездом жениха сохраняется у некоторых народностей и сегодня. Жених должен сам найти свою невесту…

Арийский дракон

Змей горыныч и Кощей бессмертный – одно и то же лицо

Казалось бы, существуют разные персонажи русского фольклора – Змей Горыныч и Кощей Бессмертный. Однако эти персонажи суть одно. Так, Кощей не ходит по земле, а летает по поднебесью подобно огненному вихрю или змею. У Кощея клыки, как у борова. Во многих сказках Кощей предстает как слепой провидец. Он обращается к своим наследникам: «Семерные дети! Принесите мои семерные вилы, поднимите мои тяжелые брови. Я посмотрю, далеко ли едет Неугомон-царевич». Эта черта сближает Кощея с образом Вия. Согласно русским и белорусским сказкам, веки Вия поднимают его помощники. После чего человек, на которого устремлял свой взгляд Вий, тут же умирает. Таким образом, Вий, как и Кощей, выступает в роли царя смерти. Весьма интересно, что в осетинском фольклоре есть великан-ваюг Уаиг, наделенный сходными чертами. В кельтском эпосе также фигурировал похожий персонаж. По всей видимости, царь смерти в образе безобразного старика восходит ко времени индоевропейского единства. В одной русской народной сказке, записанной в XIX веке, фигурирует старый черт, которого приводят за руки молодые черти. Он один только и может сказать, где спрятался солдат. Старому черту поднимают длинные веки, и он вопит: «Вон он на трубе сидит, сковородкой сверху прикрывшись». Черти вмиг увидели солдата, но достать не могут. Тогда старый черт дает им огонь: «Поджарьте ему пятки – он сам слезет». Здесь мы видим, что старый черт не только провидец, но и хозяин огня. Это сближает его с древним богом огня – хранителем очага.

Ваятель форм

Кощей – царь мертвых – держит свою смерть в яйце. Завладев этим яйцом, можно победить Кощея и самому стать бессмертным. Этот сюжет, вероятно, восходит к весьма давним временам. Именно из яйца вылупляется и Огненный Змей. С огнем связаны легенды о сотворении первых людей у праиндоевропейцев. Так, в древнеиндийской мифологии фигурирует бог Тваштар, он мастер-создатель всех живых форм. Сам он может принимать любую форму по своему желанию. В «Ригведе» он упоминается около 65 раз. Как считают лингвисты, имя Тваштар – это, скорее всего, эпитет бога. Однако этот эпитет имеет индоевропейские корни; чтобы понять это достаточно сравнить имя Тваштар со словом «творец». Тваштар создает мужа и жену, жениха и невесту. Облик Тваштара закреплен в другом его имени – Вишварупа, что означает «владелец всех форм». Трехголовый змей русского фольклора Змей Горыныч как нельзя лучше соответствует Вишварупе. У огнедышащего древнерусского змея три головы, а тело соединяет в себе черты птицы, коня, змея. Индусы называют Вишварупу Триширасом – «трехголовым». Согласно «Махабхарате» Вишварупа – хозяин коров и лошадей. Он является жрецом богов, хотя и принадлежит к роду асуров – демонов. В индийском эпосе дается подробная характеристика Вишварупы. Он отождествляется со змеем Вритой, метающим молнии, окутанным туманом и возлежащим в воде. Иногда Врита фигурирует как двоюродный брат Вишварупы.

У Вишварупы есть эпитет «грозный», что также связывает его с образом грозовой тучи.

Трехголовый творец

В индийском эпосе Вишварупа вместе со своей сестрой, божественной кобылицей Саранью, есть порождение Тваштары и демонической женщины асурского рода. В борьбе богов и асуров, которая символизирует собой битву между некогда едиными арийскими племенами, Вишварупа тайно встает на сторону асуров. Весьма интересно заметить к этому, что образ Вишварупы в виде положительного персонажа сохранялся у народов Средней Азии до времени Средневековья. Так, в искусстве Восточного Туркестана (Хотан), а также и самой Средней Азии (Хорезм, Пенджикент) довольно часто встречаются изображения трехголовых божеств, покровителей людей. На месте древнего дворца в Пенджикенте археологи обнаружили фреску, на которой изображено трехголовое божество. Левая голова женская, средняя – мужская, а правая – демоническая, с торчащими изо рта клыками. Все три головы окружает единый огненный нимб с языками пламени. У божества шесть рук, а оплечья выполнены в виде стилизованных голов разных животных: волков, кабанов, быков. У каждого из трех лиц во лбу сверкает третий глаз, что сближает с иконографией Шивы. В руках трехголовое божество держит волшебный рог, трезубец и меч. На одежде этого божества археологи прочли надпись «Вешпаркар», что означает в переводе с согдийского санскритское имя бога Вишвакарман в значении «творец сущего».

Три лика Бога

Уструшанские и пенджикентские трехголовые божества при явном сходстве имеют и некоторые отличия. У уструшанского – четыре руки и три мужских лица. Оно возглавляет воинство, сражающееся с демонами. У пенджикентского – шесть рук и три разных лика. Как считают историки, женский лик на едином теле трехголового существа свидетельствует о почитании богини-воительницы. На другой фреске из Уструшаны (дворец афшинов) изображена многорукая богиня, восседающая на льве. Она представлена как подательница благ. Среди ее атрибутов видны изображения луны и солнца. Таким образом, все эти божества свидетельствуют о развитом культе почитания трехголовых божеств у народов доисламской Средней Азии в VII веке н. э. В Индии и в Иране от такого почитания отказались гораздо раньше. Мифологический сюжет, когда герой-драконоборец отсекает Огненному Змею одну за одной все его головы, свидетельствует о смене религиозной парадигмы. В борьбе богов и асуров Индра пытается соблазнить Вишварупу красотой специально подосланных к нему апсар – прекрасных водных дев. Апсары обитают по преимуществу на Небе, но живут также и в реках и на горах. Они тождественны греческим нимфам и славянским русалкам. Согласно ведическим текстам, апсары угрожают людям, насылая на них любовное безумие. Они могут по своему желанию менять свой облик. Но чаще предстают в качестве прекрасных девушек. По эпическим представлениям, апсары ублажают в раю Индры – Сварге – смертных воинов, которые пали как герои на поле битвы. После неудачи с совращением Вишварупы Индра, получив отпущение грехов, убивает «творца всех форм», срубив ему одну за одной все его головы. Этот сюжет фигурирует в древнеиндийском произведении «Брихаддевата». Миф о боге-громовержце обычно сравнивают с иранским мифом о герое Траэтаоне, поразившем трехголового змея. Кроме того, есть явные параллели и с древнегреческим сюжетом о Геракле, поразившем трехголового Гериона. Это десятый подвиг Геракла. Богатырь с целью похищения многочисленных стад Гериона убивает сначала пастуха Эвритиона, страшную собаку Орфа, стерегущих эти стада, а затем и самого Гериона.

Поединок Рамы и Раваны

Как ни парадоксально, но десятый подвиг Геракла чем-то похож на распространенный сюжет индуистской мифологии, в котором седьмая аватара Вишну избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны.

Рама вместе со своим сводным братом Лакшманом совершает многочисленные подвиги и убивает несколько могущественных ракшасов – демонов. Надо заметить, что в ведийской литературе ракшасы рисуются ночными чудовищами, преследующими людей и мешающими жертвоприношениям. Они имеют устрашающий вид: одноглазые, с несколькими головами, рогатые, либо они принимают по своему желанию облик зловещих птиц и зверей. Здесь мы видим, что ракшасы могут быть отождествлены с многоголовыми драконами. Царь ракшасов Равана более всего похож на Вишварупу – творца, имеющего множество форм. В «Рамаяне» Равана наделен чертами мифологического дракона: имеет десять голов, способен летать по воздуху на своей колеснице Пушпаке, живет среди вод на острове Ланка, разоряет земли, пожирает живые существа, похищает женщин. Мощь Раваны не знает границ. Он является властителем всех трех миров, обладает даром быть неуязвимым для богов и демонов. Он победил Индру и заставил богов прислуживать в своем дворце. Бог огня Агни стал его поваром, бог истины и справедливости Варуна приносит ему освещенную воду, бог богатства Кубера снабжает его пищей, бог ветра Ваю метет пол. Чтобы избавиться от тирании, боги просят Вишну родиться в облике смертного человека – Рамы. Ибо только смертный может победить Равану. Согласно сюжету «Рамаяны», Равана похищает жену Рамы Ситу. Дабы вызволить ее из плена Рама убивает Равану стрелой, данной ему Брахмой. До этого он безуспешно пытается рубить головы чудовища. Они мгновенно вырастают снова.

Ритуальное убийство и новое рождение Ракшаса

Надо заметить, что в дальнейшем развитии индуистской мифологии ракшасы утрачивают черты чудовищных драконов и становятся все больше похожи на смертных людей. Некоторые исследователи индийского фольклора полагают, что под ракшасами индусы разумеют аборигенов Индостана. Но все же и «поздние» ракшасы наделены некоторыми фантастическими чертами. Они великаны-людоеды, с огненными глазами, проваленными ртами, окровавленными клыками. Однако во многих легендах и мифах о них говорится как о смертных людях, покрывшихся шерстью и принявших чудовищный облик благодаря проклятию, наложенному на них богами. В той же «Рамаяне» рассказывается история о том, что Рама и Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого вида оружия ракшасу Вирадху. Вскоре после погребения из могильного холма появился прекрасный гандхарва (огненный дух), который объяснил, что был превращен в уродливое существо только потому, что происходит из рода демона Куберы. В другой раз Рама сжигает уродливого и злого ракшасу Кабантху. И прямо из пламени появился гандхарва, который рассказал печальную историю своего заклятия и превращения в безобразное существо. Таким образом, очевидно, проводится мысль, что убийство ракшасы – это богоугодное дело, т. к. при этом освобождается огненный дух, который может тут же вселиться в тело благородного ария. Для этой цели в стародавние времена проводили ритуал зачатия, во время которого помещали душу убиенного ракшасы в чрево арийской женщины. При этом обеспечивалось существование этой изначально прекрасной души (духа) уже в обличье ария.

Властитель трех миров

Однако если вернуться к сюжету о трехглавом драконе Вишварупе и десятиглавом Раване, то нетрудно заметить его сходство с русскими сказками о Змее Горыныче, извергающем пламя. Иван-царевич рубит головы дракону, а они вырастают вновь. Тогда герой просит своего брата прижигать отрубленные головы горящей головней, после чего процесс регенерации голов останавливается. Иван-царевич последовательно умерщвляет таким незамысловатым способом сначала трехглавого дракона, затем семиглавого и наконец и двенадцатиглавого.

Известно, что в мифологии балтийских славян существовало трехглавое божество Триглав. Согласно средневековым западноевропейским авторам, три головы символизировали власть над тремя царствами: небом, землей, преисподней. Так, Эббон называет Триглава высшим богом. В сербской сказке фигурирует похожий персонаж – Троян. Одна голова Трояна поглощает людей, другая – скот, третья – рыбу. Здесь прослеживается явная параллель с индийским Раваной, властителем трех миров. То обстоятельство, что Раване прислуживают боги, является, по-видимому, указанием на некогда главенствующую роль многоглавого божества. В русских сказках трехглавые драконы летают по ночам, так как не выносят солнечного света. На идоле славянского Триглава, который стоял в Щецине на одном из трех священных холмов, была повязка из золота. Как полагают, это имеет отношение к гаданиям. Кроме того, у Триглава был вороной конь, которого жрецы культа водили между положенными на земле девятью копьями. По характеру движений коня гадали о будущем. Как тут не вспомнить богатырского вороного коня Тугарина Змеевича, который согласно русской былине храпит, отказывается дальше ехать, чуя недоброе?

Божественная триада

В индийской мифологии также сохранился тройственный образ божества, обладающего тремя ликами. Его называют Тримурти. Это божественная триада: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель и Шива – разрушитель мира.

Все три бога мыслятся в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Тримурти сложилось достаточно поздно, в эпоху пуран. Однако сама идея троичности бога восходит к наиболее древнему пласту ведийской мифологии. В Ведах фигурирует божественная триада: Агни, Индра, Сурья. Нетрудно заметить, что эти божества связаны с огнем. Агни олицетворял собой рукотворный огнь очага, Индра – огнь молнии, а Сурья – свет солнца. В «Махабхарате» сам Агни провозглашен создателем, хранителем и разрушителем мира. Он имеет три ипостаси: огонь, молния, солнце. Философская система санкхья трактует единство трехголового божества в духе существования трех гун (качеств): Брахма символизирует собой раджас (страстность, активность, действенность), Вишну – саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива – тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Таким образом, три бога, как и три гунны, символизируют единую суть бытия – пракрити. На индийских скульптурных изображениях члены божественной триады стоят рядом, либо их тела как бы вырастают друг из друга. Различные теистические секты трактуют это так: три ипостаси единого верховного бога объединяют в одном лице все три функции: творение, хранение и разрушение. В зависимости от предпочтений сектантов Тримурти получает имя одного из членов триады. Это может быть Вишну-Нараяна, или трехголовый Шива-Махешвара, или многоголовый Брахма. Истоки этого культа следует искать в древних арийских мифах, которые считали многоглавое божество верховным богом. Таким образом, многобожие, как оно обычно понимается, может быть переосмыслено в пользу единого синкретического бога, воплощающего собой разные функции и все стороны бытия.

Драконоборец или дракон?

В сказочной традиции драконоборец, убивший трехголового змея, обладает некими универсальными чертами. Общеизвестны русские сказки о трех братьях, младшему из которых уготована участь стать убийцей трехголового Змея Горыныча. Во многих сказках братья предают младшего и даже убивают его. Младший брат вынужден скитаться по трем подземным царствам. Он встречается с тремя царевнами, с тремя змеями. Победив самого главного – двенадцатиглавого змея, он освобождает царевну, женится на ней и становится обладателем живой воды. Сходные сюжеты мы находим и в индийской «Ригведе», и в иранской «Авесте». Так, ведийский Траитан и авестийский Траэтон являются третьими (младшими) сыновьями и образованы от числительного «третий». Траэтон трижды обезглавливает многоглавого дракона. Согласно авестийскому мифу два брата предали Траэтона. Но это не помешало герою освободить плененных сестер-царевен. Драконоборец после долгих мытарств и скитаний наконец находит дракона Ажи Дахаку «с тремя пастями и с тремя головами» и убивает его. В «Шах-наме» главный мотив вводится в более широкий исторический контекст. Дракон преследует отца воина-избавителя, захватывает в плен его сестер. Сам будущий драконоборец вынужден долгое время скитаться в пустыне. Как считают историки, этот сюжет вводится в контекст подлинных исторических конфликтов иранцев с семитами. Трое сыновей драконоборца получают наследство от отца. Салму достается во владение Рум и запад, Туру – Китайский Туркестан, Эраджу – Иран и Арабистан. Для нас интересно другое: сам драконоборец в совершенно разных мифах получает черты, соотносимые с самим поверженным драконом.

Как считают исследователи, в «Шах-наме» прослеживается древний сюжет связи празднования Нового года с убийством дракона. В поэме сам драконоборец переодевается в дракона и начинает олицетворять силы, с которыми сам же он борется. Во время театрализованного поединка драконоборец Фаридун освобождает воды, вызывает дождь и прекращает засуху. Это позволяет нам довольно точно отождествить дракона со стихией огня, а самого драконоборца со стихией живородящей влаги, воды.

В литовской мифологии существует домашнее божество Тратитас Кирбиксту, которое гасит искры огня в жилище. Это божество по своей функции также противостоит огню. И имя этого божества весьма похоже на имя иранского драконоборца (Траэтаона) и ведийского победителя дракона (Траитана).

Рарог – Жар-птица?

В славянской мифологии существовало божество, носившее имя Рарог. Это огненный дух, связанный с культом очага. Рарог может появиться из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Рарога представляли в виде огненной птицы (сокола) или в виде дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и вырывающимся из пасти пламени, а также в виде огненного вихря.

Очевидно, образ Рарога связан с древнерусским Сварогом и с богом Страхом (Рахом) из восточнославянских заговоров. Нетрудно увидеть, что мифологическая Жар-птица, приносящая удачу и богатство, также весьма похожа на это божество. В литовской мифологии имелось аналогичное божество Айтварас. Этот огненный змей приносит людям богатство, деньги, удачу, молоко, мед. По поверьям, Айтвараса можно выкупить за чью-нибудь душу или вывести самому из яйца от семилетнего петуха. Айтвараса можно с большим трудом убить, но это неизбежно вызовет пожар. В литовских мифах бог-громовержец Перкунас (Перун) поражает огненного змея и противостоит ему. Айтварас преследует неугодных ему людей ночными кошмарами. Он является в виде привидения, инкуба к вдовушкам, тоскующим по своим мужьям. Он может принимать облик погибшего мужа, а также прекрасного молодца… В этом литовский огненный змей вполне соотносим с образом славянского Огненного Змея. Этимология имени Айтварас связана со словом «творец». Таким образом, мы можем сделать общий вывод, что образ огненного дракона весьма древний. Он восходит ко времени индоевропейского единства. Очевидно, многоголовый огненный дракон был главным божеством праиндоевропейского пантеона.

Где живет страх?

Сварог и Гефест – близнецы-братья

Надобно сказать несколько слов о Свароге – боге огня у древних руссов. Согласно данным древнерусских поучений против язычников, культ Сварога был связан с древнегреческим Гефестом. В греческой мифологии Гефест – бог огня и кузнечного дела. Вергилий в «Энеиде» описывает грандиозную подземную кузню Гефеста. В ней создаются Зевсовы громы и молнии, а также оружие Энея. Согласно орфическому гимну, Гефест – это первобытная космическая сила, олицетворяющая свет, огонь и эфир. Гефест – это мастер и художник. Он охраняет дома, города и племена. Он же – луна, солнце и все светила, сияющий, все пожирающий демон. Таким образом, Гефест олицетворяет собой все три мира: небо, землю и преисподнюю. Он же покровитель ремесленников, ваятелей и художников; источник высшего творчества и божественного экстаза. Это помогает нам понять и образ Сварога. Сварог не просто бог огня, а вдохновляющая сила, объединяющая все три мира. В древнерусском пантеоне тесные связи прослеживаются между Сварогом и богом солнца – Даждьбогом. В Ипатьевской летописи 1114 года Даждьбог назван сыном Сварога. У балтийских славян Сварог назван Сварожичем. Под именем Радгоста он почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте в качестве главного бога. Его атрибутами названы конь и копья. Согласно балтийской легенде, Сварожич (Радгост) выходил из моря в виде огромного черного вепря.

Весьма интересно, что в современном русском языке сохранилось слово «сварганить», которое указывает на изначальную функцию Сварога. Очевидно, Сварог так же, как и греческий Гефест, был покровителем кузнечного дела и вдохновителем творческого экстаза.