Текст книги "Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян"

Автор книги: Александр Белов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 28 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Змеиные валы

Понятное дело, что русский люд стремился обезопасить свои границы от вторжения степняков. Очевидно, в те времена были построены знаменитые змеиные валы. Они протянулись на огромном пространстве от Карпат до Дона и имели общую протяженность несколько тысяч километров. Змеиные валы – это некий аналог Великой Китайской стены, которая стала строиться еще до новой эры, как система защитных укреплений от набегов монголоидных гуннов. Ныне по некоторым из хорошо сохранившихся змеиных валов проложены современные магистрали. В Харьковской области Украины непосредственно вблизи от змеиных валов вольно раскинулся город Змиев. С ним административно связан Змиевский район. Столь странное название отсылает нас к далеким временам, когда предки руссов, еще до образования Киевской Руси, обосновались в лесостепях и лесной зоне Русской равнины. Некоторые историки считают, что змеиные валы были построены гораздо раньше. Как и Китайская стена, эти оборонительные сооружения призваны были сдерживать гуннские нашествия.

Змеиное царство-государство

Тем не менее факт остается фактом: неподалеку от города Змиева в древности располагалась столица половцев Шарукань, которую называли городом Змия. Как считает лингвист И. Г. Добродомов, половецкое слово «шарук» означает «змей». В венгерском и словацком языках «шаркан» также «змей». Самоназвание одного из кочевых племен, предков половцев, было «имак», что переводится как «змей».

Как свидетельствуют историки, средневековое население Змеивщины составляли вовсе не половцы. В VIII–X веках н. э. здесь жили аланы, анты и северяне. И лишь в XI веке сюда проникли половцы. Очень может быть, что культ змея существовал у предков руссов еще до образования русского этноса. Возможно, что культ Огненного Змея был вообще присущ всем праиндоевропейцам – кочевникам. Весьма интересна в связи с этим догадка, высказанная одним из авторов, изучающим древнюю историю кочевников. Оказывается, Великая Китайская стена имела бойницы, обращенные не на север, в сторону предполагаемых атак кочевников – агрессоров, а на юг, в сторону Китая. Очень может быть, что Китайскую стену строили ради обороны владений кочевников от вторжений китайской армии или с целью маркировки границы. С той же целью древними кочевниками могли сооружаться и змеиные валы. Они должны были обезопасить, разграничить зоны обитания оседлых скотоводов и земледельцев от зоны обитания кочевников – степняков. Змеиные валы могли быть своеобразной границей, пропускным пунктом на стыке степи и лесостепи.

Мы можем предполагать, что культ небесного змея являлся характерной чертой всех древних кочевников, от праиндоевропейцев до половцев.

Согласно историческим хроникам большая часть половцев бежала в 1224 году от стремительно наступающих монголов в русские земли. Многие из них крестились, отказавшись от своих традиционных верований и богов. Те половцы, которые заключили союз с монголами, сами стали частью Золотой Орды. Они приняли участие в набегах на славянские земли.

Божественная битва

Однако зададимся вопросом: как же изначально выглядело божество праиндоевропейцев, которому затем поклонялись множество поколений кочевников? Складывается весьма противоречивая картина. Вроде бы божество это имело огненную природу, что связано с сакральной функцией огня. С другой стороны, огненному божеству противостоит некий трехголовый дракон, который, по идее, и сам изрыгает пламя. Но этот дракон почему-то оказывается хозяином подземелья, а то и вовсе отправляется на самое дно глубин.

В весьма упрощенной и, очевидно, поздней версии мифа перед нами предстает некий богатырь – сын солнца. Он восседает на белом коне, а голову его окружает сияние. Его красный плащ свидетельствует о его связи с солнечным божеством. В руках у богатыря копье, которым он безжалостно поражает в грудь или шею мерзкую тварь с крыльями летучей мыши и с телом змеи. Тварь эту зовут Змей Горыныч или, по-простому, – дракон. Но и сам дракон явно имеет огненную природу, несмотря на то что обитает в воде. В иранской трактовке чудовище есть порождение злого божества Ахримана. Чудовище является заклятым противником богоподобного героя-избавителя Атара, чей образ ассоциируется с огнем. Очевидно, это упрощенная схема и перекочевала в иконографию Георгия Освободителя.

Огненный бог руссов

Огненные ритуалы

Несомненно, в древние времена огню поклонялись не только древние иранцы, но и скифы, парфяне, хорезмцы, индоарии, славяне, русские, германцы, италики… да и кто только не поклонялся. В древнеперсидском календаре фигурировал месяц поклонения огню. Очевидно, это был первый месяц года и первый месяц весны – март. Именно в это время совершались огненные ритуалы, отблески которых мы можем видеть практически у всех индоевропейцев. Во времена масленичной недели пылали костры возле русских сел и городов, в которых сжигали ненужную ветошь вместе с чучелом Масленицы. В Риме в это время торжественно провожали огнем старого Марса и встречали нового. Может быть, эти ритуалы были отголосками огненного человеческого жертвоприношения. В Средние века инквизиция на кострах сжигала ведьм, и это был некий ремейк древнего ритуала. Впрочем, церковь тогда это воспринимала по-другому.

У исследователей XIX века, изучавших древние ритуалы поклонения огню, был большой соблазн объяснить значение сакральных ритуалов и обрядов мотивом подражания природным явлениям. Впоследствии этот посыл подхватили атеисты. Образ огня идентифицировался знатоком фольклора А. Н. Афанасьевым как образ весеннего солнца, а образ черного дракона – как грозовая туча, скрывающая свет солнца. Очевидно, это весьма упрощенная схема, приписывающая древним желание подражать природным явлениям. Атеисты пошли еще дальше. Они говорили и писали, что древние люди, мол, не могли объяснить явления природы, боялись грома и молнии и напридумывали себе разных богов.

Союз огня и воды порождает огненного змея

Однако не будем никого критиковать, а лишь заметим, что более внятную картину мы видим в мифологиях древних индоевропейцев. Сохранился иконографический образ индуизма, в котором показан союз воды и огня. Огонь выглядит, как крепкий юноша, а вода, как юная девушка. Их объятия рождают страсть. При этом каждый из участников любовной драмы не может поступиться своей природой и окончательно побороть, сломить противника.

Похожий образ мы видим в славянских мифах. Огненный Змей оборачивается прекрасным молодцем и вступает в брак с красной девицей. В результате рождается существо, имеющее змеиную природу. Повзрослев и возмужав возле своей матушки, Огненный Змей – сын отправляется искать своего батюшку. Когда же он находит его, то вступает с ним в кровопролитную битву и побеждает его. Можно воспринимать эти мифы с фрейдистской точки зрения и видеть в них Эдипов комплекс: неприятие сыном отца. Но думается, все гораздо глубже. Персонаж Огненный Змей изначально содержит в себе противоречие. С одной стороны, он является воплощением необузданных сил природы: солнечного света и тепла, молнии; с другой стороны, он воплощает огонь домашнего очага. Кроме того, он содержит в себе и инертное начало – влагу и хлад. Примерно так расценивали индоарии три функции бога Агни. В традициях ариев Агни изображался трехликим божеством. Один его лик являлся воплощением солнечного света, другой – молнии (небесного огня), третий – домашнего очага. Смена поколений огненных змеев символизирует собой смену календарного года.

Как сжечь Змиулана

В русских сказках встречается и иной сюжет. Царь Огонь – воплощение Перуна – вместе со своей женой царицей Молоньей (Молнией) преследуют царя Змиулана. Сначала они сжигают его стада, а затем пытаются сжечь и его самого. Царь укрывается от разящих стрел-молний в подземном мире, где становится царем над мертвыми. Очевидно, окончательная победа огня над Змиуланом откладывается только потому, что божество огня не в силах преодолеть замогильный хлад и влагу.

Стада же Змиулана сжигаются в той самой последовательности, в которой происходит жертвоприношение домашних животных богу грозы – Перуну. Во время жертвоприношения произносится древний русский заговор: «Огонь, огонь, возьми свой огник!» С точно таким же призывом обращались индоарии к своему богу огня Агни. Этот заговор сопровождал жреческие ритуалы принесения богу Агни в жертву пяти видов домашних животных. Нетрудно убедиться, что Огонь и Агни – слова, имеющие один корень. Очевидно, они образованы от древнего имени божества огня. Балтийское и литовское наименование бога огня имеет тот же самый корень. Латинское имя огненного бога Игнис весьма похоже по своему произношению на русское слово «огонь» и имя индуистского бога Агни. Оно фигурировало у латинян в специфическом выражении «священный огонь Весты» во время проведения огненных ритуалов.

Обожествление огня и предание огню жертвенных животных указывает на единство культа огня у всех индоевропейцев.

Гори – не сгорай!

А. Н. Афанасьев в своей книге «Древо жизни» указывает, что у славян были жертвоприношения огню очага. Так, у чехов был исстари заведен обычай бросать в огонь кусочек от каждого блюда. Считалось, что тот, кто не соблюдает этот обычай, прогневит огонь и его дом может сгореть. Когда чехи пекут блины из новой ржи, они по обыкновению бросают в огонь очага кусок теста, чтобы хлеб не пригорел. Чтобы дом не сгорел от пожара, в Каринтии специально кормят огонь – бросают в затопленную печь кусок сала.

Истрийские славяне кормят возжженный на Иванов день чурбан, обсыпая его хлебными зернами. Сербы при зимнем повороте солнца зажигают в печи дубовый обрубок, пень или ветку – Бадняк. В разведенное с его помощью пламя бросают деньги, сыплют хлебные зерна, муку, соль, льют вино и масло. При этом сербы молят о плодородии, стадах, урожае, обилии в доме и богатстве. По горящему полену ударяют кочергой и приговаривают: «Сколько искр, пусть будет столько детей, коров, коней, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Болгары сжигают Бадняк в ночь на Коледу. Иногда Бадняку придают вид старца. При помощи топора или ножа из дерева вырезают нос, усы, бороду. Сжигая Бадняка, его называют старым богом, в противоположность Божичу – богу молодому. Как считал исследователь мифов В. Н. Топоров, Бадняк – это образ Огненного Змея, отправляющегося в конце года в преисподнюю. Он соотносится с образом индийского «змея глубин» – Ахи Будхнья. В поздних ведийских мифах змей отождествляется с богом огня Агни Гархапатьей.

Сбросить старую кожу…

Образ сжигания «змея глубин» в канун нового года соотносится с образом «сбрасывания кожи» у индусов. Как указывается в «Шатапатха-брахмане», солнце «освобождается от ночи… точно так же, как Ахи <змей> освобождается от своей кожи». В другом месте говорится, что божество Сома, «точно как Ахи, выползает из своей старой кожи». Сбрасывание кожи – это не что иное, как новое воплощение божества. Прежде чем воплотиться вновь, бог, как и змей, должен сбросить свою старую кожу.

Ритуал сжигания трупа важен для скорейшего освобождения души от привязанности к уже не нужному телу. Как полагают, отождествление огня с Огненным Змеем навеяно самим образом пламени. Согласно болгарским поверьям, змеиный царь имеет две головы, на одной голове корона, а язык у него из бриллианта. Если кому удастся убить этого царя и завладеть его бриллиантом и короной, то такой человек станет повелителем мира и обретет бессмертие. Очевидно, такие поверья основываются на том, что убивший змея человек сам становится змеем и начинает выполнять его функции. Все змеи глубин при этом присягают на верность своему новому правителю. У армян сохранилось древнее предание, что на горе Арарат живет змеиная царица. Она держит во рту волшебный камень. В известные ночи она бросает этот камень вверх, и он сияет, как солнце. Тот, кто успеет подхватить волшебный камень на лету, тот обретет вечную жизнь и блаженство. В русской сказке «О Василисе – золотой косе» мы находим аналогичные утверждения. Многоглавый змей стерег живую воду. Если испить эту воду, то можно обрести невиданную силу и бессмертие. Согласно русским преданиям, многоглавые змеи, испускающие жгучее пламя, лежат у входа в солнцево царство – вирий. В раю живут предки, ставшие бессмертными. Змеи охраняют вход и стерегут криницы живой воды. Именно сюда отправляется герои, дабы похитить напиток бессмертия.

Зверь-змеюка Перюн

Весьма интересные истории, связанные с Огненным Змеем, рассказывали наши далекие пращуры. Так, Афанасьев записал в XIX веке новгородскую легенду, в которой говорится, что на том месте, где стоял Перюнский скит, некогда жил зверь-змеюка Перюн. Он каждую ночь ходил спать в Ильмень к волховской коровнице. Далее Афанасьев приводит предания крестьян, что Огненный Змей летает по ночам к молодым бабам и сосет у них из грудей молоко. Такая женщина день ото дня все слабеет, чахнет и наконец лишается жизни. В русских сказках мы встречаем несколько иной образ: Огненный Змей (вихрь) похищает красавиц и уносит их в подземный мир. Именно там хранятся у него бесчисленные сокровища и живая вода. Девицы томятся в подземном змеином царстве до тех пор, пока не явится туда могучий избавитель. Добрый молодец упивается живой водой, побивает змея несокрушимой палицей, которую он один только и может поднять, разрушает казематы и освобождает красавиц. На Украине бытовали похожие легенды. Возле Киева появился лютый змей. Брал он с народа поборы немалые – с каждого двора по красной девке. Возьмет и съест! Пришел черед – послал и князь свою дочь на съедение змею. Змей потащил ее в берлогу, но есть не стал. Была она так хороша и пригожа, что глаз невозможно было отвести. Послала царевна весточку своему жениху в виде белой голубки, что жива она и здорова. Это голубка и привела жениха в змеиное царство. Испил жених живой воды, почуял в себе силу богатырскую и одолел змея.

Кощей бессмертный

Часто Огненный Змей в народных русских преданиях выступает под именем Кощея Бессмертного. Согласно бродячему славянскому сюжету, Кощей сначала теснит, а затем и заступает на место Морского царя. А. Н. Афанасьев считал, что слово «кощей» используется сначала в качестве эпитета, а затем и как собственное имя иссушителя дождевой влаги. В старославянских источниках слово «кощь» употребляется в значении «иссохший», «худой телом». Здесь и в самом деле угадывается смысловая связь со Змеем Горынычем – иссушающим степным ветром, а также с огненным вихрем – пожаром. Он может быть олицетворением засухи, приводящей к столь печальным последствиям для кочевых народов.

Такова уж участь Кощея – над златом своим вечно чахнуть и быть бессмертным. Однако в репродуктивных способностях Кощея, похоже, русские люди сильно сомневались. Он лишь любуется на дивную красу своей пленницы, но не посягает на нее. Он ждал от нее согласия на брак, но взаимности, если следовать сюжету сказки, так и не дождался.

Кощеева невеста

Как считают современные лингвисты, слово «кощей» образовано русскими летописцами от тюркского слова «кош» – пастуший стан, войлочная палатка. В русских летописях половецкие князья именовались «кощеями погаными». Это слегка переиначенное половецкое слово «кошевой» – вождь. «Погаными» кошевые стали только потому, что были язычниками. Бессмертными своих князей считали сами половцы. На могиле умершего хана насыпали большой курган и ставили каменное изваяние, и поклонялись ему, как живому. В определенный благоприятный для этого момент вождя «оживляли». Жрецы-волхователи «выводили» душу хана из солнечного рая и вселяли ее в лоно специально выбранной для этой цели девственницы. Нельзя исключать, что девицу – будущую мать кошевого – специально доставляли из русских земель. Такая девица должна была пройти довольно жесткий отбор. Она должна быть красива, сильна и кротка. Устраивались своеобразные «конкурсы красоты». За достойную невесту платили немало. Существовал рынок невольников. Очевидно, и у кочевников особенно ценились стройные блондинки с голубыми глазами, как это имеет место сегодня. Такую невесту можно было добыть на западе и севере Европы. Туда и устремляли свои взоры кочевники.

Огненный змей волк

Впрочем, не исключено, что Кощей Бессмертный – это более поздняя версия мифа. В более ранних вариантах действует Огненный Змей, и действует он вполне дерзко, как и подобает несдержанному агрессивному поработителю. Огненный Змей похищает (или забирает в виде контрибуции) прекрасную царевну. Он увозит ее в свою берлогу.

Царевна рожает Змею сына, которого именуют Огненный Змей Волк. Особенностью этого существа является то, то он имеет тело человека, но может по своему желанию принимать облик разных животных: серого волка, ясного сокола, тура – золотые рожки. Родился ребенок «в рубашке из волчьей шерсти». Это является приметой его чудного происхождения. Огненный Змей Волк может также превращать по своему желанию в стаю волков или других животных свою дружину. И в этом зверином обличье он вместе со своими приспешниками совершает грабительские рейды на чужую территорию.

Эта легенда вполне созвучна русскому преданию о Всеславе, князе Полоцком. Согласно легенде, его мать родила сына от «волхования». Прадедом Всеслава был полоцкий князь Рогволод.

Нельзя исключать, что половцы со своим волчьим культом приняли в происхождении этих легенд непосредственное участие. У сербов также имеются похожая легенда об Огненном Змее Волке.

Волк – зубами щелк

Отношение к волку у русских не столь однозначное, как может показаться на первый взгляд. С одной стороны, волк – это герой народных сказок. Он помогает Ивану-царевичу добраться до змеиного царства и похитить угнанную в плен невесту. С другой стороны, в самом волке видится некая скрытая угроза: он съел коня у Ивана-царевича, когда тот спал. Половцы часто угоняли в плен и людей и коней. Волк шастает по ночам. В христианском миропонимании он отождествляется с демоном ночи. У болгар живы поверья о волке, который каждую ночь стремится догнать и съесть двух буйволов, впряженных в небесную повозку – Большую Медведицу. Нельзя исключать, что в этом зашифровано неоднозначное отношение к половцам и к их волчьему культу. С одной стороны, половцы помогали русским князьям противостоять монгольскому нашествию. С другой стороны, половцы, как кочевой воинственный народ, представляли опасность для русских земель. Двусмысленное отношение к волку определялось, видимо, еще и тем, что у половцев в отличие от русских сохранялись языческие обряды. Нельзя отказаться от своего прошлого в один момент. Неизбежно отказники начинают ностальгировать по утраченной старине. Предки русских когда-то сами вышли из степной прародины. Именно с Великой степью ассоциировалась языческая вера. Культ предков и культ мертвых, а также вера в бессмертие души – вот характерные черты этой веры.

Волк-оборотень

Афанасьев видел в образе волка метафору грозовой тучи. Волк рисуется знатоком фольклора XIX века как «волк-самоглот» пожиратель светил. Однако думается, что в более ранней народной трактовке образ волка не был столь однозначен. Волк выступает в качестве дружественного человеку существа. Он проводник в мир мертвых и обратно. Именно он помогает воскреснуть Ивану-царевичу после его гибели. Волк-вожак помогает преодолеть трудности, с другой стороны – у него есть определенные знания, которых нет у других. Одновременно он вещун: предсказывает будущее. По-украински «вищун» – «волк-оборотень». В качестве бога войны он фигурирует в индоевропейских мифах. Весьма интересно, что римскому Марсу – божеству войны – был посвящен трехглавый хтонический волк. Он вел родившихся весной юношей по праву «весны священной» в поход, во время которого молодые воины основывали новые поселения. Представление о волчьей стае как о символе единой дружины известно у кавказских сванов. Грузинский царь Вахтанг I имел прозвище Горгослани. Это слово образовано от персидского «гургсар» и означает буквально «волкоглавый». Славянские и балканские волкодлаки (вурдалаки), а также литовские вилктаки, сохранившиеся в фольклоре до сих пор, впрямую заимствованы из древнейших времен, когда волк-оборотень являлся почетным титулом князя. Бесстрашный степной волк являлся тотемом у многих индоевропейских племен. Именно отсюда происходят римские, тюркские, персидские легенды о волчице, вскормившей двух близнецов. У южных и западных славян декабрь считался волчьим месяцем. Все это позволяет восстановить культ волка, который был развит еще у праиндоевропейцев. И лишь позже отношение к волку резко изменилось. Человек, совершивший тягостное преступление – убийство, неизбежно превращался в волка и становился изгоем. Здесь мы, несомненно, видим влияние морального закона, утвердившегося в новых религиях.