Текст книги "Раджниш Ошо"
Автор книги: Александр Грицанов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 22 (всего у книги 24 страниц)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Я – против всех религий, потому что я – за религиозность, а религии это барьеры к созданию человечества с качеством религиозности.
P. Ошо
Единственная догма – совесть, единственный Бог – внутри, единственный путь – через совесть вовнутрь.
Р. Ошо
Это может потребовать времени, но во времени нет недостатка. И не обязательно революция должна случиться перед нашими глазами. Достаточно сознавать, что вы часть движения, которое изменяет мир, что вы играете свою роль на стороне правды, что вы будете частью победы, которая, в конце концов, случится.
Р. Ошо о будущем своего учения
Практически все представители современных религий, а также большинство мыслящих людей сходятся в том убеждении, что современное человечество (в первую очередь, западное) стремительно катится в пропасть. Правда, в границах различных конфессий выработаны отнюдь не одинаковые вердикты, касающиеся исходных причин подобного положения дел.
Некоторые (в основном иудео-христианские законоучители, теологи и богословы) настаивают на том, что данная глобальная проблема имеет исчерпывающе нравственную природу. Люди, оказывается, нарушили Божественный моральный закон: мы как грешники нуждаемся в спасении от грехов. Это предполагает наше раскаяние, прощение совершенных нами грехов, людское избавление от греховных привычек, готовность встать выше греха и, наконец, восстановить общение с Богом, разорванное нашим грехопадением и привычкой нарушать священные заповеди.
В традициях индуизма, джайнизма и буддизма этот комплекс вопросов интерпретируется не как этический, но как метафизический по природе своей: мы – просто люди, со всеми вытекающими отсюда последствиями. И поскольку мы остаемся людьми, постольку мы обречены на мучительный круговорот рождений и смертей. Спасение же состоит в том, чтобы стать «пустыми», точнее – избавиться от всевозможных (мыслимых и немыслимых) «привязок» к земному существованию. Люди призваны превозмочь «посюстороннюю» свою природу и трансформироваться в божественную ипостась себя – подчеркнуто «потустороннюю». Мы – боги по сути, но боги, все еще не способные осознать собственную божественность, ощутить себя как неотъемлемую часть всеобщего сознания, разума, души Вселенной.
Последняя традиция – в наиболее радикальных собственных версиях – ориентирована на выведение человека за все пределы социального, за рамки жизнедеятельности людей. Ярчайшим ее представителем и является Ошо. В частности, он любил приводить слушателям такой сюжет-притчу.
Некогда большой караван в пустыне достиг постоялого двора. Хозяин верблюдов приказал вбить в землю колышки и веревками привязать к ним верблюдов, чтобы они отдыхали. Оказалось, что колышек и веревку для одного из верблюдов потеряли. Оставить верблюда не привязанным не могли, опасаясь, что он уйдет. И караванщики попросили у хозяина постоялого двора колышек и веревку.
Хозяин ответил: «У нас нет ни колышка, ни веревки, но почему бы вам не вбить колышек в землю, не привязать веревку и не приказать верблюду спать?»
Владелец каравана изумился: «Разве бы мы этого давно не сделали, будь у нас колышек и веревка? Какой колышек нам забить и какую веревку привязать?»
Хозяин постоялого двора в ответ засмеялся: «Вам не нужно привязывать верблюда с помощью настоящих веревки и колышка; верблюдов можно привязать и воображаемой веревкой к воображаемому колышку. Вбейте воображаемый колышек в землю, обвяжите псевдоверевку вокруг шеи верблюда и прикажите ему спать».
Ничего другого не оставалось. Караванщики не верили, что это сработает, но все же забили в землю воображаемый колышек. Они забили несуществующий колышек молотком. Верблюд услышал стук молотка и подумал, что вбивают колышек. Несуществующую веревку завязали у него на шее. Верблюд подумал, что ее завязывают. И как они приказали другим верблюдам спать, так же приказали и этому. Верблюд лег и заснул.
Когда на следующее утро караван собирался в путь, караванщики вытащили колышки у 99 верблюдов и развязали веревки. Но поскольку у сотого не было ни того, ни другого, они не думали о том, чтобы вытащить колышек или развязать веревку. 99 верблюдов встали, а сотый вставать отказался. Они обеспокоились. Они спросили у старого хозяина постоялого двора, каким колдовством он заставил верблюда лежать на земле и не вставать вместе со всеми. Старик ответил: «Сначала вытащите колышек и развяжите веревку».
«Но ведь ни колышка, ни веревки нет», – возразили они.
«Для вас их, может, и нет, но для верблюда есть. Вытащите и развяжите. Раз вы вбили воображаемый колышек в землю и завязали несуществующую веревку, вам придется снять их».
Караванщики пошли и вытащили колышек, которого не было, и развязали несуществующую веревку. Верблюд встал и приготовился идти за всеми остальными. Все они поразились и спросили у хозяина постоялого двора: «В чем секрет?». Он ответил: «Не только верблюды, но и люди привязаны к несуществующим колышкам и находятся в плену веревок, которых нет. Я не знаю верблюдов, но я дал вам совет на основании своего знания людей».
С этим положением вещей этот гуру боролся всю сознательную жизнь.
Неудивительно, что на рубеже XX – XXI вв. культ Радж– ниша Ошо классифицирован как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в ряде вполне официальных документов. Подобные констатации (осуществленные в ряде контекстов) можно обнаружить в Вербальной ноте посольства ФРГ от 22 ноября 1995 г.; в Аналитическом вестнике Государственной думы РФ «О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций»; в Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности РФ «К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим» (1996 г.) и др.
И сторонники, и оппоненты Раджниша Ошо в равной степени категоричны и непримиримы. Тэл Брук, бывший посвященный индийского гуру Сатьи Саи Бабы, после посещения Пуны так описал свои впечатления: «Предмет ужаса и обожания в средствах массовой информации, Раджниш создал образ нового человека,отвергающего все нормы и традиции. Человек, по мнению Раджниша, есть гедонистический бог, не зависящий ни от чего (кроме как от внутреннего голоса Раджниша) и свободный придавать космосу любой облик в зависимости от своего желания. Это господствующий искатель удовольствий, сущий в самом себе, никому ничего не должный. Семья проклята, дети – обуза. Пока неосаннъясинимеет деньги, он бешено развлекается. Затем интерес к нему исчезает. Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети ашрамовцев,просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики – все это в порядке вещей у дивных гибридов в красном, которые считают себя дерзновенными первооткрывателями нового смысла любви.Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, связанных с тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому».
Миллионы же людей – вполне вдумчивых и ответственных – по сей день почитают его как бога.
Размышляя об Ошо, не надо забывать и иной аспект связанной с ним ситуации, которую он сам, кстати, всегда четко осознавал и рассказывал следующее: «Гаутама Будда и его ученик Ананда гуляли осенью в лесу, и Ананда спросил Будду, сказал ли тот все, что он знал, или что-то осталось несказанным. Будда говорил в течение сорокалет, но он наклонился и одной рукой зачерпнул пригоршню листьев. Он сказал Ананде, что то, что он сказал, – это вот столько (указывая на пригоршню листьев), а вот это еще не сказано – и он показал рукой на всю почву в лесу, покрытую листьями».
Не удивительно, что вопреки главнейшему упреку, предъявляемому Ошо его оппонентами (сексуальная распущенность и аморальность), многие – вполне трезвомыслящие – люди подчеркивали: «Бхагаван не учит свободному сексуили сексуальной терпимости, как это неправильно понимается. Наоборот, он объявляет в недвусмысленных терминах, что секс, понятый правильно, не имеет ничего общего с распущенностью» (свами Сатья Ведант).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Жизнь – это тайна, которую надо прожить, а не проблема, которую нужно решить.
Р. Ошо
Ошо был первым мистиком, который дал женщинам шанс, но, может быть, женские обусловленности слишком глубоки. Кто знает, может быть это конец женщинам.
Ма Прем Шуньо
Поиск истины продолжается через много жизней. Человек достигает ее после стольких многих рождений. Те, кто ищут ее, думают, что после достижения они будут испытывать облегчение. Однако те, кто добился успеха и нашел ее, открывают, что их успех – это только начало новых мук без какого-либо облегчения когда-либо. Истина, однажды найденная, рождает новый труд.
Р. Ошо
Необходимо со всей жесткостью констатировать: не Индия порождает столь своеобычных и гениальных мастеров культурной провокации и культурного эпатажа, как Ошо. Только Запад – нравственно деградирующий и способный предложить основной массе собственного населения лишь всевозрастающую по размерам кормушку – вызывает к жизни массовую потребность (даже элит) в подобных душевно завораживающих монстров. Раджниш не единожды и совершенно искренне предельно примитивизировал желательные взгляды на мир: «Жизнь проста. Не усложняйте ее притворством. Никто не мочеиспускается. Так только в учебниках.
Все писают – это жизнь. Любовь распускается из грязи секса. Сострадание происходит из грязи гнева. А нирвана – из грязи этого мира».
Человеческий маршрут постижения мира и себя – бесконечен. И нередко люди, постигнув некоторое знание (пусть и весьма символическое) о мире, перестают быть самими собой. Ошо учил: «Мое послание – это не доктрина, не философия. Мое послание – это определенная алхимия, наука трансформации, так что только те, кто хочет умереть такими, какие они есть сейчас, и родиться в чем-то совершенно новом, что они не могут даже себе представить сейчас, – только эти несколько храбрых людей будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно. Когда вы слушаете, вы делаете первый шаг к тому, чтобы снова родиться. Так что это не философия, из которой вы можете скроить себе одежду и ходить в ней. Это не доктрина, где вы можете найти утешение для вопросов, которые изводят вас. Нет, мое послание это не какая-то словесная весть. Оно гораздо более рискованное. Оно ничуть не меньше, чем смерть и новое рождение».
Или иначе: «Я не даю вам никакого предназначения. Я могу вам дать только направление – пробудиться, пульсировать с жизнью, – неизвестное, всегда неожиданное и непредсказуемое рядом. Я не даю вам карту. Я могу вам дать только огромную страсть к исследованию. Да карта и не нужна – необходима только величайшая страсть, величайшее желание исследовать мир. Поэтому я оставляю вас одних. Поэтому вы должны идти сами по себе. Двигайтесь в непознанное и бесконечное и постепенно учитесь доверять этому. Отдайте себя в руки жизни».
Но весь Ошо был соткан из противоречий. Низводя жизнь (признаем справедливо, в основном материалистическую, потребительскую) к уровню канализации, он наставлял разному, но всегда духовному. Его любимым словечком было «вовнутрь». И объясняли его последователи это обстоятельство такой притчей: «Дровосек ходил в лес каждый день. Иногда он возвращался голодным, потому что шел дождь, иногда было слишком жарко, иногда слишком холодно. В лесу жил мистик. Он видел, что дровосек стареет, начинает болеть и возвращается голодным, работая тяжело целый день.
Мистик сказал: «Послушай, почему бы тебе не зайти дальше в лес?»
Дровосек ответил: «Что меня ждет там, дальше? Больше деревьев? Без необходимости тащить дрова несколько миль?»
Мистик сказал: «Нет. Если ты зайдешь немного дальше, ты обнаружишь медный рудник. Ты можешь принести медь в город, и этого хватит на неделю. Тебе не придется каждый день рубить дрова».
Человек подумал: «Почему бы не попробовать?» Он зашел дальше и нашел рудник. Он был так счастлив. Он возвратился и упал в ноги к мистику.
Мистик сказал: «Не радуйся очень сильно. Тебе нужно зайти еще дальше в лес».
«Но, – сказал дровосек, – зачем? Теперь у меня есть еда на семь дней».
Мистик сказал: «И все же».
Дровосек сказал: «Я потеряю медный рудник, если я пойду дальше».
Мистик ответил: «Ты иди. Ты, конечно, потеряешь медный рудник, но там есть серебряный рудник. И того, что ты принесешь, хватит на три месяца».
«Мистик оказался прав с медным рудником, – подумал дровосек. – Может быть, он окажется прав и с серебряным рудником».
Он пошел дальше и нашел серебряный рудник.
Бывший дровосек пришел, танцуя, и сказал: «Как я могу отблагодарить тебя? Моя благодарность безгранична».
Мистик сказал: «Но немного подальше есть золотой рудник» .
Дровосек начал колебаться. Он ведь был бедный человек, а теперь, имея серебряный рудник, он никогда и не мечтал об этом. Но раз мистик говорит, кто знает? Может быть, и в этом случае он прав. И он нашел золотой рудник. Теперь достаточно было приходить раз в год.
Но мистик сказал: «Пройдет так много времени, только через год ты придешь сюда. Я становлюсь стар, может быть, меня не будет здесь, я покину этот мир. Так что я должен сказать тебе, не останавливайся на золотом руднике. Пройди чуть-чуть подальше».
Но дровосек сказал: «Зачем? Какая цель? Ты показываешь мне что-то одно и в тот момент, когда я получаю это, ты говоришь бросить это и идти вперед! Теперь я нашел золотой рудник!»
Мистик сказал: «Но совсем недалеко, дальше в лес, есть алмазный рудник».
Дровосек шел целый день и нашел его. Он набрал много бриллиантов и сказал: «Этого хватит на всю жизнь».
Мистик сказал: «Может быть, мы больше не встретимся, вот мои последние слова тебе: теперь у тебя хватит на всю жизнь. ИДИ ВОВНУТРЬ! Забудь лес, медный рудник, серебряный рудник, золотой рудник, алмазный рудник. Теперь я открою тебе последнюю тайну, окончательное сокровище внутри тебя. Твои внешние нужды удовлетворены. Садись здесь, как сижу я».
Бедняк сказал: «Да, я удивлялся. Если ты знаешь про все это, почему ты продолжаешь сидеть здесь? Вопрос возникал снова и снова. И я только что собирался спросить: Почему ты не соберешь все алмазы, которые лежат там? Только ты знаешь о них. Почему ты продолжаешь сидеть здесь под деревом?»Мистик ответил: «Когда я нашел алмазы, мой мастер сказал мне: Теперь садись под деревом и ИДИ ВОВНУТРЬ»[404].
Заповеди Ошо [«Б», т. 1, кн. 2].
«1. Не позволяйте умирать своему сомнению.Это самое драгоценное, что у вас есть, поскольку когда-нибудь сомнение поможет вам открыть истину. Верование – это яд, самый опасный яд; ведь оно убивает ваше сомнение. Оно убивает ваши вопросы. Оно отнимает у вас ваш самый точный инструмент. Все, что достигла наука за триста лет, все это – благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего – из-за веры.
2. Никогда не имитируйте.Ум – это имитатор, ведь имитация – это так просто. Быть кем-то очень трудно. Стать кем-то очень легко: все, что для этого нужно, – это быть лицемером, что не представляет собой большой проблемы.
Христианин старается стать похожим на Христа – это и означает слово «христианин». Вы хотели бы уподобиться Христу. Вы на пути к Нему, может быть, еще далеко, но все же движетесь помаленьку. Христианин означает человека, который старается помаленьку стать Христом, мусульманин означает человека, который старается стать Мухаммедом.
Каждая индивидуальность настолько уникальна и оригинальна, что стараться стать Христом – значит совершать самоубийство. Стараться стать Буддой значит совершать самоубийство.
Вы можете только быть собой и никем другим.
Старался ли Иисус имитировать кого-либо? Не нужно быть гением, чтобы понять этот простой факт. Кого имитировал Христос? Кого имитировал Будда? Кого имитировал Лao-цзы? Никого. Вот почему они расцвели. А вы имитируете.
Отсутствие имитации – один из фундаментов религиозной жизни.
Не будьте ни христианином, ни мусульманином, ни индусом – тогда вы сможете открыть, кто вы есть.
Возможно, что христианин пройдет немного дальше Христа, буддист пройдет немного дальше Будды. Но это все игра, вы лишь так действуете; это не ваше существо. Держите дистанцию между существом и деланием. Вы без проблем можете делать что-то против своего существа. Существо очень терпеливо, очень спокойно и тихо; оно не тревожит вас. Если вы хотите играть чью-то роль, оно позволит вам.
Человек, оказавшийся лучше Чарли Чаплина /на конкурсе его двойников. – Авт./, все же знал, что он не Чарли Чаплин. Его бытие – это его бытие; он просто играл. И когда он узнал, что обошел самого Чарли Чаплина в том, чтобы быть Чарли Чаплином, он не мог поверить этому. Он извинился перед Чарли Чаплином: Простите меня, у меня не было и понятия о том, что вы были в этом состязании.
Чарли Чаплин сказал: Я думал разыграть шутку, но сам стал посмешищем. Но вы открыли великую истину, что игра и бытие – две разные вещи.
Но в обычной жизни вы не играете роль христианина, вы начинаете думать, что вы христианин. Медленно, медленно, медленно, обусловленные обществом, родителями, образованием, вы становитесь христианином. Вы полностью забываете, что не родились христианином. И вы полностью забыли, в чем ваш потенциал. Вы двигались прочь от направления, в котором мог лежать ваш потенциал. Вы ушли очень далеко, вам нужно вернуться назад.
3. Остерегайтесь знания.Везде можно найти священные книги, везде есть библиотеки, университеты; так легко стать знающим. А раз вы стали знающими, вы стали очень уязвимыми, поскольку теперь эго хочет верить, что это – ваше знание, и не просто знание, но и сама ваша мудрость. Эго хочет выдать знание за свою собственную мудрость. И вы начинаете верить, будто действительно знаете.
Я был профессором в двух университетах и наблюдал сотни профессоров. Это самое снобистское племя в мире.
Профессор думает о себе, что является представителем другой породы, – ведь он знает. И что же он знает? Лишь слова, а слова – это не переживание.
Остерегаться знания, быть бдительным к тому, чтобы в любой момент вы могли отложить свое знание в сторону, чтобы оно не закрывало вам видения. Его не должно быть между вами и реальностью. Вы должны идти в реальность предельно обнаженными. Но если между вами и реальностью так много книг, тогда все, что вы видите, – не реальность. Реальность, пока она достигнет вас, будет разрушена вашими книгами, она уже не будет иметь ничего общего с реальностью.
4. Я не буду говорить молитесь,поскольку нет Бога, которому молиться. Я не могу говорить, как это делают все религии, что молитва сделает вас религиозными. Она даст вам ложную религиозность, поэтому в моей религии слово молитва полностью отброшено. Бога нет, поэтому разговаривать с пустым небом – предельная глупость. Есть опасность в том, что вы начнете слышать голоса с неба и выйдете за пределы нормы. Тогда вы станете ненормальными. Тогда вы будете больше не в состоянии что-либо делать, вам нужно будет психиатрическое лечение.
Поэтому, пока этого не случилось – пока Бог не ответил вам, – пожалуйста, не просите. Ведь это в вашей власти – не просить, не молиться. Бог не может заставить вас молиться и просить. Если вы молитесь, просите, настаиваете, Он может ответить – вот в чем опасность. И раз вы услышали ответ, тогда вы не будете слушать никого.
Мое слово, заменяющее слово молитва, – любовь.Забудьте слово молитва,замените его любовью.
Все религии наложили на любовь табу... Все религии против любви, потому что это опасно: если человек входит в любовь, он может перестать думать о церкви, храме, мечети, священнике. Почему он должен думать? Он может совсем не думать о молитве, ведь он знает что-то более существенное, что-то, дающее большую пищу. Он знает что-то более основательное, зачем ему обращаться к мечтам?
5. Живите от мгновения к мгновению – в каждый момент умирайте для прошлого.С ним покончено. Не нужно даже отмечать, хорошим оно было или плохим. Нужно знать только одно: с ним покончено, его больше нет. Его больше не будет... ушло и ушло навсегда; зачем теперь на него напрасно тратить время?
Никогда не думайте о прошлом, поскольку вы растрачиваете настоящее, которое является единственной реальной вещью в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, поскольку никто не знает, что будет завтра, как будет завтра, как все повернется, где вы приземлитесь, – вы не можете себе представить этого.
Оставайтесь в мгновении, истинно в мгновении, предельно здесь и сейчас, как если бы не было вчера и не будет завтра, – только тогда вы сможете быть полностью здесь и сейчас.
Существование знает только одно время – настоящее. Язык образует три времени и создает в вашем уме три тысячи напряженных состояний.
Существование знает только одно время, и оно – настоящее, и оно – совсем не напряженное состояние, оно – предельное расслабление.
Когда вы полностью здесь, вчера не тянет вас назад, зав– фа не тянет вас куда-то еще, вы полностью расслаблены.
Это мы приходим и уходим; существование остается, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение, часы, – и теперь время проходит.
Вы религиозны, когда каждое ваше мгновение становится медитацией.
Вот эти пять просьб к вам».
Слушатели обратились к Ошо: «Бхагаван, Моисей дал нам десять заповедей, а Вы говорили только о шести просьбах; не будете ли Вы любезны, дополнить список до десяти?»
Ошо ответствовал: «Кажется, я никогда не был способен выучить арифметику. Может быть, уже слишком поздно. Я думал, что высказал вам только пять просьб, но если я высказал шесть, тогда, конечно, я должен дополнить список до десяти. Почему число десять кажется завершенным? За этим есть какая-то причина. Человек начал считать на своих пальцах, и поскольку у него десять пальцев, то число «десять» дает представление о завершенности. Пять было бы лучше; не такое завершенное, как десять, но и не такое незавершенное, как шесть».
Итак, Ошо продолжил:
«7. Воспринимайте с великой радостью то, что вы человек; будьте подлинными человеческими существами.Все религии мира без исключения давали человеку сверхчеловеческие идеалы. Они удовлетворяют эго.Вы хотели бы быть сверхчеловеческим существом, но вы существо лишь человеческое...
Но все религии всеми возможными путями дают вам идеалы гораздо выше человеческих. Единственным результатом попыток быть сверхчеловеком является то, что вы упускаете возможность быть человеком.
Вместо того чтобы достигнуть сверхчеловеческого уровня, вы в результате этих глупых усилий скорее упадете ниже человеческого уровня – станете недочеловеком.
Важно будет вспомнить Фридриха Ницше и его идею сверхчеловека. Адольф Гитлер взял эту идею у Фридриха Ницше, он пытался на свой манер создать целую расу суперменов. И создал прямо противоположное. Он создал наинизший вид человеческих существ, – но под именем суперменов. Фридрих Ницше больше, чем кто-либо другой, несет ответственность за то, что человечество пришло к такому кризису. Адольф Гитлер и люди, подобные ему, – просто пигмеи; но Ницше – гигант. Всю свою жизнь он распространял идею сверхчеловека...
Шри Ауробиндо, один из великих философов современной Индии, был также полон этого дерьма – идеи сверхчеловека. «Пришло время появиться сверхчеловеку», – и он готовил почву для появления сверхчеловека. Ауробиндо умер; сверхчеловек не появился. Сверхчеловек не появится никогда, это вымысел. Это вымысел, придуманный священником, который хочет осудить вас. Ему нужно сравнение, иначе осудить вас невозможно.
Нужно придумать что-то более высокое, превосходящее, чтобы вас можно было сравнить с этим – и низвести вас до праха.
Уничтожьте все идеалы, созданные для осуждения вас. Уничтожьте их, пока они не уничтожили вас. Они уже причинили человечеству достаточно вреда. Миллионы людей жили под грузом этих идеалов, раздавленные, с чувством вины, как черви.
Иисус – это сверхчеловек. Он ходил по воде. Я слышал об одном американском христианине, который посещал Святую землю. Он пришел посмотреть Галилейское озеро, где, как предполагается, Иисус ходил по воде. Лодочник, увидев американца, очень обрадовался. Он спросил американца: Не желаете ли совершить прогулку по озеру? Это то самое озеро, по которому ходил Господь Иисус Христос.
Американец, как всякий американец, сказал: Сначала о главном. Сколько это стоит?
Лодочник ответил: Немного, двадцать пять долларов за целое путешествие.
Тогда американец сказал: Теперь я знаю, почему ходил ваш Господь. Мне не нужна эта прогулка вокруг озера. Но одно теперь мне ясно: почему Он ходил по воде. Даже я не могу позволить себе потратить двадцать пять долларов на такое маленькое озеро, а этот бедный человек, разве Он мог позволить Себе?
Иисус превращает камни в хлеба, превращает воду в вино, возвращает мертвых к жизни. Это качества сверхчеловека, и все это – просто вымысел. Ничего этого не было. Иисус не ходил по воде, не превращал камни в хлеба, не превращал вино в воду, не возвращал мертвых к жизни. Если он все это делал, то и Римский Папа должен бы сделать что-нибудь такое – просто в качестве примера. Не нужно превращать большие скалы, достаточно маленькой скалы... вы ведь представитель Иисуса, Он поможет вам. Ваша неудача – это Его неудача...
О Гаутаме Будде говорят, что всякий раз, когда он проходил через лес, на деревьях неожиданно начинали расти зеленые листочки – даже если для этого было неподходящее время года. Буддисты говорят, что это признак сверхчеловека. Даже деревья... лишь его вибрация, и деревья в лесу забывают свои естественные законы, забывают, что не время цвести. Мог быть листопад, но поскольку проходит Будда, листопад превращается в весну. Где бы ни проходил Будда – там весна. Где бы он ни был – там цветут деревья. Это неправда. Это абсурд, и ни один джайнский источник, а эти источники современны Будде, не упоминает об этом, хотя это должно было быть великим событием. Будда ходил на протяжении сорока лет, тысячу раз проходил через леса; вся страна должна была бы полниться слухами о том, что этот человек...
Буддийским источникам нельзя верить. Они написаны буддистами и много лет спустя после смерти Будды. Прошло триста лет, когда первая община решила записать все, чтобы люди знали и помнили, что был такой человек, как Гаутама Будда. Они очень постарались, чтобы доказать, что он сверхчеловек, – но в соответствии с их представлением о сверхчеловеке. Все религии навязывали свое представление о сверхчеловеке. В существовании нет иерархии. В существовании нет иерархии, никто не ниже, никто не выше. Каждый сам по себе сущность.
Реализация своего потенциала – вот блаженство. Так что помните, нет иерархии, никто не выше вас, никто не ниже вас.
Вы – как прирученные животные для этих праведников. Они пытаются подстричь вас по своему образу, где-то удлинить, растянуть ваши руки, подрубить ноги. У них есть определенное представление; вы должны соответствовать этому представлению. Не представление для вас, вы для представления. И то же самое вы все время делаете с собаками, кошками и другими животными, бедными животными, как-то попавшими в ваши капканы... То же самое делают в цирке с другими животными...
Ваши так называемые религии делают то же самое с вами.
Все человечество они загнали в цирк... все человеческое. Мотивом при этом является то, что вы станете сверхлюдьми. Сверхчеловек не умирает. Раз вы прошли за пределы своей человечности... которая согласно христианству – грех; быть человеком – грех, родиться человеком – грех...
Пришло время людям сказать: Прекратите всю эту чепуху. Нет сверхчеловека и никогда не было, – мы все человеческие существа. А все эти истории – лишь обман воображения.
Человек рождается в грехе. Животные, конечно, не рождаются в грехе; поэтому если кто-нибудь и выше вас, то это животные...
8. Не боритесь со своим телом.Все религии учили вас бороться с естеством. Предосудительно все, что естественно. Религии говорят, что вы должны делать что-то противоестественное, только тогда вы сможете вырваться из темницы биологии, физиологии, психологии, из всех стен, окружающих вас.
Но если вы в гармонии со своим телом, со своим умом, со своим сердцем, тогда, говорят религии, вы никогда не сможете выйти за свои пределы.
Вы рассматриваете свое тело как врага, а ваше тело – друг.
А религии говорят, что тело – ваш враг, вы должны морить его голодом, вы должны истязать его, ведь если вы не морите его голодом, не мучите его, то как вы сможете от него освободиться? Единственный способ освободиться – это обрубить все ваши привязанности к нему.
Они учат вас ненавидеть свое тело, и это нечто весьма опасное. Тело – это дар вам от природы. Это часть природы. Оно связано с природой всеми возможными путями... Пребывая в гармонии со своим телом, вы будете в гармонии с природой, с существованием.
9. Живите и старайтесь узнать, что есть жизнь.Все религии соглашаются в одном: настоящая жизнь начинается после смерти. Эта жизнь – лишь репетиция, но не настоящий спектакль. Настоящий спектакль случится после смерти. Поэтому жертвуйте всем, чтобы подготовиться к спектаклю, который случится после смерти.
Они учат жертвовать. Жертвуйте любовью, жертвуйте жизнью, жертвуйте радостью, жертвуйте всем. Чем больше вы жертвуете, тем больше вы сможете принять участия в драме, великой драме после смерти. Они пытаются сфокусировать ваш ум на жизни после смерти.
Один человек спрашивал меня – я был в Калькутте, то был один из богатейших людей Индии, у него был величайший дворец в Калькутте... Дворец когда-то принадлежал вице-королю Индии, когда Калькутта еще была столицей.
Он спросил меня: Я всегда хотел спросить вас, что случается после смерти.
Я сказал: Вы живы или нет?
Он сказал: Что за вопрос, жив ли я?
Я сказал: Вы живы. Знаете ли вы, что есть жизнь?
Он сказал: На это я не могу ответить. Честно говоря, я не знаю.
Я сказал: Вы живы и даже тогда не знаете, что есть жизнь. Как вы можете знать смерть, когда вы еще не мертвы? Так подождите. Пока живы, постарайтесь узнать жизнь; вскоре вы умрете, тогда в своей могиле поразмышляйте о смерти. Вас никто не будет беспокоить. Почему сейчас вас заботит то, что будет после смерти? Почему вас не заботит, что будет до смерти? Вот о чем должна быть настоящая забота. Когда придет смерть, мы столкнемся с нею лицом к лицу, мы посмотрим на нее, посмотрим, что она есть. Я не мертвый, как же я могу сказать? Вам нужно бы спросить у кого-нибудь мертвого, что там случается. Я живой. Я могу рассказать вам, что есть жизнь, я могу рассказать, как узнать, что есть жизнь.
