Текст книги "Йога т1"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

29. Густые волосы на его животе – сплетение привычек, полных раджаса и темных от тамаса, состоящих из непрерывных удовольствий и страданий.

30. Танец разрушения заканчивается, когда у Кританты проходит желание танцевать, и этим заканчивается эпоха, пока не начнется новый танец создания вместе с великим Ишварой.

31. В новом игривом танце опять появляется создание со всеми его разнообразными формами, проходя через старость, болезни и страдания.

32. Так снова и снова Время создает бесчисленные создания, с множеством людей и разными их обычаями, со всем от неподвижных гор до подвижных существ, как мальчишка, развлекаясь, лепит из глины свои игрушки.

Этим заканчивается сарга двадцать пятая " Развлечения смерти " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 26. Происки судьбы.

1. Рама продолжил:

Когда Время исполняет свой танец в этой вселенной, О великий, на что мы можем надеяться в этой самсаре?

2. О муни, мы подобны рабам судьбы и времени, как заблудившиеся олени в этом лесу из пяти элементов.

3. Время беспощадно глотает все подряд в этом видимом мире и постоянно бросает миры и их обитателей в море проблем.

4. Ужасное божество Времени раздувает внутренний огонь несбыточных ожиданий и сжигает весь мир в огромном пламени пожара.

5. Время поддерживает свою любимую спутницу Судьбу, по-женски непостоянную и по-детски беспомощную.

6. Время, Кританта, непрерывно заглатывает живые существа, как змея воздух, и неумолимо заставляет тело стареть.

7. Воистину, Смерть – самый жестокий император, не имеющий к нам жалости. Почти невозможно встретить в ком-нибудь сострадание ко всем существам.

8. Все в этом мире, О муни, желают наслаждений, но их силы и способности ограничены и это ведет только к страданиям и бесконечным мучениям.

9. Жизнь изменчива, смерть – тяжела и одинока, юность бесцельна и неопределенна, детство отдано глупости.

10. Все существа в этом мире греховны, все отношения – связующи, все наслаждения – страшные болезни, желание счастья – это только иллюзия.

11. Наши органы чувств – враги нам, несуществующее кажется существующим, наша сущность отделена от собственной сущности и разум обманывает сам себя!

12. Эгоизм является источником греха, мудрость слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности.

13. Стремления к наслаждениям скрывают собой чудеса существования; на женщин невозможно смотреть без желания, и истиный нектар становится безвкусным.

14. Несущественное принимается за существенное, эгоизм управляет разумом, реальное скрывается нереальным и внутренняя Сущность теряется.

15. Все это мучит меня снова и снова, О садху! Мой разум смущен и воспален желаниями, и не может достичь бесстрастности.

16. Качество раджаса не дает видеть, тамас – расстилает повсюду свою темноту. Невозможно нигде найти саттву, и мы бесконечно отделены от Истины.

17. Постоянное кажется непостоянным, смерть с каждым мгновением становится все ближе, основы колеблются и мы всегда желаем нереальное.

18. Разум разлагается от лени, тело заслоняет единое, старость разгорается в теле, разбрасывая искры отвратительных поступков.

19. Молодость проходит. Святые редки. Отсюда не видно выхода, и не видно самой Истины.

20. Разум ничего не понимает, и ни в чьем сердце не находится сочувствия и симпатии к ближнему. Люди становятся все проще и примитивнее.

21. Слабость побеждает силу, трусость – смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую – почти невозможно.

22. Жизнь приходит и уходит, но мы привязываемся к существованию. Непонятно, куда Время ведет все человечество?

23. На что могут надеяться люди, если направлений не видно, все места перепутались и даже горы стираются в порошок?

24. На что могут надеяться подобные мне, когда даже небеса проглатываются бесконечностью, сама жизнь незначительна и даже земля будет разрушена?

25. На что может надеяться человек, если даже океаны пересыхают, звезды гаснут и даже великие Сиддхи умирают?

26. Время побеждает даже могучих демонов, крадет то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных, – есть ли тут надежда для простых людей, подобных мне?

27. Время не щадит даже самого Индру, короля богов, и побеждает Яму, короля смерти, и даже сам Ваю, ветер, останавливает свое движение – на что могут надеяться простые люди?

28. На что могут надеяться простые люди, когда пропадает луна, и солнце раскалывается на куски, и огонь замерзает?

29. Со временем нерожденный Хари сливается с изначальностью, и существование перестает существовать – на что тут могут надеяться простые люди?

30. Время собирает время, направляет судьбу и расстилает бесконечное пространство – на что могут надеяться простые люди.

31. Никто не знает его форму, его сущность не доступна ни слуху, ни словам, ни глазам, и оно способно обмануть любого.

32. Это загадочное существо обитает во всем, как мельчайшая капля эгоизма, и связывает все во всех трех мирах.

33. По его велению Солнце катится над землей со всеми горами и лесами, послушное, как галька, несомая сильным течением.

34. В его руках – вся земля со всеми ее толпами богов и демонов, окруженная звездными небесами, как орех своей скорлупой.

35. Боги в небесах, люди на своей земле и змеи в нижних мирах – все создается, стареет и уничтожается небольшой частью могущества Времени.

36. Сила Камы, бога любви и удовольствий, покорившего всех в мире, – всего лишь частица силы Времени, Властелина всех миров.

37. Весной он сводит с ума слонов и наполняет небеса ароматом цветочных дождей, волнуя разум.

38. И даже самые различающие мудрецы не могут удержать разум в спокойствии, глядя на прекрасных девушек с игривыми взглядами.

39. Только мудрые могут оставаться счастливыми, сохраняя свои мысли в прохладе понимания своей Сущности, только они понимают жар страданий других и могут помочь им.

40. В огромном океане жизни, существа – бесчисленные волны, поднятые могучим подводным огнем Времени.

41. Все люди, из-за незнания, попадают в ужасную ловушку охотника Время в лесах этого мира, подобно антелопам, запутавшимся в колючих кустах.

42. Действуя без понятия, мы напрасно проводим в зтом мире жизнь за жизнью. Лианы ловушки времени оплели дерево и заполнили пространство, и плоды этой лианы неизвестны даже мудрейшим из мудрых.

43. Мы празднуем сегодня, и собираемся в процессии, вот родственники, вот удовольствия и угощения, – так глупцы смотрят на мир, в своей счастливой тюрьме, и их слабый неустойчивый разум стремится в этот мир.

Этим заканчивается сарга двадцать шестая " Происки судьбы " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 27. Препятствия к достижению блаженства.

1. Рама сказал:

Отец, ничто в этом мире, будь то приятным или не приятным, не предназначено для удовлетворения разума, и он не может найти себе ни в чем успокоения.

2. Детство проходит, и в юности разум играет в любовные игры, как олень среди опасных ловушек, затем тело стареет, и вместе с этим приходит дряхлость и маразм – и так проходит жизнь в этом мире!

3. Старость внезапно убивает это тело, как неожиданный снег убивает лотосы, и жизнь человека уходит, как пересыхает вода в пруду самсары.

4. Желания растут, и созревают плодами старости на этой лиане человеческого тела, кривой и гнилой, где остается все меньше молодых побегов.

5. В этом мире течет бесконечная река желаний, перед которыми не могут устоять живые существа. На ее берегу растет прекрасное дерево удовлетворенности, и речной поток размывает землю под его корнями.

6. Наши тела – это обтянутые кожей лодки в этом океане существования. Они качаются на волнах, поднятыми пятью органами чуств, и крокодилы желаний утаскивают их на дно.

7. В этом густом лесу, заплетенном лианами желаний с сотнями разветвлений, вырастающих из земли удовольствий, бродит олень разума, бессмысленно теряя время в поисках вкусных плодов.

8. Воистину, велик тот, чье сердце не волнуется при виде прекрасных женщин, чей разум не гордится от похвал и не страдает от осуждений, но таких людей очень мало.

9. Я не считаю героем того, кто может победить целую армаду боевых слонов, только тот настоящий герой, кто хозяин своему разуму и чувствам.

10. Бесполезные мысли приводят к бестолковым действиям, и никто в результате не получает того, от чего можно было бы окончательно успокоиться в этом мире.

11. Великие – это не те, кто достигает многого в мире – славы и известности в этой пещере мира, кто наполняет свои дома разнообразными богатствами, но те, кто полны непоколебимым спокойствием.

12. Неудачи, везения и мистические силы настигают даже тех, кто прячется в высоких горах или в центре урагана.

13. Сыновья, жены и богатство считаются, отец, прекрасным нектаром жизни, но они не помогают избежать конца и оборачиваются самой ядовитой отравой.

14. Унылого и заброшенного, в ужасном настроении, старика с иссохшим телом сжигают воспоминания о его отвратительных прошлых делах и мыслях.

15. Он с ранних дней стремился только к удовлетворению желаний и накоплению богатств, и не думал о высоком и теперь его разум трепещет, подобно качающимся перьям павлина, – разве может он успокоиться?

16. Волну можно погладить, но невозможно удержать в руках, также, дразня, ускользают и волны времени и результатов действий, поднимаемые судьбой – таков этот мир!

17. Чтобы порадовать жену и семью, человек делает то одно, то другое, и в таких заботах скоро приходит старость и разум впадает в маразм.

18. Как осенние листья с дерева, засыхает и опадает жизнь, без различения истины, и миры опадают тоже в свое время.

19. Человек весь день может заниматься бессмысленными мирскими делами, не делая ничего хорошего, и как после этого он может спокойно спать ночью?

20. И когда человек побеждает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и почти подобрался к счастью, – его настигает смерть.

21. Увы, люди в этом мире очаровываются изменчивыми формами, случайными беспорядочными ощущениями и мимолетными взглядами.

22. Время забирает их всех, привязанных к своему телу, дрожащих за свою жалкую жизнь, подобно жирным овцам, предназначенным для жертвенного алтаря.

23. Люди в этом мире подобны волнам в океане – они также то появляются, то быстро пропадают.

24. С красными лепестками губ и быстрыми пчелками бойких глаз, женщины подобны ядовитым лианам, оплетающим дерево, выпивающим из него жизнь и со смехом крадущим сердца.

25. Скоро все бессмысленно кончается – этот мир подобен случайному сборищу людей, и жены и друзья – тоже случайные временные попутчики.

26. Для горения лампы нужен масляный фитиль, и когда масло кончается, лампа потухает. Но мы не знаем, что поддерживает непрерывность рождений в этой самсаре.

27. Этот мир подобен вращающемуся колесу гончара или пузырям в луже под дождем. Только для глупца все кажется постоянным и устойчивым.

28. Как замерзают зимой цветы лотоса и их красота пропадает, так Судьба в старости разрушает прекрасные качества любого человека.

29. Снова и снова Судьба срубает топором деревья этих тел, не обращая внимания на их плоды и красоту цветов. Есть ли надежда для того, кто привязан к этому миру?

30. Этот мир людей похож на дерево с ядовитыми испарениями – хоть оно и красиво, но лучше не останавливаться в его тени, – кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет.

31. Есть ли верная точка зрения? Кто не горит в огне страданий? Что здесь постоянно? Какие действия не обманчивы?

32. Наша жизнь – только капля в океане времен, и целые эпохи – только момент для бога Брахмы. Мы запутались в сетях времени и миг нам кажется длящимся долго.

33. Горы – это только камни, земля – глина, деревья – дерево, люди – мясо с душой внутри, – все здесь только формы, видоизменения, и нет ничего нового.

34. Этот мир кажется сознательным, в нем есть вода и ветры дуют в его небесах, но все это только разные названия и смыслы, которые создают кажущееся многообразие, без них этого мира вообще нет.

35. Удивительный разум создает удивительные миры, и все это подобно сну, О садху, где все существа и объекты кажутся реальными.

36. Но проросшая в пространстве разума лиана воображения не приносит плодов хороших результатов, ибо они срываются и растаптываются жадностью, и можно ли что-нибудь с этим сделать?

37. Желающие достичь высот в этом мире погибают, как падает вниз овца, тянущаяся за плодом на растущей на краю обрыва качающейся лиане.

38. Современные люди подобны бесполезным деревьям, которым не повезло и они растут во тьме пещер и потому лишены плодов.

39. Люди подобны антелопам, бродящим в безграничных лесах в дальних уголках мира – некоторые попадают в прекрасные и чудные места, а некоторые – в колючие и жесткие кусты.

40. Каждый день по природе своей прекрасен и удивителен, но в беспокойстве действий дни превращаются в полную бессмыслицу, полную злобных слухов и обиженных чувств, и это никого не удивляет, кроме трупов.

41. Желания заставляют человека действовать, и любые действия, и хорошие, и плохие, приносят несчастья. Хорошего человека трудно увидеть даже во сне. Можно ли пройти по жизни, избежав всего этого?

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая " Препятствия к достижению блаженства " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 28. Противоположности существования.

1. Рама продолжил:

В этом видимом мире, О брахмана, нет ничего постоянного ни среди движущегося, ни среди неподвижного. Все мимолетно, как встречи во сне.

2. Океан высыхает и становится горой, О муни, и гора со временем становится дырой в земле.

3. Гора, что сейчас покрыта непроходимыми лесами, становится пустыней или огромным кратером.

4. Тело, сейчас одетое в шелка и умащенное благовониями, будет валяться без одежды в дальней канаве, подобно собаке.

5. Где сейчас стоит город и гудит шумная жизнь, скоро будет огромный девственный лес.

6. Пройдет немного дней, и великий император, правящий огромной страной, станет кучкой золы, О король!

7. Огромные густые мрачные леса, закрывающие собой небо, скоро становятся городом, и в небе над ним заколышутся флаги.

8. Заплетенный ужасными лианами прекрасный сад через некоторое время снова становится огромной пустыней.

9. Вода высыхает, и сушь опять наполняется водой, – так все в мире превращается в свою противоположность, – и дерево, и вода и трава.

10. Мимолетны детство и юность, и тело, собранное из плоти, несет их от ощущения к ощущению, подобно нескончаемым волнам.

11. Жизнь в этом мире подобна пламени лампы, колеблящемуся на ветру, и слава во всех трех мирах подобна вспышке молнии.

12. Одно превращается в другое в этой бесконечной процессии существ, и раз за разом посеянные семена дают всходы.

13. Многочисленные живые существа подобны одеждам, развевающимся на ветру разума и украшенным своими разнообразными действиями.

14. Этот мир рожден бродить в потемках невежества, он подобен кружащейся танцовщице, исполняющей танец самсары с самыми ужасными приключениями.

15. Он услаждает разум разными действиями и взгляд – различными образами иллюзорных воздушных замков.

16. Снова и снова, О король, эта умелая танцовщица показывает танец самсары, мелькая тут и там в своих прекрасных одеждах подобно молнии.

17. Как только приходит Смерть, эти дни и эти мудрые, их дела и богатство остаются только в памяти окружающих.

18. Каждый день разрушается и рождается вновь, все ждут своей очереди умереть, и нет конца этим жестоким и причиняющим боль изменениям.

19. Люди становятся животными, а животные – людьми, боги падают с небес, – на что здесь можно надеяться?

20. Ожидая своей смерти, солнце проводит время, играя лучами и снова и снова катаясь по небу день и ночь.

21. И Брахма, и Вишну, и Рудра, и все живые существа стремятся к смерти, подобно водам, стремящимся во всепоглощающий подводный Огонь.

22. Наши дни на этой земле, ветер, пространство, горы, реки и направления, – все это – сухие дрова для огромного подводного Огня разрушения.

23. Имеющие большие богатства, множество родственников, слуг и друзей, в ужасе перед лицом смерти обнаруживают, что все это теряет свой смысл.

24. Все их наслаждения и приключения в этом мире забываются, как только появляется ужасный демон Смерти.

25. Приходят и уходят власть и богатство, в момент сменяются здоровье и болезнь.

26. Само-обманы появляются каждый миг и пропадают, и где те мудрецы, которые не обманываются этим удивительным непонятным миром?

27. Взгляд, загрязненный тамасом, видит в безграничном пустом пространстве чудную красоту, наполненную золотом.

28. В один момент небеса спокойны и наполнены голубыми лотосами облаков, в другой момент они уже ревут ревом грома, и в следущую минуту успокаиваются и замолкают.

29. Сейчас они расцвечены звездами, а сейчас уже ярко светит солнце, и вот уже мир нежится под лучами полной луны, а в следущий момент все погружается во тьму.

30. Со всеми этими временными проявлениями, внезапными появлениями и разрушениями – есть ли такой герой, кто не боится этой самсары?

31. Страдания преходящи, и радости преходящи, рождение и смерть – только на краткий миг. О мудрый, есть ли тут что-нибудь постоянное?

32. То, что раньше было чем-то другим, рождается как тот или иной человек через некоторое время. Форма постоянно меняется, О мудрый, и нет ничего постоянного.

33. Горшок видится теперь тряпкой, а тряпка – горшком, и все на самом деле не так, как кажется в этой изменяющейся самсаре.

34. Она разворачивается и запускает события, она ест, создает и убивает в нужный момент – и все это случается попеременно друг за другом, непрерывно, как течение дней и ночей.

35. Этот мир постоянно меняется – неизвестные становятся известными, слабый побеждает сильного и один побеждает сотню.

36. За жизнью скоро следует другое рождение, подобно тому как неживые волны следуют друг за другом в бесконечной процессии.

37. Детство проходит, потом юность с ее забавами, и наступает старость – наше тело само все время изменяется, можем ли мы ожидать неизменности внешних объектов?

38. Разум постоянно меняет роли – он то счастлив, то несчастлив, то просто спокоен.

39. Сейчас он забавляется с одним, потом бросает это и занимается другим делом, и бросает и его тоже, – как неразумный ребенок играет и ломает игрушки одну за другой.

40. Человек постоянно ищет, находит, ест, убивает, творит – это его постоянное занятие, как постоянно день сменяет ночь.

41. Ни страдания и ни удовольствия не длятся долго для человека – все приходит и уходит.

42. Время играет со всеми живыми существами в игру, где счастье внезапно проходит, оставляя всем печали.

43. На этом огромном дереве самсары живые существа всех трех миров подобны бесчисленным разнообразным плодам, которые постоянно созревают и падают на ветру бесконечным урожаем.

Этим заканчивается сарга двадцать восьмая " Противоположности существования " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 29. Пояснения об отвращении ко всему.

1. Рама продолжил:

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме желания чувственных наслаждений, подобных воде в мираже.

2. День ото дня пребывание в самсаре становится для меня все горше, подобно горькому вкусу созревшего плода нима.

3. Разум людей, О король, день ото дня становится все грубее и низменнее, и чистота намерений уходит, обретая вкус кислых плодов каранджа.

4. С моралью и законами считаются все меньше, они незаметно пропадают изо дня в день, подобно проглоченному гороху.

5. Мысли о королевствах и удовольствиях – для тех, чей разум этого страстно желает, О великий муни, избавившиеся от таких желаний полностью поддерживают добродетельность.

6. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, компания женщин не доставляет мне радости, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой.

7. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?"

8. Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения.

9. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, от которого я отказался?

10. Наше рождение связывает нас подобно веревке из кожи с крепкими узлами органов чувств. Тех, кто связан, но стремится к освобождению, я считаю лучшими из людей.

11. Возбужденный женщинами, разум сдается похоти, подобно тому, как ковер лотосов на поверхности пруда прогибается под ногами тяжелых слонов.

12. Если я сейчас не обрету мудрость и излечу свой разум, О великий муни, когда возникнет следущий шанс?

13. Чувственные страдания отравляют сильнее яда, – яд только единожды убивает тело, а возбужденные чувства приводят к многим перерождениям.

14. Ни удовольствия, ни страдания, ни друзья и ни родственники, ни рождения и ни смерть – ничто не связывает мудрого, познавшего Себя.

15. О мудрый, лучший из знающих прошлое и будущее, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий.

16. Ужасный лес невежества, со вздымающимися скалами и крутыми обрывами, заросший колючими кустами страданий, полон ловушек ограничений разума.

17. Я с трудом выношу, О муни, убивающие чувственные ощущения в этой самсаре, подобные острым зубьям пилы.

18. Заблуждения, что "это не то, а это" тревожат и заставляют дрожать разум человека подобно ветру, гоняющему пыль.

19. Нить желаний связывает все живые существа, подобно жемчужинам в ожерелье, и разум среди них – самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистейшего Сознания.

20. Устав от ужасов самсары, я срываю с себя эту разукрашенную змею ожерелья преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.

21. В туманном лесу сердца, разум быстро погружается в тьму непонимания. О лучший из знающих Истину, разгони эту тьму лампой истинного знания!

22. Нет таких страданий, О мудрый, что не пропадают в компании мудрых, подобных лунным лучам для тьмы ночи.

23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я вижу, что скоро мой разум успокоится.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая " Пояснения об отвращении ко всем у" книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. Окончание речи.

1. Рама сказал:

От раздумий о жалкой судьбе мира, попавшего в ловушку страданий и многочисленных разочарований, я погружаюсь в болото печали.

2. Мой разум в затруднении от печали, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве.

3. Мой разум, не достигший высочайшего успокоения, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.

4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и мнениях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.

5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведет к страданиям и не дает увидеть Истину.

6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не довольны полученным, подобно молодой жене, запертой дома мужем.

7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что-то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох еще не до конца.

8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я не могу сосредоточиться на своей сущности.

9. Мой разум беспокоен и неустойчив, и не может отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.

10. Непостоянный разум бродит и наслаждается в своем внутреннем мире, и не может отказаться от своей неусидчивости, как боги не могут отказаться от своих небесных повозок.

11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?

12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлеченными во все необходимые действия?

13. Как, О мудрейший, человек может оставаться чистым в этой липкой грязи самсары, окружающей нас со всех сторон?

14. Что это за точка зрения, которая позволяет быть благородным и свободным от прегрешений? Как становятся освобожденными в этой жизни, полными мудрости, подобно океану?

15. Объекты для органов чувств подобны ужасным змеям. Как мудрые освобождаются от страха их изменяющихся форм?

16. Как река понимания, которую замутил слон заблуждений, снова становится прекрасной и чистой?

17. Как человек, живущий в самсаре, может освободиться от ее оков? Как не намокает лист лотоса, растущего в воде?

18. Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?

19. Следуя какому великому мудрецу, пересекшему этот огромный океан, мы тоже можем достичь свободы от страданий?

20. Что следует делать в этой самсаре? Что не надо? Что надо считать целью, и что – везением?

21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.

22. Научи меня, как очистить разум от загрязняющей его нечистоты, О брахмана, чтобы он засиял подобно луне в небесах сердца.

23. Что делать и что не делать? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?

24. С помощью какой волшебной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сасары с ее бесчисленными заботами и проблемами?

25. Когда я наполнюсь прохладой полной луны и смогу без препятствий насладиться прекрасными цветами с дерева блаженства?

26. Просветленные мудрецы, знающие Истину, научите меня, чтобы я наполнился внутренним блаженством и никогда снова не погрязал в печалях.

27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! От этих бесполезных будоражащих мыслей я едва жив, они подобны псам, терзающим в лесу слабого.

Этим заканчивается сарга тридцатая " Окончание речи " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3 1. Вопросы Рамы.

1. Рама продолжил:

Тело подобно капле воды, дрожащей на качающемся листе на верхушке дерева, а жизнь – краткому отблеску в ней лунного месяца, украшающего Шиву.

2. Компания даже хороших друзей подобна сборищу лягушек в болоте, и отношения между людьми обманчиво манят к себе, подобно весеннему кваканию этих лягушек.

3. Гонимые ветрами обусловленностей, ужасные тучи огромных заблуждений сверкают опасными молниями и пугают ужасающим громом,

4. Раскачивая бесполезное дерево кутаджа, где павлин жадности все больше и больше распускает свой хвост в своем безжалостном танце непостоянства.

5. Жестокая кошка Времени ловит и ест мышей всех живых существ, подкарауливая и охотясь на них без устали повсюду, и не понятно, ее нападение внезапно и неожиданно.

6. Какой метод или путь, какие мысли и где прибежище? Как не заблудиться в этом темном лесу жизни?

7. Нет таких вопросов ни на земле, ни в небесах среди богов, даже о простейших вещах, на которые не могли бы ответить мудрые, указывая дорогу к прекрасному.

8. Как в этой ужасной самсаре непроходимая тьма ошибок и заблуждений уступает место красоте и сладости, без примеси этой безвкусной глупости?

9. Надежда во мне растет, как красота появляется от омовения молоком, и как цветок лотоса раскрывается в своей сладости в солнечных лучах.

10. Каким прекрасным нектаром можно очистить луну разума от грязи желаний на нем, чтобы он стал чистым и сияющим?

11. Откуда появился этот видимый мир? Кто разрушает видимое и невидимое? Что ведет нас через этот лес самсарных ощущений?

12. Несомые в океане самсары, страдающие от болезней привязанностей и отвращений, погруженные в заботы об удовольствиях и богатствах – как они не отказываются от всего этого!

13. Как лучшие из мудрых не обжигаются, находясь в этом огне, подобно ртути, которая не затрагивается, даже если бросить ее в пламя?

14. Как можно обойтись без исполнения своих дел и обязанностей в этом мире? Разве может рыба жить без воды?

15. Хорошие дела, не зависящие от пристрастий и отвращений, свободные от восторгов и несчастий, кажутся мне подобными огню, который горит, не обжигая.

16. Скажи мне великий секрет, как можно успокоить разум и наполнить его саттвой, чтобы он не творил по привычке все три мира вокруг.

17. Научи меня этому удивительному учению истинно знающих, которое не даст страданиям снова мучить меня, даже во время повседневных дел.

18. Как, почему и чем достигается достигается высочайшее понимание, и очищенный разум успокаивается?

19. О знающий, скажи мне, как рассеять заблуждение? Скажи мне, О садху, как научиться не страдать?

20. О брахмана, если этот удивительное знание не известно, или ты, зная и владея им, откажешься научить меня,

21. Тому, что я не могу понять своими силами, это высочайшее спокойствие, тогда я отказываюсь от своего "я", от своего чувства эго.

22. Я отказываюсь от еды и питья, от одежды, от выполнения своих обязаннотей, омовений, подаяний пропитания и всего остального.

23. Я отказываюсь от этого тела, и от любых действий, от счастья и несчастья, ибо, О муни, у меня не осталось надежды.

24. Без страха и своего эго, я остаюсь неподвижным и молчаливым, подобно нарисованной фигуре.

25. Постепенно я отказываюсь и от осознания вдоха и выдоха, ибо то, что называется телом, совершенно бесполезно.

26. Как потухает лампа, оставшись без масла, я успокаиваюсь, не имея понятия ни о "себе", ни о "моем", отказавшись от всего, я покидаю это тело.

27. Валмики сказал:

Сказав это, раскрыв величайшие вопросы своего сердца, прекрасный безгрешный Рама замолчал в присутствии великих мудрецов, как синегорлый павлин, уставший от своих криков.

Этим заканчивается сарга тридцать первая " Вопросы Рамы " книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 32. Божественное одобрение.

1. Валмики сказал:

Лотосо-окий принц Рама закончил свою речь, прекращающую все заблуждения разума относительно этого мира.

2. Все собравшиеся встали в приветствии, с расширенными от восторга глазами, и их волосы на теле встали дыбом, пройдя сквозь одежды, как будто они были освобождены, услышав эту речь.

3. На какое-то время они освободились даже от отрешенности и почувствовали Единство существования, как бы омытые волнами нектара бессмертия.

4. Слушая Раму, они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, – настолько они были поглощены его словами и погружены в состояние внутреннего блаженства.