Текст книги "Йога т1"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

15. Король вместе с окружающей его компанией, с Васиштхой и Вамадевой, пошли приветствовать мудреца.

16. Они поспешили туда, где их ждал мудрец, и увидели великого Вишвамитру, прибывшего к воротам.

17. Он поднялся, как солнце над землей, блистающий мудростью как брахмана и полный энергии как воин.

18. Он был стар, с загрубевшей от постоянных аскез кожей, его волосы спускались на плечи, подобно вечернему облаку над горой.

19. Он был спокоен и приятен, блистателен, величествен и внушителен, с могучей фигурой, прекрасный и не внушающий страха.

20. Он был мягок и значителен, почтителен и великодушен, уверен и светел внутренним спокойствием и мудростью.

21. Он был весьма стар, дружественен со всеми, безгрешен, с быстрым разумом. В руке он держал сосуд для подаяний.

22. В присутствии его безмерной милости, мудрости и сострадания, люди чувствовали себя вкушающими сладчайший нектар.

23. Его тело было украшено священной нитью, брови были огромными и седыми, и весь его вид вызывал бесконечное изумление.

24. Увидя издалека великого мудреца, король приветствовал его, поклонившись так низко, что драгоценные камни его короны коснулись земли.

25. Мудрец тоже в ответ приветствовал короля земли, словами мягкими и сладкими, подобно солнцу, принимающему сотни жертвоприношений в свою честь.

26. Затем все брахманы во главе с Васиштхой, уважительно кланялись и приветствовали прибывшего мудреца в соответствии с традицией.

27. Дашаратха сказал:

О великий садху! Мы благословлены твоим лучезарным присутствием и теперь нас ничего не тревожит, как прикосновение луча солнца благословляет лотосы в пруду.

28. О мудрый! Твое присутствие принесло нам бесконечное и неуменьшающееся наслаждение и блаженство.

29. Нам бесконечно повезло, что ты почтил нас своим прибытием, в этот день нас посетила дхарма и бескрайняя удача.

30. С такими и другими подобными словами все дошли до зала заседаний, где король, принцы и мудрецы заняли свои места.

31. Здесь счастливый король скромно преподнес свое подношение лучшему из риши, приносящему счастье.

32. Преподнеся подношение, король, в соответствии с правилами, изложенными в писаниях, обошел мудреца, выражая ему свое почтение.

33. После королевских приветствий, мудрец в хорошем расположении духа начал расспрашивать короля людей о здоровье и делах в государстве.

34. Затем мудрец поприветствовал Васиштху, как положено, и с улыбкой расспросил его о здоровье.

35. После этого они некоторое время обменивались приветствиями и вопросами к удовольствию обравшихся в королевском дворце.

36. Затем все по очереди обменялись с сияющим мудрецом уважительными приветствиями и вопросами о здоровье.

37. Сидящему мудрецу Вишвамитре омыли с почестями ноги, и снова и снова дарили подношения и всячески оказывали почтение.

38. Так поприветствовав Вишвамитру в соответствии с предписаниями, король, улыбаясь и со сложенными вместе ладонями, обратился к нему:

39. О мудрый, твое прибытие сюда подобно нектару и наполняет меня счастьем, как может быть счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлив слепой после обретения зрения.

40. Твое прибытие дает такую же радость, как рождение сына женой бездетного, как обретение сокровища во сне.

41. Твое прибытие подобно обретению желанного, приходу любимой и нахождению потерянного,

42. Оно подобно воскресению умершего волей неба! Добро пожаловать, О великий муни, мудрейший брахмана!

43. Кто не будет рад жизни в Брахмалоке? Также, О мудрый, я рад твоему прибытию сюда.

44. Скажи мне свое наибольшее желание, которое я могу для тебя исполнить? Ты достоин всевозможного поклонения, О первейший из добродетельных, почтивший меня своим визитом!

45. Ранее известный как раджа-риши, и своей суровой аскезой достигший прекрасного величайшего состояния брахма-риши! Я поклоняюсь тебе, как богу!

46. Как прекрасно охлаждающее омовение в святых водах Ганга, так в твоем присутствии успокаивается моя душа.

47. Свободный от желаний, страха и злости, отрешенный и неподвластный болезням! О замечательнейший из брахманов, ты пришел ко мне!

48. Твое присутствие подобно свету луны, оно освящает и очищает все вокруг, и мои грехи пропадают, О лучший из мудрейших, знающий то, что должно быть познанно!

49. Твое прибытие подобно появлению Брахмы, О мудрый, воистину я облагодетельствован и очищен твоим появлением.

50. Теперь моя жизнь не прожита зря, ибо сегодня, О садху, я наслаждаюсь твоим визитом – наградой за все мои хорошие дела.

51. Как луна отражается в воде и заставляет ее светиться, так и твое прибытие оказывает мне почет и уважение.

52. О мудрый, мне будет честью исполнить любое твое желание, с каким бы ты сюда ни прибыл, молю, считай его уже исполненным самым лучшим образом

53. Без сомнений говори свое желание – оно будет исполнено, О Каушика, от меня тебе ни в чем нет отказа.

54. Это моя обязанность, в соответствии с дхармой, без колебаний исполнить любую твою волю, ибо я поклоняюсь тебе как высочайшему божеству.

55. Благородный, известный своими прекрасными качествами великий муни был доволен, услышав эти сладкие и приятные на слух речи, сказанные со скромностью, достойной действительно знающего собственную сущность.

Этим заканчивается сарга шестая «Прибытие Вишвамитры» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. Речь Вишвамитры.

1. Валмики сказал:

Услышав речь льва среди королей, прекрасную и долгую, от которой волосы поднимаются на свои концы, Вишвамитра ответил:

2. Прекрасная речь, достойная короля этой земли, потомка Вамши, обученного и направляемого самим Васиштхой!

3. Твоя речь мне очень по душе, ты должен исполнить то, о чем я тебя попрошу, О леопард среди королей, во имя поддержания дхармы.

4. Во время моих благочестивых практик для достижения совершенства, ужасные разрушительные демоны мешают моим ритуалам.

5. Каждый раз, когда я совершаю жертвоприношения божествам, ночные демоны разрушают мои жертвоприношения.

6. Во время жертвоприношения, демоны-ракшасы забрасывают жертвенное место кусками мяса и кровью.

7. Мои жертвоприношения были оскверненны таким образом множество раз, я устал от этого и, потеряв надежду, покинул это место.

8. О король! В моем разуме нет раздражения, и я не могу проклясть их, в соответствии с предписаниями!

9. Таковы правила этого великого жертвоприношения. Но теперь, благодаря твоему обещанию, я без проблем достигну цели.

10. Ты должен помочь мне в этом бедствии, и для защиты я пришел к тебе. Отказав в помощи, О лучший из людей, ты навлечешь на себя бесчестье.

11. У тебя есть прекрасный сын, быстрый и могучий, как дикий леопард, герой, подобный великиму Индре. Он порвет этих демонов-ракшасов!

12. Отпусти со мной своего сына, О леопард среди королей! Превосходного героя Раму, храброго, с волосами, подобными воронову крылу!

13. Под моей освещенной защитой, он, со своими способностями, отрежет головы этим демонам, оскорбляющим мое жертвоприношение.

14. От меня он получит бессчетные разнообразные милости и благословления, и будет почитаем во всех трех мирах.

15. Ночные демоны не смогут устоять перед лицом Рамы, как лесные звери разбегаются от рассерженного льва.

16. Никто, кроме Рамы, не может устоять в битве с ними, как никто, кроме разозленного льва, не может победить взбешенных слонов.

17. Возгордившиеся своей мощью, эти демоны, под предводительством Кхары и Душаны, стали подобными яду калакута, злобно сжигающему все в битве, как сама смерть.

18. О леопард среди королей! Они не смогут устоять против стрел Рамы, сыпящихся подобно непрерывному ливню, как пыль не может противостоять дождю.

19. О король, не позволь отцовской любви отказаться от обещанного! Нет ничего в мире, с чем бы мудрый не согласился расстаться.

20. Я знаю совершенно точно, что эти демоны должны быть уничтожены, у мудрых, подобных нам, не возникает сомнений.

21. Я хорошо знаю лотосо-окого Раму с прекрасной душой, как и мудрейший Васиштха и другие мудрецы.

22. Если в твоем разуме есть место благочестию, величию и славе, ты должен отдать мне своего любимого сына.

23. Мое жертвоприношение длится десять ночей, и за это время Рама уничтожит этих демонов, врагов жертвоприношения, которые оскверняют мои ритуалы.

24. Пусть все твои министры во главе с Васиштхой тоже дадут свое согласие, и отпусти со мной Раму.

25. Не теряй времени, О знающий время, и отдай мне Раму. Пусть твой разум не печалится по этому поводу, но пребывает в блаженстве.

26. Даже небольшая услуга в нужный момент сделает многое, а многие деяния в неподходящее время будут бесполезны.

27. Сказав эти слова, благочестивый светлейший муни Вишвамитра замолчал.

28. Услышав эти слова мудрейшего из мудрых, король помолчал, обдумывая ответ, ибо мудрые не говорят без раздумий, только глупцы болтают бессмысленную ерунду.

Этим заканчивается сарга седьмая «Речь Вишвамитры» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. Ответ Дашаратхи.

1. Валмики сказал:

Выслушав речь Вишвамитры, тигр среди королей некоторое время оставался неподвижным, упавши духом, а затем сказал.

2. Дашаратха сказал:

Моему лотосо-окому Раме еще нет и шестнадцати. Мне кажется, он совсем не подходит для битвы с демонами-ракшасами.

3. Под моей командой целая армия, с ней я вступлю в бой с этими демонами.

4. В этой армии прекрасные герои и отчаянные воины, изучившие науку ведения войн, с ними, с луком в руке, мы в битве защитим тебя.

5. Моя армия достойна самого великого Индры, и мы пойдем в бой, как лев против взбесившихся слонов.

6. Рама еще совсем мальчик и не знает ничего о битвах и военных силах. Он даже не видел битвы, кроме развлекательных боев в этом дворце.

7. Он не знает ни оружия, ни войны, он не знает, как драться с воинами на поле боя.

8. Он знает лишь, как прогуливаться в городских садах, собирая цветы, бродить по лесам и паркам среди цветов и деревьев.

9. Он умеет только играть с другими принцами и друзьями в садах, усыпанных цветами, за оградой дворца.

10. Сейчас, О брахмана! он сильно изменился, похудел и побледнел, как цветок лотоса под снегом.

11. Он ничего не ест и не выходит из своей комнаты, о чем-то печалится и все время молчит.

12. Из-за этого, О лучший из мудрых! я, вся семья и слуги сами стали печальны подобно осенним облакам.

13. В таком состоянии, как я могу отпустить с тобой своего сына, совсем мальчика, биться с ночными демонами?

14. И, О садху, любовь к сыну превыше наслаждения от компании молодых девушек, наслаждения нектаром или королевством.

15. Без сомнения, из любви к своим детям люди идут на огромные страдания и выполняют тяжелейшие аскезы в трех мирах, полных страдания.

16. Природа людей такова, что они легче расстанутся с жизнью, богатством и женами, чем с сыном, О леопард среди мудрых!

17. Ракшасы жестоки и бесчестны, и искушены в боях. Даже мысль о том, что Рама должен биться с ними, доставляет мне невыносимые страдания.

18. Я не могу расстаться с Рамой даже на мгновение, без него нет желания жить. Нет, ты не должен забирать Раму!

19. О Каушика! Мне девять тысяч лет, и с великими сложностями дались мне эти четыре сына.

20. Лотосо-окий Рама – старший среди них, и трое других не могут без него жить.

21. Если ты заберешь у меня Раму для битвы с демонами, то знай, что без него я все равно что уже умерший.

22. С самого начала я люблю его больше всех из всех четырех. Нет, ты не должен забирать моего раму, лучшего и мудрейшейго!

23. Если ты хочешь победить ночных чудовищ, О муни, то возьми меня со всей моей сильнейшей армией со слонами, кавалерией, военными повозками и воинами.

24. Опиши мне своих демонов – что это за свирепые ракшасы, чьи они сыновья, и каковы в размерах и по виду?

25. Скажи мне, О брахмана, как их, этих хитрых ракшасов, может победить Рама, или мои мальчики, или я сам?

26. Скажи мне все, О великий! Как можно устоять в битве против них, этих ужасных ракшасов, упивающихся собственной силой?

27. Есть известный мощный демон по имени Равана, брат самого Куберы и сын мудреца Вишраваса.

28. Если это этот демон мешает тебе в жертвоприношениях, – тогда увы! мы не сможем устоять в битве с этим ужасом.

29. Время от времени, О мудрый, такие могучие существа появляются на этой земле, и в через некоторое время они ее покидают

30. В наше время мы не способны победить врагов, подобных Раване, – и такова, без сомнения, судьба.

31. Потому, О знающий дхарму, пожалей моего сына, ибо моя судьба в твоих руках.

32. Ни змеи, ни птицы, ни якшасы, ни Гандхарвы и Данавы, ни даже сами боги – никто не может победить Равану, что здесь может сделать человек?

33. Этот демон – сильнейший из сильнейших в битве, мы не сможем победить его с его сыновьями.

34. Воистину, в наши странные времена даже хорошие люди становятся слабыми, – так я, хотя и потомственный Рагхава, стал старым, слабым и ничтожным.

35. Если это сын Мадху, знаменитый Лавана, кто мешает тебе в жертвоприношениях, то и тогда я не могу отпустить своего сына.

36. Даже если это сыновья Вайвасваты, Сунда и Упасунда оскверняют твои обряды, то и тогда я не отдам тебе своего сына.

37. О брахмана, пока я жив, я не могу исполнить твое желание. Только убив меня, ты можешь получить Раму.

38. Так мягким голосом сказал лучший из Рагху, захлебнувшись запросом мудрого, как в океанской волне, и замолк в неопределенности, ожидая ответа, как блуждающий в океане.

Этим заканчивается сарга восьмая «Ответ Дашаратхи» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Совет Васиштхи.

1. Валмики сказал:

Услышав эти слова, сказанные тихим голосом, в растерянности, рассерженный Каушика произнес ответную речь великому королю:

2. Обещав сделать, ты должен исполнить обещанное, О король! Ты, будучи львом, хочешь поступить как олень!

3. Это недостойно потомка Рагху и противно всем обычаям этой семьи, – жаркие лучи солнца никогда не изольются с прохладной луны!

4. Если ты настолько не в себе, О король, я уйду откуда пришел, ты, не сдерживающий обещаний! И пусть Рама дальше развлекается со своими друзьями!

5. Валмики сказал:

Вся земля содрогнулась от ярости великого Вишвамитры, и боги тоже затряслись от страха.

6. Видя великого мудреца Вишвамитру в таком гневе, спокойный и благочестивый мудрый Васиштха выступил с речью.

7. Васиштха сказал:

О король, рожденный в семье великого Икшваку, защитник дхармы, Ваше Величество Дашаратха, украшенный добродетелями трех миров!

8. Ты, всегда исполняющий свои обязанности и известный во всех трех мирах своей добродетелью, не можешь нарушить свое собственное обещание.

9. Во имя поддержания своей благочестивой репутации, ты не можешь отказаться, ты должен сделать то, что ты обещал великому муни, почитаемому во всех трех мирах.

10. О король, неисполненные обещания приводят к плохим последствиям, и потому отпусти Раму.

11. Если ты, будучи потомком Икшваку, самим Дашаратхой, не будешь исполнять обещаний, кто тогда вообще будет держать свое слово?

12. По примеру великих людей, подобных тебе, люди соблюдают правила и моральные законы, и потому ты не должен нарушать их сам.

13. Того, кто находится под защитой этого льва в облике мудреца, как амброзия под защитой Агни, никакие ракшасы не смогут победить – с оружием или без.

14. Он – воплощение дхармы, лучший среди героев и мудрецов всего мира, и приверженец аскетизма.

15. Он знает все оружия всех трех миров, никто другой не знает, и не будет знать их лучше.

16. Все боги, мудрецы, всякие асуры, ракшасы, наги, якшасы и гандхарвы вместе не могут сравниться с этим муни.

17. Давным давно, когда Каушика правил царством, Кришашва передал ему знание всевозможных лучших вооружений.

18. К ним прилагаются сыновья Кришашвы, лучшие потомки Праджапати, сияющие герои, полные силы и мощи.

19. Дочери Дакши, прекрасные Джая и Супрабха, родили сотню непобедимых сыновей.

20. Обретя дар, Джая получила пятьдесят сыновей, способных и блестящих воинов.

21. Супрабха тоже получила пятьдесят сыновей, непобедимых завоевателей, ужасной силы и устрашающего вида.

22. С этим сильнейшим сиятельным мудрецом Вишвамитрой, ты без печали можешь отпустить Раму.

23. В компании этого мудрейшего из мудрый, короля мудрецов, даже умерший обретает бессмертие, а не страдания, как дурак.

Этим заканчивается сарга девятая «Совет Васиштхи» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. Печаль Рамы.

1. Валмики сказал:

Выслушав Васиштху, король Дашаратха успокоился, и послал за Рамой и Лакшманой.

2. Дашаратха сказал слуге:

Приведи скорее могучего Раму и всегда правдивого Лакшману, для благого дела.

3. С таким приказом слуга удалился во дворцовые покои и скоро вернувшись, сказал королю:

4. Ваше Величество, Рама, победитель врагов, находится в своей комнате, погруженный в печальные думы, как пчела в закрывшемся на ночь лотосе.

5. Он сказал, что спустится через минуту, но остался, как и был, в задумчивости и печали, в полном одиночестве.

6. Услышав это, король подозвал управляющего, близкого к Раме, и, подбодрив, попросил рассказать все подробно.

7. Спрошенный королем о печали Рамы, его слуга ответил королю:

8. Ваше Величество, видя, каким худым и печальным стал твой сын Рама, мы все тоже исхудали как палки.

9. Рама, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, кажется грустным и несчастным с того времени, как он вернулся с дважды-рожденными из путешествия по святым местам.

10. Когда мы напоминаем ему о его обязанностях, он их выполняет с мрачным выражением лица, или вообще не выполняет, -

11. Омовения, молитвы, пожертвования и причащения, даже когда требуется. О король, из-за своей печали он даже не ест.

12. Он не развлекается на качелях в саду с дворцовыми девушками, и не танцует, подобно воробью, купающемуся в воде.

13. О король, его не развлекают браслеты, ожерелья и прекрасные драгоценные камни. Он выглядит, как изгнанный из рая.

14. Он не обращает внимания на развлекающихся вокруг красавиц, на весеннее дуновение ветерка, на цветущие лозы, оставаясь в глубокой печали.

15. На все приятное, доставляющее удовольствие, красивое и привлекательное, он смотрит с печалью, почти что со слезами на глазах.

16. Он отворачивается от прекрасных девушек, чудесно танцующих перед ним, говоря, что они своими телодвижениями только приносят страдания.

17. Он ест, лежит, ходит, сидит, умывается как тупой идиот, он не радуется даже прекрасному.

18. Иногда он бормочет: "К чему счастье и несчастье? Зачем любовь и кров? Все это нереально", а потом снова замолкает.

19. Он ничем не развлекается и не выполняет своих обязанностей, все время оставаясь в молчании.

20. Никакая женщина с прекрасными волосами и загадочными взглядами не радует его, как игривый олененок не может развеселить деревья в лесу.

21. Как рабу, проданному дикарям, ему нравятся уединенные и отдаленные места на берегах и в лесах.

22. Он отворачивается от одежды и подарков, еды и напитков, О король! Этим он подобен бездомному аскету, приверженному дхарме.

23. О король! он проводит время в одиночестве вдали от людей, не смеется, не поет и не плачет, думая об одном и том же.

24. Он постоянно сидит, подобрав под себя ноги и подперев щеку левой рукой, с рассеянным разумом.

25. Он не возгордился, и не желает королевства, и его не затрагивают радости и печали.

26. Мы не знаем, где он ходит, что делает, чего желает и о чем думает, когда приходит и чего ищет.

27. День ото дня он худеет, день ото дня бледнеет и его желания осыпаются как листья с дерева поздней осенью.

28. Его братья, Шатругхна и Лакшмана, О король! – отражения Рамы, такие же, как и он.

29. Слуги, принцы и королевы спрашивали его снова и снова о причинах печали, но он отвечет, что нет причины, и остается молчаливым и безразличным ко всему.

30. Он говорит близким друзьями, что не стоит обращать внимания на бесполезные удовольствия, которые приходят и уходят, оставляя только печаль в сердце.

31. Ему не нравятся разодетые и разукрашенные прекрасные девушки из гарема, наоборот, кажется, он считает их причиной несчастий.

32. Он снова и снова бормочет про себя, что жизнь проходит зря без стремления к высшему состоянию, где нет страданий.

33. Если ему напоминают, что он принц, он криво безумно усмехается, как сумасшедший бродячий муни.

34. Он не замечает, когда к нему обращаются или когда приносят что-нибудь и с отвращением глядит на все, даже самое приятное.

35. Он говорит, что как в небе возникают миражи озера с лотосами или леса, так же возникают и удивительные иллюзии разума.

36. Даже когда он в компании прекрасных девушек, Купид не может пронзить его сердце своими стрелами, как не может дождь разбить камень.

37. К чему мы желаем богатства, когда оно приносит одни несчастья? – говорит он и раздает раздает все нищим.

38. Богатство и нищета – это только воображаемые иллюзии разума, – цитирует он шлоку.

39. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренне от них! – говорит он.

40. То, что Рама, прекрасный дуб из леса Рагху, повелитель врагов, пришел в такое состояние, делает и нас несчастными.

41. Мы не знаем, О великий, почему Рама в таком состоянии и что делать. О лотосо-окий, покажи нам выход.

42. Он смеется, подобно невеже, над советами принцев и брахманов, намеренно показывая свое неуважение, О король!

43. Ни эта огромная вселенная, ни "я" нереальны, – таково его убеждение.

44. Он не обращает внимания ни себя, ни врага, и ни друга, ни королевство и ни мать, ни богатство, ни невезение – воистину, ни на что!

45. Он утратил надежду, желания и стремления, он ничего не делает и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Такое его состояние нас невозможно расстраивает.

46. К чему богатство, родственники, королевство и вообще действия ? С такими мыслями он, кажется, готов расстаться даже с жизнью.

47. Наслаждения, жизнь, королевство, друзья и родители раздражают его, как засуха раздражает печальную птицу, ожидающую дождя.

48. Его печальное настроение разрастается, подобно дереву с новыми ветвями и листьями, и только ты, милосердный, можешь спасти его от этого.

49. Таково его состояние, – он не желает ничего, имея все, считая все иллюзией самсары. О король, только ты можешь найти лекарство!

50. Кто еще, О великий, может вылечить его и вернуть к привычной жизни и делам?

51. Только великий мудрец, не имеющий заблуждений разума, может успешно, как солнце освещает землю и разгоняет тьму, вывести Раму из печального болезненного состояния.

Этим заканчивается сарга десятая «Печаль Рамы» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. Утешение Рамы.

1. Вишвамитра сказал:

О мудрые и многое понимающие! приведите его сюда скорее, прекрасного потомка Рагху, как олени своего вожака.

2. Состояние Рамы – не результат заблуждения, привязанности и несчастья, оно полно мудрости, различения и бесстрастия, и указует на просветление.

3. Пусть Рама сюда придет, и мы быстро разберемся с его проблемами, как ветер сдувает облака с горных вершин.

4. Заблуждения дорогого Рамы будут очищены логикой наших аргументов, и он достигнет высочайшего состояния спокойствия, подобно нам самим.

5. Как напившись нектара бессмертия, он поймет истину, обретет блаженство и мудрость, успокоится в мире и перестанет страдать, снова войдет в тело и станет лучшим со всех сторон!

6. Он опять займется своими многочисленными каждодневными обязанностями и мирскими делами, в радостном расположении духа.

7. Он станет мудрым, понимая этот мир и мир иной, будет не подвержен пустым страданиям и восторгам и будет смотреть безразлично на комок земли, камень и золото.

8. После слов мудреца мысли короля прояснились, он вдохновился и посылал одного слугу за другим, чтобы они привели Раму.

9. Тем временем, Рама уже поднялся с места в своей комнате, чтобы пойти к отцу, как солнце поднимается над горами.

10. В компании с несколькими слугами и с двумя братьями, он вошел в прекрасный зал, где сидел его отец, подобно Индре в раю.

11. Издалека Рама увидел своего отца Дашаратху, окруженного мудрецами и министрами, подобного Индре, королю богов, в окружении божественной компании.

12. Рядом с ним были Васиштха и Вишвамитра, и толпа министров, понимающих толк во всех писаниях.

13. Их обмахивали опахалами прекрасные девушки, подобные изображениям богинь в храме.

14. Васиштха, Вишвамитра и другие мудрецы, а также Дашаратха и все придворные увидели издалека подходящего Раму, подобному самому Сканде!

15. Мудростью и чистотой он напоминал прохладу Гималаев, уважаемый всеми за глубину и ясность понимания.

16. Весь его вид излучал красоту, уверенность, спокойствие и умиротворенность, с благородными манерами и мужественными.

17. Его молодость только начиналась, но он обладал прекрасным спокойствием зрелого человека, не взволонованный и не веселый, но самодостаточный и уверенный, в самую прекрасную пору жизни.

18. Он познавал природу мира, обладая необходимой чистотой разума, и его единственной целью была высочайшая истина.

19. Его разум и интеллект были полны прекрасных качеств, мысли спокойны, и весь вид чудесен и превосходен.

20. Украшенный своими чудными качествами, лучший потомок Рагху приблизился с мягкой улыбкой, приятной, как бутон на фоне неба.

21. Он с почтением поклонился своему отцу, и прекрасные украшения в его волосах дрожали и переливались, как на горе Меру во время землетрясения.

22. Приветствуя великого мудрого короля, лотосо-окий Рама дотронулся до ног своего отца.

23. Поприветствовав сначала отца, затем он поклонился двум мудрым уважаемым старцам, затем брахманам, потом родственникам и многочисленным друзьям.

24. Затем его приветствовало по очереди королевское окружение, наклоняя голову в поклоне и говоря приветственные речи.

25. Повинуясь указанию обоих мудрецов, благородный Рама занял место рядом с отцом, в его благословенном присутствии.

26. Он снова поклонился в ноги королю, и отец обнял его, поцеловал и погладил по голове.

27. Затем король, великий герой и победитель врагов, обнял Шатругхну и Лакшману с любовью и нежностью, как лебедь обнимает цветок лотоса.

28. Король предложил Раме сесть ему на колени, но он сел на расстеленный слугами на земле ковер.

29. Король сказал:

О мой сын, ты благословен и достиг разумного возраста. Будучи мудрым, не веди себя подобно дураку, и не оставайся в печали.

30. Воистину, достойным человек становится, следуя советам старейших, мудрых и учителей, а не настаивая на своих заблуждениях.

31. О сын, воистину, невезения обходят нас стороной до тех пор, если мы не настаиваим на своих заблуждениях.

32. Васиштха сказал:

О сильнорукий принц! Воистину, ты герой, победивший врагов – мирские стремления, столь быстро приумножающиеся, что их почти невозможно уничтожить.

33. Почему же ты, подобно невежественному глупцу, позволяешь себе тонуть в океане заблуждений и страданий, оставаясь бездеятельным?

34. Вишвамитра сказал:

Скажи, что за проблемы делают твои глаза беспокойными подобно дрожащим голубым лотосам? В чем причина?

35. Что за мысли поселились в твоем разуме, подобно мышам в старом доме, – в чем их причина, сколько их, каковы они?

36. Я думаю, только самые лучшие мысли достойны тебя, а те, которые приносят печали, достойны только невежественных людей.

37. Скажи мне, чего ты желаешь, О безгрешный, и твои желания тут же будут исполнены, чтобы не возвращаться вновь.

38. Выслушав эти разумные слова с удовольствием, слыша в них обещание достичь желаемого, Рама, лучший из потомков Рагху, стряхнул с себя свои печали подобно павлину при приближении долгожданных грозовых туч.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Утешение Рамы» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 12. Причины печали.

1. Валмики сказал:

Так спрошенный и утешенный великим мудрецом, Рама сказал такую речь, прекрасную и полную смысла:

2. О великий, я отвечу на все твои вопросы, хотя я и невежествен и не знаю слов истины.

3. Я родился, рос и учился разным наукам здесь, во дворце своего отца.

4. Потом, в поисках истины, О мудрый, я путешествовал по святым местам по этой земле, окруженной морями.

5. С того времени у меня возникли мысли, лишающие всех надежд в этом мире и заставляющие серьезно задуматься.

6. Затем, раздумия о собственной природе и удовольствиях привели к безразличию к наслаждениям.

7. К чему так называемое счастье в этой самсаре, если все в мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?

8. Здесь нет ничего постоянного, все временно – и движущееся, и неподвижное. Какой смысл во всех этих преходящих событиях, земном богатстве и власти, которые порождают только страдания и грех?

9. Все существа и объекты никак не связаны между собой, как иголки в кучке, однако разум воображает связи между ними и привязывается к ним.

10. Все наслаждения в мире зависят от разума, и он видится мне нереальным, так почему же он вводит нас в заблуждение?

11. Увы! нереальное притягивает глупый разум, как жажда заставляет лесного оленя бежать за водой в пустом мираже.

12. Мы не рабы, проданные хозяину, но живем, подобно не свободным рабам. Увы! даже зная это, мы поддаемся заблуждению, как глупцы!

13. Так называемые удовольствия в этом мире доставляют только страдания, воистину, по глупости и заблуждению, мы оказваемся привязанными к ним!

14. О! Теперь я понимаю, что мы бессмысленно и бесконечно бродим в густом лесу и по глупости впадаем в ямы заблуждений, как тупые олени!

15. К чему мне царство и наслаждения? Кто я? К чему этот мир, где все нереально, и как появляется эта иллюзия?

16. После таких рассуждений, О брахмана, я ко всему ощущаю отвращение, подобно путнику в пустыне.

17. Скажи мне, О мудрый, что разрушается, что рождается и что изменяется?

18. Старость, смерть, рождение, везение и невезение, боль – все это испытывается попеременно снова и снова.

19. Удовольствия бессмысленны и приводят к старости и болезням, увы! подобно ветрам, от которых дряхлеют горные деревья.

20. Дыша воздухом, называемым праной, люди механически издают бессмыссленные звуки, подобно пустому бамбуку на ветру.

21. Как избавитья от страданий? – эти мысли сжигают меня изнутри, подобно огню, горящему в дупле трухлявого дерева.

22. Страдания самсары лежат камнем на моем сердце, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.