Текст книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"

Автор книги: Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 6 страниц)

Сарга 19. О верном методе познания

1. В примерах и сравнениях стоит обращать внимание только на часть, имеющую общее значение. Если бы разницы между сравниваемым не было, сравнение было бы невозможно.

2. С помощью примеров, писания провозглашают величайшую мудрость единого Атмана; поняв смысл великих ведических высказываний, достигается высочайшее спокойствие, называемое нирваной.

3. Теперь достаточно о примерах и их значении, поняв их, следует обратиться к размышлениям над великими ведическими изречениями.

4. Спокойствие – величайшее достижение, употреби все усилия для достижения этого. Когда тарелка с рисом уже на столе, к чему обсуждать рецепты его приготовления?

5. Беспричинное сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания – такое сравнение указывает на общность в некотором отношении.

6. Не купайся в удовольствиях, позабыв размышления о собственной сущности, – такой человек подобен жирной слепой лягушке, рожденной в каменном колодце.

7. С помощью примеров и собственных усилий завоевывается высшее состояние, размышлениями и вопросами достигается спокойствие, о котором говорится в писаниях.

8. Также учение писаний, добросердечность, понимание, и мудрая компания способствуют достижению прекрасной природы собственной сущности.

9. Размышления должны продолжаться до успокоения в собственной сущности, Атмане, до достижения высочайшего неизменного спокойствия, называемого турией, или четвертым состоянием.

10. Тот, кто достиг спокойствия турии, воистину превзошел океан существования, будь он живой или нет, семейный человек или аскет.

11. Он остается как он есть, как спокойный океан, исполняя или не исполняя обязанности в соответствии с писаниями.

12. Понимая верно ту часть сравнения, которая объединяет сравниваемое, понимается смысл сравнения, тщательный анализ второстепенных деталей бесполезен.

13. То, что должно быть познанно, должно быть понято любыми средствами, но тот, кто увлекается анализом грамматики и смысла отдельных слов, не видит разницы между логикой и ее отсутствием.

14. В пространстве сознания в сердце переживается непосредственно спокойствие собственной сущности. Тот, кто объявляет эту реальность бесполезной, называется непонимающим глупцом.

15. Воображая себя мудрым и знающим, глупец своей глупостью еще больше затрудняет себе понимание своей собственной сущности, подобно тому, как облако закрывает собой чистое небо.

16. Слушай! Как океан является основой для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств.

17. Знание – сущность всех ощущений, – это знают лучшие из мудрых. То, что узнается благодаря ему в непосредственном переживании, считается вернейшим методом познания.

18. Непосредственное переживание этого знания и понимание его в соответствии с писаниями, называется верным методом познания, и только в этом лежит спасение для индивидуума, дживы!

19. Воистину, такой человек является осознанием, ощущая высочайшие ощущения безграничной сущности, он ощущает естественную природу всего.

20. Из-за этих и других неверных понятий, воображений, многочисленных и разнообразных заблуждений, проявляется мир, как вибрация сознания, подобно тому, как волны и пена появляются на поверхности воды.

21. Безначальное до создания, сознание стало созданием, своей игривой вибрацией породив существование, имеющее начало, став наблюдателем в самом себе.

22. Индивидуум появляется из-за непонимания, хотя и не реален, но кажется реальным, и также проявляется кажущаяся реальность формы материального мира.

23. Вопрошание появляется в разуме само по себе и рассеивает непонимание, разрушая реальность тела и разума; и тогда неделимое сознание сияет в своем высочайшем величии.

24. Когда размышляющий понимает свою сущность, Атман, он отбрасывает даже размышления, и остается только неописуемая запредельность.

25. В бесстрастном спокойствии разума такого человека, его органы чувств не действуют и не бездействуют, не имея никаких устремлений.

26. В бесстрастном спокойствии его разума, органы действия не погружены более в действия, подобно гончарному колесу, которое вращается только по инерции.

27. Знай, что причиной вращения гончарного колеса разума является объектное восприятие, которое подобно веревке, за которую ведут упирающуюся тупую овцу.

28. Обманчивый мир состоит из объектов, внутренних и внешних восприятий, подобно тому, как ветер состоит из движения воздуха.

29. Когда возникает чистейшее восприятие сущности всего, мудрый становится единым с ним, превосходя пространство и время в себе самом.

30. Увидев иллюзию воспринимаемого мира, он остается сам в себе, и, проявляясь где и когда угодно, в любой форме, он этим и становится!

31. Будучи вездесущим сознанием, он сияет во всем своем великолепии как все, что он пожелает в этом мире.

32. Видящий и видимое имеют единую природу вездесущего сознания, но кажутся раздельными; в реальности пропадают их кажущиеся раздельными сущности.

33. Безначальный и бесконечный Брахман самодостаточен и самоочевиден, и не зависит ни от чего другого; он единственно является источником и основой всего мира и все восприятия и методы познания возникают в нем.

34. Верящие в судьбу и божественное предвидение, отбросьте подальше эти понятия и возьмитесь за труд! О мудрый, только герой достигает высочайшего внутреннего состояния, только своими собственными усилиями.

35. О Рама, размышляй над истинной и чистой мудростью, переданной линиями учителей, и тогда собственным очищенным разумом ты достигнешь высочайшего безграничного состояния.

Этим заканчивается сарга девятнадцатая «О верном методе познания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 20. О верной следовании практике мудрых

1. Васиштха сказал:

Хорошая компания, размышления и т. д. приводят к возрастанию мудрости, что только и делает человека настоящим человеком, со всеми признаками величия.

2. В чем человек преуспевает, тому и надо у него учиться, и так возрастает собственная осознанность.

3. Спокойствие разума и другие благородные качества обладают природой великого. О Рама, без окончательного знания невозможно достичь высочайшего!

4. Благодаря мудрости и следуя поведению мудрых, обретаются и растут восхваляемые прекрасные качества спокойствия и др., как результат возрастания осознанности, подобно тому, как дождь ускоряет прорастание семян.

5. А спокойствие разума и остальные качества способствуют росту высочайшей мудрости, подобно тому, как подношение риса в поклонении способствует многочисленным дождям, нужным для урожая.

6. Спокойствие, умиротворенность, доверие, сосредоточенность и другие качества возрастают от мудрости, а мудрость растет от них! Так они взращивают и украшают взаимно друг друга, подобно лотосам в пруду.

7. Мудрость растет от следования поведению мудрых, и с ее ростом поведение все больше напоминает поведение мудрецов. Так они питают и разрастаются друг за счет друга!

8. Разумный человек, владеющий разумом и знанием, и стремящийся к главной цели жизни, должен постоянно пратиковать размышления и следовать примеру святых людей.

9. Если практикуется только одно – мудрость или подражание мудрым, тогда человек не может достичь высочайшей цели. И то, и другое должно практиковаться в одинаковой степени.

10. Так охраняющая рисовое поле девушка, поет и в такт хлопает в ладоши, одновременно отгоняя птиц и упражняясь в прекрасном пении.

11. Мудростью и следуя мудрым практикам, бездеятельный внутри из-за отсутствия желаний и активный внешне по своей чистой природе, человек достигает высочайшего состояния равновесия.

12. Я рассказал тебе о следовании практике знающих, О лучший из Рагху! Далее я расскажу тебе о следовании самой мудрости.

13. Это прекраснейшее знание приносит славу и наполняет жизнь, исполняя конечную высочайшую цель человеческого существования. Разумный искатель должен услышать истинное писание от того, кто полностью овладел этим знанием.

14. Услышав это, твой разум очистится и ты достигнешь состояния высочайшего Брахмана, подобно тому, как вода очищается от грязи, когда в нее опущен орех катака.

15. Зная то, что должно быть познано, разум мудреца отбрасывает желания и достигает высочайшего состояния, и, осознав эту безграничную высочайшую реальность, он никогда более с ней не расстается.

Этим заканчивается сарга двадцатая «О верном следовании практике мудрых» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи в 32 тысячах строф, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Так заканчивается книга «О пути искателя».