355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Валмики » Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя » Текст книги (страница 5)
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
  • Текст добавлен: 12 октября 2016, 02:44

Текст книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"


Автор книги: Валмики


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

Сарга 16. О правильном поведении

1. Васиштха сказал:

О мудрейший! Для успешного пересечения океана самсары, смелым и отважным, несомненно, полезно поддерживать компанию с мудрыми людьми.

2. Компания мудрых садху – это дерево, на котором вырастают чистые цветы различения. Взращивая его, чистые сердцем могут насладиться прекрасными плодами.

3. В компании мудрых одиночество становится само-достаточным, смерть становится праздником, и несчастье становится счастьем.

4. Как снег покрывает пруд с лотосами несчастий, как ветер сдувает туман заблуждений, так только в благородной компании хороших людей можно достичь высшего в этом мире!

5. Знай, что компания мудрых развивает интеллект, разрушает дерево непонимания и уничтожает беспокойства.

6. Прекрасный свет различения поднимается в компании мудрых и от его красоты захватывает дух, как от лицезрения прекрасных перьев павлина в каплях росы.

7. Нерушимая, незатрагиваемая ничем, блаженная, наполненная прекрасным, бесподобная в совершенстве, – таково величие хорошей компании.

8. Человек не должен пренебрегать мудрой компанией, какие бы сложности не возникали, какие бы трудные времена не переживались.

9. Хорошая компания освещает дорогу к истине и разрушает своим светом знания тьму невежества в сердце.

10. Тому, кто, как в Ганге, отмылся до спокойной чистоты в компании святых, – ему ни к чему благотворительность, ни к чему путешествия к святым местам, ни к чему аскетические практики и жертвоприношения.

11. О безгрешный! Знающему садху, бесстрастному, чьи сомнения пропали, в ком узлы сердца развязаны, ни к чему все аскезы и святые места, взятые вместе.

12. Спокойствие разума мудрых садху – богатство, достигаемое длительными усилиями, драгоценности же ценятся только бедняками.

13. Прекрасный разум мудрого в окружении святых неизменно сияет, подобно богине мудрости и достатка в компании прекрасных нимф.

14. Кто не оставляет компании мудрых, тот обретает богатство, и чистейшее различение – лучшее украшение его короны.

15. Человек должен стремиться всеми силами и возможностями поклоняться и служить уважаемым мудрецам, понявшим истину, ибо только с их помощью можно пересечь океан самсары.

16. Воистину, готовое топливо для огня ада те, кто не оказывают уважения таким святым людям, которые подобны грозовым тучам для адского пламени.

17. Бесконечная боль бедности, смерти, страданий и т. д. излечивается полностью только лекарством компании мудрых.

18. Удовлетворенность, компания мудрых, размышления и спокойствие – наивернейшие средства, с помощью которых человек может пересечь океан существования. Это – четыре охранника у ворот освобождения.

19. Удовлетворенность – лучшее достижение, компания мудрых – вернейший путь, размышления – истинное знание, и успокоенность – наивысшее счастье.

20. Эти четверо – вернейшие средства освобождения от повторяющегося существования, и практикуя их, возможно пересечь волны заблуждений в океане самсары.

21. О лучший из мудрых! Знай, что практикуя даже одно из этих чистейших средств, в тебе возникнут и остальные.

22. Один за другим, они появятся все, и ты обретешь всех четырех, прилагая усилия в постоянной практике всего лишь одного из них.

23. Хорошая компания, удовлетворенность и верные размышления приводят к чистому спокойствию, подобно кораблям в океане.

24. Все желания того, кто пребывает в хорошей компании, кто спокоен, удовлетворен и практикует размышления, исполняются, как если бы он сидел в тени дерева, исполняющего желания.

25. В том, кто практикует размышления, спокойствие, пребывание в хорошей компании и умиротворенность, возникают все прекрасные благородные качества, как в полной сияющей луне.

26. Размышляющий удовлетворенный и спокойный разум в хорошей компании, приходит к победе, подобно королю, окруженному достойными министрами.

27. Потому, О лучший из Рагху, постоянно прилагай усилия в практике одного из этих качеств, и собственными усилиями победи разум.

28. Даже прибегнув к лучшим из усилий, и победив слона своего разума, дальнейший прогресс к высшему невозможен, пока ты не развил в себе хотя бы одно из этих качеств.

29. Потому, О Рама, скрипя зубами, изо всех сил старайся и стремись обрести эти качества разума.

30. Без них, О великий воин, невозможно достичь высшего, будь ты богом, полу-богом, человеком или деревом.

31. Когда даже одно из этих качеств входит в полную силу и приносит свои плоды, оно разрушает сразу же все грехи неукрощенного разума.

32. Развитие одного из хороших качеств приводит к росту всех хороших качеств и к победе над невежеством. Взращивание же всего одного заблуждения приводит к росту и других заблуждений и разрушает хорошие качества.

33. В разуме людей – темный лес заблуждений, в котором течет бесконечная быстрая река привычных понятий и воображений между двух берегов прекрасного и отвратительного.

34. К какому берегу ты стремишься, прилагая усилия, к тому берегу берегу тебя и выносит. Зная это, поступай так, как пожелаешь.

35. Поэтому, в этом лесу разума, прилагай усилия и держись берега чистого и прекрасного. Тогда, О лучший из разумных, тебя не унесет огромная река каждодневной рутины.

Этим заканчивается сарга шестнадцатая «О правильном поведении» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 17. Содержание этого писания

1. Васиштха сказал:

О Рама! Великий, размышляющий в себе, достоин услышать эту речь мудрости, как король достоин обучения премудростям управления государством.

2. Лучший из лучших, океан различения, оставивший дурную компанию, подобен осенней луне в небесах.

3. У тебя есть признаки этих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать, – она уничтожает невежество разума.

4. Того человека, кто подобен благородному дереву желаний, покрытому плодами хороших дел, слушание этого писания приведет к освобождению.

5. Только чистые и благородные разумом, лучшие из людей, достойны принять мои слова, дающие высочайшую истину, дурные не достойны.

6. Это писание, сущность учения, приводящее к освобождению, состоит из 32 тысяч строф, понимание которых погружает в нирвану.

7. Как лампа дает свет любому не спящему человеку, хочет он того, или нет, так и это писание приводит к окончательному освобождению, желаешь ты того, или нет.

8. Это писание, изученное самим или услышанное от другого, дает счастье и успокаивает заблуждения, по его изучении все сразу становится понятным, как будто очищенным в святой реке Ганг.

9. Как при изучении змея оказывается просто веревкой, так же при внимательном изучении успокаиваются все страдания самсары.

10. В этом писании шесть книг, постепенно развивающих тему с помощью логических высказываний и прекрасных иллюстраций и описаний.

11. Сначала идет книга о разочаровании, питающая бесстрастие, подобно воде, питающей дерево в пустыне.

12. В ней полторы тысячи строф, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.

13. Затем идет книга о поведении искателя, состоящая из тысячи прекрасно сложенных строф,

14. В которой описаны необходимые качества искателя. Далее следует книга о создании, полная иллюстраций и примеров.

15. В ней семь тысяч строф, объясняющих возникновение мира в терминах наблюдателя и воспринимаемого, и описывается, что мир по своей сути представляет собой только модификацию эго,

16. Но на самом деле никогда не рождался. Внимательное слушание приводит слушателя к полному непосредственному пониманию истины всего мира.

17. Этот мир, с понятиями «я» и «ты», с его пространством и всеми горами, – все это не материально, не имеет основы и никак не разделено.

18. В них нет пяти материальных элементов, все это – просто концепции, как воздушный город, видимый во сне, – огромная фантазия разума;

19. Как воздушный замок, ясно видимый, но не существующий; как иллюзия второй луны в восприятии пьяного; как вода в мираже, манящая оленя;

20. Как качающиеся и движущиеся горы, видимые с плывущего корабля, хотя в этом и нет истины; как демоны, возникающие в заблуждающемся разуме, возникшие из ничего, но видимые тем не менее;

21. Как рассказанная и воображенная история, как жемчужное ожерелье в небесах, как браслетность золота, как волна на поверхности океана;

22. Как синева неба, – несуществующее, но возникающее постоянно безосновательное нереальное прекрасное восприятие;

23. Как картинка во сне или в небесах, несотворенная, но кажущаяся реальной; как нарисованный огонь, горящий, но не обжигающий.

24. Реально несуществующее по своей сути называется словом «мир», подобно тому, как в танце пены на волнах можно увидеть гирлянды цветов.

25. Мир подобен дождевому облаку для того, кто страстно желает дождя, подобно птице чакраваке; и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спаленном летней засухой;

26. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего; норе в горе; сумасшедшему танцу одинокого танцора в темной пещере;

27. Он покрыт инеем невежества под осеннем небом мирского понимания; он подобен невырезанной каменной скульптуре или картине, нарисованной на стене;

28. Он как будто вылеплен из глины и неразумен, хотя кажется разумным.

Далее следует четвертая книга, о существовании.

29. В ней три тысячи строф, с рассуждениями и историями о том, как продолжается существование форм меня (воспринимающего) и мира (воспринимаемого),

30. И как разрастается это восприятие от повторяющихся взаимодействий видящего и его объекта; как могучая иллюзия этого мира сияет во всех направлениях

31. И существует в таком виде, – об этом говорится в деталях.

Далее идет книга об окончании, состоящая из пяти тысяч строф.

32. Эта пятая очищающая книга, полная прекрасных логических доводов, провозглашает, что понятия «этот мир», «я», «ты» и «он» есть результат невежества,

33. О прекращении которого рассказывается во многих строфах этой книги об окончании, и от слушания ее заканчиваются циклы перерождений.

34. От заблуждений остаются только мельчайшие следовые количества, подобно остаткам нарисованной разбежавшейся армии;

35. Подобно славе придуманного города в чьем-то воображении с криками драки за недостижимые богатства;

36. Подобно воображенной бешеной грозе с ужасающими громами и сверкающими молниями, после того, как эта фантазия кончилась; подобно приснившемуся городу, после того, как сон забыт;

37. Подобно непорочной бесплодной женщине, родившей сына в саду непостроенного города; подобно переживанию ужасов рассказанных историй;

38. Подобно содержанию ненарисованной картины на стене, подобно давно забытому городу;

39. Подобно невоспринимаемым очертаниям качающегося под ветром леса, невыросшего ни в какое время года; подобно весеннему прекрасному запаху будущего сада.

40. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.

41. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.

42. Атма, сущность – чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.

43. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано все, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.

44. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем разуме видит эфемерность всех форм мира.

45. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;

46. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Осознанием; он – солнце Осознания, освещающее миры, даже если он подобен слепому камню под ногами;

47. Его изначальной природой является прекраснейший свет, даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.

48. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.

Утвердившись в том, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.

49. В своей пещере, он – пространство Сознания каждой мельчайшей частицы, и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.

50. Безгранично сознание сердца великого мудреца, оно превыше сотен Вишн, Шив и лотосо-рожденных Брахм, ибо он – свободная безграничная непревзойденная реальность.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «Содержание этого писания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 18. Об используемых примерах

1. Васиштха сказал:

Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит понимание истины, как результат.

2. Хоть это писание и написано человеком, оно практично и должно быть принято; напротив, даже божественное откровение должно быть отброшено, если оно не имеет смысла. Стремящиеся к истине должны уважать это писание.

3. Даже слова мальчишки должны быть приняты, если они верны, и слова лотосо-рожденного Брахмы отброшены, как ненужная солома, если истины в них нет.

4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплен своей приверженностью и пьет воду из грязного колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святого Ганга?

5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход солнца, так в чистом разуме восходит прекрасное различение.

6. Слыша это писание от мудрого учителя, размышляя над ним и понимая его, постепенно, шаг за шагом, разум привыкает к размышлениям.

7. Сначала искателю даются множество мудрых санскритских изречений, подобных прекрасным цветам на лозах, оплетающих стены этого царского двора для собраний.

8. Он обретает прекрасные и благородные качества, которые склоняют к нему расположение королей и богов.

9. Зная причины и следствия во всем, человек становится мудрецом, и прекрасно видит значения и смыслы, подобно человеку, идущему в ночи с факелом в руке.

10. Жадность, заблуждения и другие недостатки мыслей постепенно пропадают, подобно тому, как туманы тают повсюду при наступлении осени.

11. Обычно считается, что мышление и так основано на различении, но действия без постоянной практики не дают результатов, и потому правильное различение следует практиковать.

12. Тогда разум становится чистым, как воды огромного озера осенью, и приходит к высочайшему спокойствию, подобно успокоившемуся бурному морю.

13. Как хорошая лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием и отличает реальное от нереального.

14. Многочисленные стрелы внутренних понятий о страданиях, бедности и несчастьях не могут поразить того, кто одет в доспехи мудрости.

15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобено тому, как стрелы не могут проникнуть в огромный камень.

16. "Что является причиной рождений и действий, – сам человек или божественная судьба?" – множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.

17. Когда достигнуто мудрое видение, мудрый пребывает во внутреннем спокойствии всегда и в любых условиях, – ночь его невежества прошла.

18. Мудрость различающего воистину глубока, как океан; его убеждение твердо, как гора; и прохлада его духа подобна луне.

19. Постепенно он становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие. Такое состояние невозможно описать словами.

20. Его разум всегда спокоен, уравновешен, чист и светел, подобно свету луны прохладной осенью.

21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.

22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, оставаясь в неподвижных водах высочайшего состояния, подобно осенним облакам.

23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танец демонов-пишачей прекращается при наступлении дня.

24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как ветер не может повредить нарисованный цветок.

25. Знающий не попадает в ямы-ловушки этого мира, не привязываясь к объектам органов чувств, – знающий дорогу не застрянет в канаве.

26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях, возникающих сами по себе, подобно прекрасной королеве в королевских покоях.

27. Тот, чей разум не привязан, видит мир внутри каждого атома, как бы много их не было в каждом из миллионов миллионов миров.

28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечет человека с чистым разумом и интеллектом, очищенных пониманием пути к освобождению.

29. В каждой мельчайшей частице он видит, как все самые разные типы существ возникают и пропадают, подобно волнам на поверхности океана.

30. Он не отвергает действия, которые происходят, и не стремится к тому, что уже прошло. Воистину, пробужденный кажется таким же непробужденным, как дерево!

31. Он выглядит как самый обычный человек в мире. Получая желаемые или нежелаемые результаты, его сердце не волнуется.

32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он пребывает в истине, не произнося ни проклятий, ни благословений.

33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.

34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания не понятен, слушай тогда умных людей.

35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать аскетизм, медитации или повторение мантр.

36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений в подготовленном разуме появляется несравненное высочайшее понимание.

37. И тогда возникающие понятия «я» и «мир», демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встает солнце.

38. Иллюзии отдельного «я» и «мира» успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.

39. Как радости и страдания в воображенном городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда видна ее сущность.

40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда понимается сущность видимых объектов, они больше не могут приносить радость или страдания.

41. Нарисованная змея пропадает, когда ее суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная самсара.

42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.

43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но когда отбрасывается содержимое разума, не движется ни одна часть тела, -

44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, довольствуясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.

45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность – в хорошей компании, счастливо предавайся раздумиям о написанном в этом писании или в другом.

46. Когда утвержается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.

47. Худшие из людей – те, кто погружен в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах собственной матери, такие недостойны даже упоминания.

48. Слушай внимательно, то, что я тебе говорю, О Рагхава, о знании, которое является самой сущностью величайших мудрецов.

49. Слушай, каким образом его надо слушать, как размышлять над значениями и определениями.

50. То, что самолично не пережил, можно понять на знакомых примерах, которые помогают в понимании и иллюстрируют истину. Это – сравнение или иллюстрация.

51. Без иллюстраций, О Рама, невозможно понять неизвестное, как ночью без лампы не увидишь обстановку в доме.

52. Какие бы примеры, О Рама, не использовались мной, хоть они и ограниченны, но приводятся только для твоего понимания нерожденного Брахмана.

53. С помощью сравнений и причинно-следственных связей может быть описано здесь все, за исключением высочайшего Брахмана.

54. В учении о Брахмане, приводимые примеры должны быть рассматриваемы не дословно, а как указующие на единое и гомогенное.

55. Следует понимать, что иллюстрации, указующие на истину Брахмана, принадлежат этому миру, и, как он, являются порождениями сна.

56. "Как бесформенный Брахман сравнивается с тем, что имеет форму?" – такие глупые сомнения не возникают при верном понимании примеров.

57. Мир является порождением сна, и потому все примеры, основанные на видимом, по своей природе всегда будут противоречивы, неполны и ограничены. Это не должно смущать.

58. Если нереальное в прошлом и будущем рассматривается в настоящем как нереальное, то такой анализ будет верен как во сне, так и при пробуждении, это известно с детства.

59. Примеры, основанные на сновидении, воображении, медитациях, о дарах и проклятиях и т. д. описывают состояние окружающего мира так как он есть – как сновидение!

60. Составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к Освобождению таким образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.

61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.

62. Этот мир подобен городу и др., который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и никак не другие.

63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия вообще невозможна, даже если постараться.

64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.

65. Чтобы увидеть что-то, нужен только свет лампы, а не подставка лампы, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.

66. Часть сравнения, которая обща у сравниваемых частей, приводит к пониманию объекта сравнения, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.

67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этой части сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.

68. Не разрушай понимание, обращаясь к искаженной логике и неверному восприятию, противоречащему опыту.

69. Даже речи противников, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, стоит следовать людям, подобным нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с Ведами, но противоречат высочайшей, – простая болтовня и не руководство к действию. [Имеется в виду, скорее всего, Кармаканда часть Вед, где описываются ритуалы. Гьянаканда часть описывает путь познания. – прим. переводчика.]

70. Я всем сердцем придерживаюсь всех тех писаний, которые в один голос провозглашают истину и приводят к ней, но не к писаниям, которые взращивают иное понимание. Поэтому это писание – верный метод познания.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю