355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Валмики » Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя » Текст книги (страница 1)
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
  • Текст добавлен: 12 октября 2016, 02:44

Текст книги "Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя"


Автор книги: Валмики


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Вторая
Мумукшу Вьявахара Пракарана
О пути искателя

перевод с санскрита Бр. Дивья Чайтанья


По вопросам копирайта – [email protected]

Сарга 1. Освобождение Шуки

1. Валмики сказал:

Приветственными возгласами все собрание встретило слова Вишвамитры, обращенные к Раме -

2. О Рама! без сомнения, ты первый среди мудрых и нет ничего, что тебе надо было бы еще узнать своим тонким различающим разумом.

3. Зеркало твоего интеллекта отражает свет чистейшей собственной сущности, но ты желаешь полностью очистить это зеркало.

4. Чтобы достичь полного успокоения в знании того, что должно быть познано, твой разум требует подтверждения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.

5. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашел успокоения в знании того, что должно быть познано, а затем обрел спокойствие?

6. Вишвамитра сказал:

Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, чья история в точности подобна твоей, и который завершил свой круг рождений.

7. Сам Вьяса, подобный черной горе на золотом троне, находится здесь, рядом с твоим отцом, сияющий подобно солнцу.

8. Его сын, по имени Шука, был мудр и искусен в писаниях, лунолик, добродетелен и спокоен, как статуя в храме.

9. Как и ты, глубоко размышляя в глубине сердца о пыли этого мира, он пришел к пониманию мимолетности окружающего.

10. С помощью своих собственных размышлений, своего понимания, он достиг Истины.

11. Но, так как эта Истина была результатом собственных размышлений, он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле.

12. Он совсем оставил развлечения и удовольствия, его разум был полностью отрешен от преходящего. Он стал рассеянным и задумчивым, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.

13. Однажды он, со своей чистейшей мудростью и с глубочайшим уважением, приблизился к своему отцу, мудрецу Вьясе, застав его сидящим в одиночестве в приятном расположении духа.

14. О муни, как появляется эта суетливая самсара и когда и как она может закончиться?

15. На этот вопрос своего сына Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью, сказав все то, что должно быть сказано.

16. Но Шука в своем чистом разуме подумал, что все это он знал и сам, и что нет ничего нового в том, что ему сказали, и слова отца не произвели на него большого впечатления.

17. Подумав, мудрый Вьяса понял природу затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав – «Воистину, я не знаю ничего более,

18. Но есть на свете знаменитый мудрый правитель по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».

19. Так напутствованный отцом, Шука отправился с горы Меру в город Видеха, где правил король Джанака.

20. Охранники сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот.

21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания целых семь дней.

22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался еще семь дней, с растущим в сердце беспокойством.

23. Затем Джанака впустил Шуку во дворец, и он там провел еще семь дней, не видя короля.

24. Здесь, по приказу Джанаке, луноликого Шуку развлекали прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.

25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и сам он оставался на своем месте неподвижный, подобно скале.

26. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.

27. Увидев настойчивость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу в приемный покой и поприветствовал его поклоном, сказав -

28. Ты сделал все, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты еще желаешь, что я могу сделать для тебя?

29. Шука сказал:

О Учитель, скажи мне, как появляется эта суетливая самсара и как она может закончиться?

30. Вишвамитра сказал:

И тогда, по запросу Шуки, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.

31. Шука сказал:

Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.

32. И сейчас, О король, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.

33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.

34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.

35. Джанака сказал:

Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.

36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода – в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.

37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.

38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?

39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!

41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.

42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.

43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.

44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Речь Вишвамитры

1. Вишвамитра сказал:

Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!

2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.

3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.

6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.

7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, – того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.

9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.

10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.

11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия разума,

12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.

13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.

14. Мудрый Васиштха – учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).

15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,

16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,

17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.

18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.

19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.

20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.

21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.

22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие разума.

23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»

24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королем.

25. Васиштха сказал:

Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?

26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.

27. Я отлично помню все мудрые инструкции по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.

28. Валмики сказал:

Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.

Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О сотворении мира

1. Васиштха сказал:

Чтобы в этот мир снизошло умиротворение, я расскажу ту мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосо-рожденного Брахмы.

2. Рама спросил:

О мудрый, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что.

3. Как получилось, что отец и учитель Шуки, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения, а Шука достиг?

4. Васиштха ответил:

В свете высочайшего солнца, бесчисленные миры, и три наших мира среди них, подобны несчетным пылинкам, появляющимся и пропадающим.

5. Никто, никак и никогда не сможет сосчитать бесчисленные вселенные во всех трех мирах со всем тем, что в них содержится.

6. Невозможно сосчитать и невозможно узнать бесчисленные творения, которые возникнут потом в высочайшем океане подобно несчетным волнам.

7. Рама сказал:

Было и будет создано множество миров. Молю, расскажи о том, что существует сейчас.

8. Васиштха ответил:

Существа, называемые животными, людьми и божествами, где-то пропадают, и продолжают существовать в другом месте.

9. Все три мира возникают в тонком теле, внутри сердца. В пустом пространстве Атма, наша Сущность, создает свои ощущения, и они появляются в пространстве как создания разума.

10. Множество существ умерли, продолжают умирать сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в разных местах мира.

11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как замечательная иллюзия.

12. Он также нереален, как землятресение от дуновения ветерка, как жемчужное ожерелье в чистом небе, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки,

13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах. И бродивший в собственных внутренних мирах, умерев, снова видит

14. Уже другой мир, появляющийся внутри собственного пространства и начинает ощущать его, как нечто плотное и настоящее.

15. Он снова рождается и ощущает этот мир до момента смерти, и умерев, воображает следующий мир.

16. Так возникают миры внутри миров, подобные стволу бананового дерева, и так возникает эта самсара. [Ствол бананового дерева состоит из вложенных друг в друга одинаковых слоев оснований листьев – прим. ДС]

17. Смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и таким образом, хотя нет реальных миров, ощущений и материальных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

18. Это заблуждение, авидья, бесконечно и подобно огромной реке нереальности, с ее многочисленными притоками и изгибами и бесчисленными волнами творений.

19. О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там – многочисленные и разнообразные.

20. Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.

21. Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.

22. Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.

23. И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.

24. А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.

25. Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут еще разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.

26. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.

27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.

28. Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.

29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,

30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.

31. Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.

32. Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными

33. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет – игра майи не имеет конца.

34. Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.

35. В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.

36. Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.

Этим заканчивается сарга третья «О сотворении мира» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 4. О личных усилиях

1. Васиштха сказал:

Как вода остается водой и в океане, и в его игривых волнах, так и мудрость мудрого остается неизменной вне зависимости от проявлений тела или отсутствия оных.

2. Свобода и мудрость не зависят от наличия или отсутвия тела, воистину они не в объектах органов чувств. К чему тогда наслаждения безвкусными ощущениями?

3. Вьяса, лучший из мудрых, сидящий здесь, – воистину освобожденный в этой жизни, у него нет никаких внешних стремлений, препятствующих мудрости.

4. Мудрость освобожденного, имеющего тело, и мудрость того, кто не имеет тела, подобны, как подобна вода в океане, покрытом волнами, и в спокойном океане.

5. Нет отличий между мудрым, освобожденным в теле, или без тела, как воздух остается одним и тем же, спокоен ли он, или дует ветер.

6. Освобождение одинаково для имеющего тело и для не имеющего, в Единстве нет различий.

7. Потому слушай внимательно это ублажающее слух учение, которое я тебе собираюсь дать, воистину эта мудрость уничтожит слепоту невежества.

8. Все здесь, в этой самсаре, О лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными.

9. Как восходящая луна наполняет сердце приятной прохладой, так только собственными усилиями достигается желательный результат, и никак иначе.

10. Результаты собственных усилий ощущаются лично каждым, и никто не видел то, что называют судьбой, это – выдумка глупцов и лентяев.

11. Собственные усилия – это те умственные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае – это бессмысленное напряжение.

12. Несомненно, желающий всем сердцем достигнуть своей цели, достигнет этого, приложив достаточные усилия, если не остановится на пол-дороге.

13. Только благодаря своим личным усилиям, Индра достиг своего состояния и стал королем всех трех миров.

14. Только усилиями достигается положение лотосо-рожденного Брахмы и блистающее Сознание неподвижного Брахмана.

15. Даже Вишну, под знаменем Гаруды, достиг своего положения лучшего среди существ, своими усилиями стремясь к собственной высочайшей цели.

16. И Шива, украшенный драгоценным полумесяцем, в компании со своей игривой спутницей, достиг своего высокого положения только благодаря собственным усилиям.

17. Знай, что усилия могут быть двух видов – прошлых рождений и этого рождения. Усилия в настоящем могут победить результат прошлых действий.

18. Приложенные усилия, непоколебимая решительность, вместе с мудростью и силой, способны разрушить гору Меру. Что уж говорить о результатах прошлых усилий?

19. Человеческая способность прилагать высочайшие усилия под руководством писаний имеет силу приносить желаемые результаты, но без такого руководства усилия бесполезны.

20. Один человек обнаруживает себя в старости жалком состоянии и не может поднести ко рту воды в сложенных ладонях, расплескивая ее по пути в дрожащих руках, другой, получив достойный результат своих усилий, владеет землями, горами, морями и городами, и сама земля не слишком велика для него.

Этим заканчивается сарга четвертая «О личных усилиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 5. Необходимость усилий

1. Васиштха сказал:

То, что делается в соответствии с писаниями, с самого начала находится на пути к успеху. Такой искатель наполняет светом все свои действия, подобно солнцу, освещающему разнообразные формы.

2. То, что желается и достигается методами, не соответствующими писаниям, приводит только к заблуждениям и никогда – к истинному успеху.

3. Каковы здесь усилия, таковы и результаты. То, что называется судьбой – просто другое название для своих собственных усилий.

4. Усилия могут быть двух видов – соответствующие и несоответствующие писаниям. Несоответствующие писаниям – бесполезны, соответствующие – приносят прекраснейший результат.

5. Как два драчливых барана, прошлые усилия и усилия в настоящем находятся в постоянном конфликте, и менее сильные проигрывают.

6. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы усилия в настоящем, направленные к Истине, победили.

7. Как два драчливых барана, собственные усилия и внешние факторы находятся в противостоянии, и побеждает сильнейший из них.

8. Когда верные усилия в соответствии с писаниями не приносят результат, знай, что причиной этому – собственные огромные усилия в прошлом.

9. Тогда надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и прошлые усилия – усилиями в настоящем.

10. Ты можешь считаеть, что прошлые действия сильнее тебя, но в действительности, они не имеют большей силы.

11. Верные усилия в настоящем успокаивают нечистые тенденции прошлых действий.

12. Заблуждения прошлого излечиваются хорошими деяниями настоящего. Вчерашние ошибки исправляются сегодняшними правильными делами.

13. Оставив волнения о несуществующей судьбе, с помощью разума стремясь к пониманию собственной сущности, человек освобождается от оков самсары.

14. Ленивый человек подобен ослу, но направляющий свои усилия в соответствии с писаниями, достигает успеха и в этом мире, и в мире ином.

15. Спасись из ловушки самсары собственными усилиями, подобно пойманному льву, ломающему свою клетку.

16. Необходимо постоянно размышлять о недолговечности тела, отказаться от низких животных стремлений и делай то, что действительно достойно человека.

17. Не трать напрасно усилия молодости на чувственные услады прекрасных женщин, еду и питье в уюте своего дома, подобно червю, копошащемуся в крови и гное раны.

18. Чистыми усилиями, несомненно, достигается чистый результат, нечистые усилия приводят только к нечистому. Нет того, что называют судьбой.

19. Отбрасывающий очевидное и полагающийся на фантазии, подобен человеку, который видит змей вместо своих собственных рук и в испуге бежит прочь.

20. Удача отворачивается от того, кто, разводя руками, беспомощно говорит в свое оправдание, что «такова моя судьба».

21. Поэтому собственными усилиями сначала займись различением преходящего от истинного, и потом обратись к писаниям для обретения высочайшей цели Само-осознания.

22. Человек должен стремиться к этой цели всеми силами и в соответствии с писаниями. Увы тем глупцам, которые не стремятся к этому!

23. Усилия необходимы только до достижения цели, они не бесконечны. Бесконечные усилия бесполезны, из простого камня никакими усилиями не добудешь драгоценности.

24. Человеческие усилия и цели имеют свои границы, подобно тому, как ограничены глиняный горшок или нарисованная картина.

25. Верные писания, хорошая компания и достойное поведение скоро приносят замечательные результаты, такова их природа. Без этого желаемые цели не достигаются.

26. Природа человеческих усилий, в соответствии с которой человек должен действовать, такова, что никак и никогда не бывает усилий без соответствующего им результата.

27. Некоторые величайшие из людей, только своими собственными усилиями смогли подняться из состояния несчастья, бедности и страданий до высот, достойных самого Индры!

28. Человек достигает своих целей собственными усилиями в целеустремленной, верной и постоянной практике, с помощью писаний, мудрой компании и добродетелей.

29. Это все видят собственными глазами, ощущают на опыте, об этом слышат и согласно этому действуют. И только глупцы говорят, когда им не везет, что «это судьба».

30. Если бы не было на земле источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут жизнь скотов и нищих.

31. Когда детство с его постоянными играми и развлечениями прошло, в юности и далее, человек должен стремиться к мудрой компании и прилагать усилия для понимания слов писаний, а также собственных ошибок и добродетелей.

32. Валмики сказал:

Когда мудрый сказал эти слова, день закончился и, в соответствии с обычаями, с поклонами собрание разошлось до конца дня для вечерних молитв и омовений.

Этим заканчивается сарга пятая «Необходимость усилий» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю