Текст книги "Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара"

Автор книги: Наванидхирама

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)

Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты*, В дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар – принесения коровы.

* каждый месяц содержит день называемый Юга – это последний или предпоследний день.

89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконечное благо.

90. Тела преходящи; богатство не вечно; смерть всегда рядом, – поэтому каждому следует стяжать праведность.

91– 92. Вот почему желающему своего собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещенному брахману в соответствии со своим благосостоянием.

Принесение в дар даже небольшого богатства, совершенное собственноручно, – это благо, и оно бесконечно, в какое бы время это не делалось.

93– 94. Тот, у кого есть дары в запасе -благополучно проходит Великий Путь. В противном случае без даров, человек переносит страдания на этом пути.

Все дары, принесенные человеческими существами в этом мире расчищают им путь на дороге в царство Ямы.

95– 96. В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путем праведности, тот достигает высшей цепи.

Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит только от праведности.

97– 99. Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники -все это преходяще. Поэтому, надо искать праведного пути жизни.

Пока человек жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь очень быстро исчезает.

Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один истинный родственник – Высшее "Я". Если живому дают мало, то мертвому еще меньше.

100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, – и кто знает, что будет завтра?

101– 102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его.

Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.

103– 104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы -как хороших, так и плохих.

Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.

105– 106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере -такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими.

Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.

107– 109. Пока человек обладает богатством он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим -ему нечего будет сказать.

Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности.

Богатство рождается праведностью. Воистину праведность – причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.

110– 111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай.

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью – Я приму их.

112. Поэтому, всеми способами следует приносить дары как предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.

113– 114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле.

Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям – тогда, через это, он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.

115. То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги; через мать – тысячекратные; через сестру – увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата – в бесчисленное множество раз.

116– 118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти.

Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают.

Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, – вне всяких сомнений убийцы брахмана".

Глава 9
Описание ритуалов для умирающего

1. Гаруда сказал: «Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего».

2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.

3– 5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело -тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.

*навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.

Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.

Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

6– 9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа -там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.

Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, – слуги Ямы не приходят туда.

Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.

Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

10– 13. Сезам, трава дарбху и священное туласи -это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.

Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.

Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.

В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине – Джанардана (Вишну), на верхушке куша – Шанкарадева (Шива) – три сияющих божества расположены в куша-траве.

14– 15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.

Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы – тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи – когда используются для низменных целей, огонь – во время кремации.

16– 20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.*

Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, – вот почему необходимо сделать площадку.

Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.

Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.

Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

* когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.

* * демоны, бесы, духи.

21– 22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.

Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.

* Шапаграм поливается водой, и вода освящается.

23– 30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.

Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги – равны.

Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, – точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.

Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.

Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.

Тот, кто взывает "О Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле.

И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.

31– 33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату Пурану, которая дает освобождение.

Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.

Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы – эти действия принесут освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшйам.

34– 35. В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься, о Птица. Неудовлетворенный всем мирским дваждырожденный должен принять отречение.*

Тот, кто искренне говорит, на последнем дыхании: "Я предаюсь Тебе", – идет после смерти в обитель Вишну и более не рождается на земле.

* санньясу, то есть отрешиться от всех мирских привязанностей .

36– 39. Затем у того, кто праведен и указанным образом совершил ритуалы, о Птица, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата.

Рот, глаза, ноздри, уши – это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через отверстие в голове.

Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из безжизненного тела.

Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает как ничем не поддерживаемое и срубленное временем дерево.

40– 41. Недвижимое тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться; гадкий запах исходит от него, и оно противно всякому.

Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи – превратиться в пепел, в навоз" и быть съеденным червями?

42– 43. Земля растворяется в земле; вода -в Воде; огонь – в огне; воздух – в воздухе.

И точно также эфир – в эфире; но высшее "Я", которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.

44– 45. Индивидуальное существо, обладающее всеми чувствами, окруженное объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы.

С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его собственной кармой, как хозяин сгоревшего дома входит в отстроенный новый.

46– 47. Лучезарные посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами бесчисленных колокольчиков.

И они, зная истинную праведность, мудрые и почитаемые праведниками, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу.

И такой великий человек, в блистательном теле, в сияющих одеждах и гирляндах, украшенных золотом и бриллиантами, достигает, благодаря дарам, небес и почитается даже полубогами.

Глава 10
Собирание костей из огня

1. Гаруда сказал: «Расскажи мне, о Господь, о ритуалах сожжения тел добродетельных и опиши также славу верной жены».

2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе все о церемониях для достижения высшего тела, совершая которые сыновья и внуки освобождаются от наследственных долгов.

3. Нет необходимости в многочисленных дарах, но взамен следует совершить посмертные обряды для своих родителей; сын, совершивший их, получает плоды, которые достигаются только совершением агништомы*.

*вид жертвоприношения.

4– 6. Сын, предавшийся горю, должен вместе со своими родственниками сбрить все волосы для того, чтобы устранить все грехи.

Как может быть назван сыном – помощником при переходе через океан мирского существования – не побривший голову после смерти матери или отца?

Вот почему он непременно должен сбрить все волосы, но он не должен брить подмышки и обрезать ногти. Затем, приняв омовение вместе с родственниками, он должен надеть чистые одежды.

7– 9. После этого, принеся речную воду, он должен омыть труп и украсить его сандаловой пастой, гирляндами или глиной из Ганги.

Покрыв труп новой тканью, он, со священным шнуром на правом плече, должен произнести название семьи и посвятить рисовые шарики и подарки.

Сын должен предложить их в месте смерти и от имени мертвого, – таким способом земля и господствующее божество земли умилостивляются.

10. Он должен также совершить подношения на пороге дома от имени того, кто отправился в загробное путешествие. Этот обряд предотвращает то зло, которое могут совершить сотни миллионов злых духов.

11– 13. Затем невестка (жена сына) и другие должны обойти умершего и поклониться ему; затем сын вместе с другими родственниками должен нести его на своем плече.

Сын, который несет отца на своем плече к месту сожжения, достигает с каждым своим шагом результатов, сравнимых с жертвоприношением коня. Тот, кто несет отца на плече, спине или бедре, платит все долги постоянной родительской заботе.

14. Затем, после очищения и окропления водой, на середине пути, он должен сделать остановку. Совершив омовение трупа, он должен сделать подношения для него.

15. Эти подношения приносятся для того, чтобы пишачи, демоны, духи и другие существа со всех сторон света не смогли причинить беспокойства этому телу, которое должно быть принесено в жертву.

16– 19. Затем его следует отнести к месту сожжения, и положить на землю, головой на север. Место вокруг должно быть очищено для предания огню следующим образом:

Надо подмести землю, вымыть ее настоем навоза, сделать из земли небольшой алтарь и окропив его водой, развести огонь, как предписано.

Совершив поклонение цветами и крашеным рисом божеству, именующемуся "пожиратель плоти"*, он должен совершить подношение, как предписано, начав с "ломан":

"О, Ты, Поддерживающий живые существа. Чрево Мира, Кормилец всего живущего! Этот, принадлежащий к изменяющемуся миру – мертв; Приведи его на небеса!".

* бог огня.

20– 22. Помолившись так огню, он должен сложить погребальный костер из сандалового дерева, священного дерева туласи и дерева палаша и ашваттха.

Поместив умершего на погребальный костер, он должен от имени умершего предложить два рисовых шарика, положив их в руку трупа на погребальном костре. С того момента, когда умерший оказывается на погребальном костре – начинается его путь.

Те, кто знает путь умершего, называют его "ищущим". На погребальном костре должны быть сделаны подношения – либо от имени семьи, либо от имени покойного.

23. Таким образом, умерший получает пользу от подношения пяти рисовых шариков; в противном случае все ранее упомянутое не дает плодов.

24. Сын, посвятив пять рисовых шариков умершему и совершив жертвоприношение травами, должен предать все это огню, если это происходит не в дни Панчаки.

25– 27. Тот, кто умирает в Панчаку, не обретает лучшего состояния. В эти дни не следует совершать сожжения; если его совершить -умрет кто-то еще.

Период, начинающийся с середины Дхаништки, продолжающийся в течение пяти дней Панчаки и заканчивающийся Ревати* – это неподходящее время для сожжения. Если сожжение состоится – родится зло.

Несчастье падет на дом, в котором смерть наступила во время Рикша**, и много невзгод возникнет у сыновей и всей семьи.

* определенная астрологическая позиция, пять дней в каждом месяце.

** пятая накшатри.

28. Я объясню тебе ритуалы, отвращающие все плохие последствия для того случая, когда сожжение совершается в середине Рикши.

29– 33. В этом случае о Таркшйа, следует рядом с трупом положить изображения, сделанные из травы дарбха и освятить их четырьмя Рикши -мантрами.

Должно быть использовано очищенное золото и совершено жертвоприношение с мантрами Рикша, с мантрой "Претаджайята" и сосудами из листьев.

Затем следует совершить сожжение вместе с изображениями, но сын в день предложения шариков должен совершить примирительные ритуалы для него.

Для отведения беды он должен поочередно преподнести сосуд, полный сезама, золота, серебра, бриллиантов и бронзовый сосуд, наполненный очищенным маслом.

Тот, кто таким образом совершит примирительные церемонии и после этого совершит сожжение не испытает на себе бед и несчастий. А покойник достигнет высшего состояния.

34. Это относится к сожжению в Панчаку; в других случаях сжигается только один труп. Если жена предана мужу, она может сгореть вместе с ним.*

* то есть взойти на костер, чтобы воссоединиться с мужем в другом мире.

35– 40. Если жена предана мужу и стремится к благоденствию своего мужа, и если она желает следовать за ним -тогда она должна: принять омовение, украсить свое тело шафрановой пудрой, благовонными мазями и прекрасными одеждами и украшениями, поднести дары дваждырожденным и всем родственникам.

Поклониться наставнику, выйти из дома, пойти в храм и помолиться Хари с преданностью, затем, посвятив там украшения, держа кокосовый орех и отбросив застенчивость, робость и мирские заблуждения, она должна пойти к месту сожжения.

Здесь, поклонившись солнцу, обойдя вокруг погребального костра, она должна взойти на ложе из цветов, упокоить мужа на своих коленях, и, отдавая кокос друзьям, повелеть зажечь погребальный костер. Она должна думать, что сожжение – это то же, что омовение в Ганге.

41. Беременная женщина не должна сжигать своего тела с телом мужа. Родив ребенка и выкормив его, она может теперь стать "верной" мужу.

42– 45. Когда женщина сжигает свое тело с телом мужа, огонь поглощает только члены ее тела, но не причиняет страдания и боли ее душе.

Подобно тому, как металл при расплавлении теряет примеси, так же и женщина сжигает свои грехи в огне, который подобен нектару.

Во время испытания огнем правдивый, чистый и праведный человек не горит даже в расплавленном железе;

Точно так же и присоединившаяся к своему супругу никогда не сгорает. Во время смерти ее душа соединяется с душой мужа.

46– 47. Женщина, не пошедшая на костер вслед за мужем во время его смерти, воистину никогда не освободится от череды женских тел.

Поэтому следует прилагать все усилия к тому, чтобы всегда угождать своему мужу – действием, мыслью или речью, независимо от того, жив он или умер.

48– 52. Женщина, взошедшая на погребальный костер во время смерти мужа, становится равной Арундхати* и достигает небесных миров.

На небесах, живя в любви и согласии с мужем, она принимает поклонение множества небесных дев и наслаждается со своим мужем в течение правления четырнадцати Индр**.

Та, что идет вслед за своим мужем, очищает три семьи – семью своей матери, отца и ту, в которую ее отдали. В течение столь же долгой череды пет, сколько волос на теле человека – тридцать пять миллионов – она наслаждается со своим мужем, живя на небесах.

Она развлекается со своим возлюбленным на небесной колеснице и живет в мире своего мужа, пока длится век пуны и солнца.

*жена Васиштхи, образ идеальной жены.

** одной кальпы.

53– 55. Она рождается вновь в безупречной семье, где все живут долго. Преданная жена обретает того же самого мужа, что и в прошлой жизни.

Та глупая женщина, которая страшась кратковременной боли от сгорания, отвергнет это счастье, до конца своей жизни будет сжигаема огнем разлуки.

Поэтому, считая своего мужа Шивой , она должна сжечь свое тело вместе с телом мужа. Если же она не верна, о Таркшйа, он должен сгореть один.

56– 59. Независимо от того, сгорел ли он целиком или частично, его череп должен быть расколот: в случае домохозяина -поленом, в случае аскета – кокосовым орехом.

Чтобы он мог достичь мира праотцов, его сын расщепив ему брахмаранду*, должен совершить жертвоприношение очищенным маслом с такой мантрой:

" Ты рожден из него; пусть он снова родится из тебя. Он – подношение небесному миру. О Огонь, вспыхни снова!"

Таким образом, совершив с мантрами подношение очищенного масла (гхи) и сезама, он должен громко зарыдать, чтобы стать счастливым.

* отверстие на макушке.

60– 61. Когда огонь погаснет, женщины, а затем и сыновья, должны совершить омовение и предложить воду, смешанную с сезамом, от имени семьи.

Он должен съесть листья дерева нимб и вспомнить все добродетели покойного. Затем им следует отправиться домой: женщины – впереди, мужчины – за ними.

62. Снова совершив омовение снова в доме, он должен дать пищу корове, а самому можно есть только с листа (но не с тарелки), и не ту пищу, которая уже была до этого в доме.

63. Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажженным светильник до 12-го дня, повернув его на юг.

64– 66. В течение трех дней, на закате, о Таркшйа, он должен предлагать на перекрестке дорог или на месте сожжения молоко и воду в глиняном горшке.

Держа необожженный глиняный горшок, наполненный молоком и водой, на трех связанных палках, он должен повторять следующую мантру: "Ты был сожжен в огне на месте погребального костра. Ты был оставлен родными. Вот молоко, вот вода; соверши омовение и испей".

67. На четвертый день должен быть совершен сбор костей теми, кто поддерживает домашний очаг и кто не поддерживает. Если ничто не препятствует, то на второй или третий день он должен сделать следующее:

68– 78. Придя на место погребения, приняв омовение и очистившись, надев шерстяные одежды и священное кольцо**, сын должен принести в жертву зерно для обитателей места погребения и обойти это место трижды, повторяя мантру, начинающуюся с " Ямаятва.

* погребальный костер зажигается от священного семейного очага.

** кольцо из травы куша, надеваемое на средний палец правой руки.

Затем, окропив молоком место погребального костра, о Господин птиц, он должен разбрызгать воду и после этого начать собирать кости.

Поместив их на листья дерева палаша, он должен окропить их молоком, затем водой и, сложив их в горшок из необожженной глины, совершить Шраддху, как это предписано.

Очертив треугольный участок земли, очистив его настоем коровьего навоза, он, обратясь лицом на юг, должен предложить три рисовых шарика в трех направлениях.

Собрав пепел костра и взяв трехногий стул, он должен поставить на него кувшин с водой и не закрывать его.

Затем он должен совершить для умершего подношение риса, приготовленного с творогом и очищенным маслом, а также воду и сладости – как предписано.

Он должен сделать пятнадцать шагов в северном направлении и, вырыв там ямку, поместить в нее, о Птица, сосуд с костями.

Затем ему следует предложить над ним рисовый шарик, который разрушает боль сожжения, забрать сосуд из ямки и принести его к кувшину с водой.

После этого необходимо окропить кости несколько раз водой и молоком и некоторое время поклоняться им, используя сандаловую пасту и шафран.

Затем, положив их в коробочку из листьев, надо приложить ее к сердцу и голове, обойти вокруг нее, и, отдав ей почести, бросить коробочку на середину Ганги.

79– 84. Тот, чьи кости утонут в водах Ганги в течение десяти дней, никогда не вернется из мира Брахмы.

Сколько дней кости человека плавают в водах Ганга – столько тысяч пет он остается в небесном царстве.

Когда ветер, который коснулся волн Ганги, касается и умершего – его грех сразу разрушается.

Поклоняясь священной Ганге, подвергая себя суровым аскезам для того, чтобы возвысить своих предков, Бхагиратха* принес воды реки на землю из царства Брахмы. В трех мирах возносится очищающая слава Ганги, которая привела на небеса сыновей Сагара, превращенных в пепел.

Даже грешники после смерти достигают небес, если их кости попадают в Гангу.

* Бхагиратха – великий царь, спустивший Гангу с небес на землю.

85– 86. Жил некогда один охотник, сгубивший много существ; в огромном лесу его растерзал лев, и он попал в место, называемое адом.

Когда его кости упали в Гангу из лап вороны, он вознесся на священной колеснице в царство полубогов.

87. Поэтому хороший сын сам должен опустить кости в Гангу. После того, как кости собраны, он должен совершить десятидневные церемонии.

88– 90. Точно так же, если кто-то встретит смерть в безлюдном месте или в лесу, или от опасных разбойников, или если его тело не найдено, тогда в день, когда об этом услышат, надо сделать его изображение из травы дарбха и предать только его огню -так, как описано ранее, а затем собрать этот пепел и бросить его в воды Ганги.

С этого дня следует вести счет и совершить десятидневные церемонии. Эту же дату следует считать исходной при совершении ежегодной Шраддхи.

91. Если женщина умирает во время беременности, ее чрево должно быть рассечено и дитя вынуто и положено на землю – сжигается только ее тело.

92– 93. Если дитя умирает на берегу Ганги, его просто надо бросить в воды Ганги, если в другом месте -его следует захоронить в земле – до возраста двадцати семи лунных месяцев.

Если ребенок старше, он должен быть сожжен и его кости следует бросить в Гангу. Следует совершить дар горшка воды и надо угостить детей пищей.

94– 98. Если эмбрион погибает, не существует никаких обязанностей. Если младенец умирает -следует дать молоко. Если ребенок умирает, то следует сделать подношение кувшина, каши на молоке и другой пищи. Если умирает молодой человек (любого пола), следует накормить детей. Если умирает молодой человек, принявший обет, следует вместе с детьми накормить брахманов.

Если умирает человек, перешедший рубеж пятилетнего возраста, независимо принят обет или нет, следует предложить десять рисовых шариков вместе с молочными продуктами и колотым сахаром.

На одиннадцатый и двенадцатый дни следует совершить церемонии для юноши, но без ритуалов освобождения быка и без больших даров.

Если отец жив, то для юноши не совершается церемонии, но на двенадцатый день следует совершить церемонию только для него.

99. Установлено, что брак для женщин и шудр есть принятие обета, что касается других каст, то до принятия обетов обряды совершаются в соответствии с возрастом. Для тех, кто не привязан к деяниям, кто не связан объектами чувств и у кого молодое тело, требуются лишь ограниченные обряды.

101. В детстве и юности, следует совершать жертву ложа, быка и другие; следует приносить в дар землю, великий дар и дар коровы.

102– 107. В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии.

Человек просто потому, что держит посох*, становится Нарайяной (Вишну); из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения.

Знающие всегда свободны благодаря осознанию своей собственной истинной природы; поэтому им не нужны рисовые шарики.

Итак, рисовые шарики и вода им не преподносятся, но следует совершать ежегодно Шраддху в священных водах и Шраддху в Гайе, с преданностью к предкам.

Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака** – это санньяси, о Таркшйа, и, умерев, они должны быть преданы земле (не огню). Если Ганга или другая священная река далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки – их следует предать водам этой реки.

* данда, посох санньясина.

** названия различных стадий отреченного образа жизни.