Текст книги "Память острова Мэн"
Автор книги: Автор неизвестен
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)
Память острова Мэн: Книга сказаний
ЛЕТНИЙ САД
МОСКВА САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 2002
© С. В. Шабалов, перевод, составление и комментарии, 2002 © ЗАО ИТД «Летний сад», 2002
ISBN 5-94381-071-4
Предисловие
Понятие «Остров» неизменно ассоциировалось с чем-то чудесным. Во многих традициях Остров – устойчивый мифопоэтический архетип Иного Мира. У греков одним из таких миров была Огигия (остров нимфы Калипсо), у кельтов – Авалон (остров феи Морганы), у русичей – Остров Буян и т. д. Мы не говорим уже о больших Островах, затонувших подобно Атлантиде; само исчезновение Острова из реального пространства – несомненное знамение его «чудесности». Характерное описание чудесного Острова находим, например, у Гальфрида Монмутского (XII в.):
Остров Плодов, который еще именуют Счастливым,
Назван так, ибо все само собой там родится.
Нужды там нет, чтобы пахарь поля взрывал бороздами,
Нет земледелия там: все сама дарует природа.
Сами собой растут и обильные злаки, и гроздья,
Сами родятся плоды в лесах на раскидистых ветках,
Все в изобилие земля, как траву, сама производит.
Сто и более лет продолжается жизнь человека.
Девять сестер в том краю по законами правят премудрым,
Властвуя теми, кто к ним из наших краев прибывает
Это тот самый остров Авалон (от «afal», яблоко), на который фея Моргана перенесла смертельно раненного короля Артура. В конце XII века могилу Артура обнаружили в аббатстве Гластонбери в Сомерсете, на юге Британии, и аббатство это отождествили с Авалоном. «Гластонбери является островом Авалоном, поскольку оно в действительности расположено на острове, со всех сторон окруженном болотами»[2]2
Даннинг Р. У. Артур – король Запада / Пер. с англ. А. Ю. Смирнова. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. С. 132.
[Закрыть]. Таким образом, чудесный Остров не обязательно было искать далеко в океане. Он мог находиться также посреди озера или болот.
Все знают, что «остров – это часть суши, со всех сторон окруженная водой». Чудесным остров «делается» в традиции именно благодаря водной стихии, отъединяющей его от остального мира. М. М. Маковский писал: «Понятие „потусторонний мир“ первоначально имело значение „относящийся к воде“ или „находящийся за водой/рекой“ (согласно древним представлениям, души умерших переправлялись и загробный мир по воде)»[3]3
Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: ВЛАДОС, 1996. С. 77.
[Закрыть]. Ср. на эту тему у кельтологов Ф. Леру и К.-Ж. Гюйонварха: «Не сыщется предания, в котором под тем или иным предлогом не выводился бы Иной Мир. Но где бы он ни располагался – за морем, на дне озера или под землей, – обычный доступ к нему осуществляется водным путем»[4]4
Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. СПб.: Культурная Инициатива, 2001. С. 189.
[Закрыть].
Итак, понятие «Остров» и понятие «Иной Мир» в древних традициях легко отождествлялись. В традиции кельтской, как пишут Алвин и Бринли Рис, «Иной Мир всегда расположен за текущей водой. Для кельтов Галлии это, по-видимому, была Британия»[5]5
Рис А., Рис Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. Михайловой. М.: Энигма, 1999. С. 413–414.
[Закрыть]. Отсюда понятно, почему галльские друиды получали инициацию «за морем». По словам Цезаря (51 г. до н. э.), «их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения» (О Галльской войне, VI, 13). Причина в том, что «Британия, как реально, так и символически, является островом, а всякий остров, по традиционному определению, это сакральный центр»[6]6
Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. С. 177.
[Закрыть]. Интересно, что для самих британцев, по свидетельству Тацита, сакральным центром являлся остров Англси, а для ирландцев, как мы полагаем, – остров Мэн.
Тацит описал высадку римских войск в 61 г. н. э. на Англси, остров друидов и друидесс, расположенный у побережья Уэльса: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины; похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размешают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправлении свирепых северных обрядов…» (Анналы, Кн. XIV, 30).
После разгрома святилища британских друидов на «южной Моне» (острове Англси), их ставка, вероятно, переместилась на «северную Мону», то есть на остров Мэн.
Может быть, именно о «Моне», северной или южной, шла речь у Плутарха, когда он писал: «По словам Деметрия, большинство из островов, окружающих Британию, пустынно; они расположены далеко друг от друга, и некоторые из них названы по именам демонов или героев. Пустившись в плавание по этим областям по приказу царя, он [Деметрий] высадился, чтобы собрать сведения, на ближайшем из этих пустынных островов; на нем было немного жителей, но в глазах британцев они священны, и это служит им защитой от всякого ущерба с их стороны; когда он прибыл, в воздухе возникло великое волнение, сопровождавшееся множеством небесных знамений: с воем дули ветры, и молнии сверкали во многих местах; затем, когда вновь установилось затишье, островитяне сказали, что на какое-то высшее существо нашло помрачение» (De defectu oraculorum, 18).
На всем пространстве кельтской «ойкумены» каждый остров был в каком-то смысле Иным Миром как для материка, так и для других (более крупных) островов. Этот вопрос подробно рассматривала проф. Н. С. Широкова. Она доказывает, что античная традиция об Ultima Thule и об Огигии (у Плутарха) основана на кельтских преданиях и на данных, полученных из областей северной кельтской «ойкумены». «Плутарх говорит о сакральности всего островного окружения Британии… Сакральные „острова на Севере мира“, принадлежащие магической географии, являются местопребыванием мудрецов-философов, передающих свои знания посвященным (как мы видели на примере сказочного острова Туле-Огигии из трактата Плутарха „О видимом лике луны“).
Учителя так же, как и боги, обитающие на этих островах, наделяются мистическими и мифическими чертами. Само их островное положение является для этого достаточным основанием в соответствии с древними представлениями кельтов о населении Другого Мира. Даже в современном фольклоре обитатели островов являются существами, отличающимися от обычных смертных; они не подчинены общей судьбе»[7]7
Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000. С. 60–61.
[Закрыть].
Вот один из примеров живучести подобных представлений, У жителей острова Малл (одного из Гебридских островов у западного побережья Шотландии) в далекие времена, согласно преданию, «не было лодок, и они говорили, что прочие острова и материк, который им был виден напротив, – это другие миры»[8]8
Шотландская старина: Книга сказаний / Пер. с англ., сост. и коммент. С. Шабалова. М.; СПб.: Летний сад, 2001. (Anima Celtica). С. 172.
[Закрыть].
Особенно красочно традиционное мышление такого типа запечатлено в древнеирландских «Плаваниях» – жанре сказаний, «в которых, как правило, описывались посещения героями многочисленных островов, относящихся если и не прямо к Иному, то во всяком случае – не к нашему миру»[9]9
Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. С. 358.
[Закрыть]. Таковы «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Плавание Снедгуса и Мак Риаглы», «Плавание Уи Хорра», «Плавание Брендана». Как пишут братья Рис, «тема плавания в Иной Мир – одна из самых характерных для кельтской традиции»; «она стимулировала фантазию средневекового христианства и дух приключений, благодаря которым осуществились великие плавания и географические открытия XV–XVI столетий»[10]10
Там же.
[Закрыть].
В песне феи-вестницы из Яблоневой Эмайн («Плавание Брана», VIII в.) говорилось:
Однако назвать координаты чудесных Островов можно не всегда: ведь Острова эти принадлежат как реальной, так и «сакральной» географии. Путешествие на Остров было одним из видов «героического странствия» (о котором см. в «Тысячеликом герое» Дж. Кэмпбелла), а сам Остров был ареной чудесных приключений. Это справедливо, между прочим, и для русской фольклорной традиции: вспомним «Сказку о паре Салтане» и «Конька-горбунка». Проф. Н. И, Барсов в статье «К литературе об историческом значении русских народных заклинаний» (1893) писал: «Все искания и домогательства т. н. свободной любви происходят, по заклинаниям, непременно на синем море-окияне, на острове на Буяне… отсюда столь частые, в любовных особенно заклинаниях, обращения к синему морю, к острову Буяну, которые – море-окиян и остров Буян – находятся, как сказано в одном из заклинаний, не „на востоке“ от России, не „на восточной стороне“, где живут татары и где господствует женское затворничество, а на западе, где слагались рыцарские отношения между лицами двух полов»[12]12
Барсов H. И. К литературе об историческом значении русских народных заклинаний // Русская старина. СПб., 1893. Т. 77. № 1. С. 214–215.
[Закрыть].
В кельтской традиции чудесные Острова, как правило, «женственны». В «Приключении Конлы Красного» говорится:
Женщина часто является хозяйкой и главным сокровищем чудесного Острова. Впрочем, каждый из Британских островов некогда имел свою «хозяйку» – одну из богинь, олицетворявших данную землю. К именам этих Женщин восходят (согласно известной традиции или же гипотетически) названия «Эрин», «Альбион», «Мананн», то есть Ирландия, Британия, Мэн.
«Острова женщин» у побережья Галлии, описанные Страбоном и Помпонием Мелой, также могут быть причислены к чудесным Островам кельтской традиции. Страбон писал: «В океане, говорит Посидоний, лежит островок, находящийся не особенно далеко в открытом море, прямо перед устьем реки Лигера [Луары]; на острове живут самнитские женщины, одержимые Дионисом; они умилостивляют этого бога мистическими обрядами, так же как и другими священнодействиями; и ни один мужчина не вступает на остров, хотя сами женщины отплывают с него для общения с мужчинами и затем возвращаются обратно. Существует обычай, продолжает Посидоний, раз в год снимать крышу святилища и затем крыть ее снова и тот же самый день перед заходом солнца, причем каждая женщина приносит свой груз соломы для крыши; но женщину, у которой груз выпадет из рук, остальные разрывают на куски; они носят куски жертвы вокруг святилища с криками „эу-а“ и не прекращают хождения, пока не утихнет их неистовство; по его словам, обыкновенно кто-нибудь поражает [насмерть] обреченную женщину» (География, Кн. IV, TV, 6).
Менее красочно, но не менее важно свидетельство Помпония Мелы. Он писал: «[Остров] Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, знаменит своим оракулом галльского божества, чьих жриц, живущих в целомудрии вечной девственности, насчитывается девять. Их называют Галлиценами и верят, что они наделены необычайными способностями – воздымать своими заклинаниями море и ветер, принимать облик любого животного, какой они пожелают, лечить те болезни, которые для прочих [людей] неисцелимы, ведать то, что должно произойти, и предсказывать это» (De Chronographia, III, 6).
Свидетельства античных авторов об островах кельтской «ойкумены» соответствуют в главном устной и письменной традиции самих кельтов. Главное состоит в том, что Иной Мир, локализованный, как правило, на Острове, – это мир «женственный».
Но чудесным Островом в традиции предстает едва ли не каждый из Британских островов и островов у побережья Галлии. До прихода в Ирландию «Сыновей Миля», то есть гэлов, страна эта была в определенном смысле Иным Миром; так же обстояло дело с Британией до прихода туда Брута с его троянцами.
Остров Мэн, расположенный между Ирландией и Британией, представлялся Иным Миром не только «со стороны» – в восприятии ирландцев и бриттов, – но и в «Памяти» самого острова Мэн.
Тексты и комментарии, собранные в нашей книге, содержат немало любопытных и красочных «иллюстраций» к этому вступлению.
Дать развернутый очерк «позитивной» истории острова Мэн не входит в нашу задачу; укажем лишь основные вехи.
Кельтам (или протокельтам, как иногда говорят) на Британских островах предшествовали загадочные строители мегалитов, самым известным произведением которых является Стоунхендж в Британии на Солсберийской равнине (2000–1500 гг. до н. э.).
Эта раса оставила по себе память также в Ирландии, на Гебридах и на острове Мэн. На юго-западной оконечности острова близ селения Крегнеш сохранилось, например, «Кольцо Друидов»: это шесть пар каменных дольменов, расположенных по окружности.
Приход первой волны кельтов на Британские острова, в том числе на Мэн, некоторые ученые относят приблизительно к 1500 г. до н. э. Согласно традиции, изложенной в «Книге Захватов Ирландии», именно в ту эпоху предки нынешних ирландцев (гэлов) овладели страной, которой владело до этого Племя Богини Дану.
Римским завоеванием (I в. до н. э. – I в. н. э.) остров Мэн, как и Ирландия, затронут не был: судя по всему, римляне даже не высаживались на них. Поэтому мы ничего не знаем об обитателях Мэна ни из «Записок» Цезаря, ни из трудов Тацита. Только около 400 г. н. э. Павел Орозий сообщает, что «Мевания» (одно из античных имен острова Мэн) населена племенем скоттов, то есть гэлов[14]14
Stenning С. Е. Н. The Isle of Man. London: Robert Hale Ltd, 1950. P. 4.
[Закрыть].
Есть основания предполагать, что наряду со скоттами (гэлами), чей язык дожил на Мэне до середины XX века, значительную роль в этногенезе острова сыграли некогда пикты, а также кельты-бритты. Беда Достопочтенный (VIII в.) утверждал, будто и Англси, и Мэн населены бриттами[15]15
Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. В. В. Эрлихмана. СПб.: Алетейя, 2001. (Pax Britannica). Р. 53.
[Закрыть].
Однако «позитивная» история острова до X века нам почти неизвестна; зато легендарная его история к этому времени обогатилась уже многими важнейшими событиями, о которых читатель может узнать из нашей книги.
С X по XIII век островом правит скандинавская династия; этот период истории Мэна хорошо известен благодаря «Хронике», составленной в XV веке монахами аббатства Рушен. Мэнский знаток старины П. Кермод писал: «К сожалению, наша собственная Хроника обращена лишь к периоду скандинавской оккупации Мэна, и раннюю нашу историю приходится воссоздавать из анналов Уэльса, Ирландии и других чужеземных источников»[16]16
Kermode Р. М. С. A Welsh inscription in the Isle of Man // Zeitschrift für Celtische Philologie. Halle, 1897. Bd. 1. S. 48.
[Закрыть].
С XIV века, после кратковременного владычества шотландцев, остров переходит к английским «владетелям Мэна». В 1406 году английский король Генри IV пожаловал Сиру Джону Стенли из Ланкашира, наследникам его и преемникам сам остров, Замок Пил и владычество над Мэном. Лорды эти правили островом до середины XVIII века, когда основные права на Мэн были выкуплены у них британской короной. Все это время на острове продолжал господствовать мэнский (гэльский) язык и остров оставался своеобычной частью кельтской, точнее – гэльской «ойкумены».
Так же обстояло дело на Гебридских («Западных») островах.
Ирландия, Гебриды, северная Шотландия и остров Мэн составляют в гэльской традиции т. н. Западный мир – признаваемую традицией культурно-языковую общность.
Имя «Эрин», писал Роберт Чэмберс, в древности могло обозначать всю эту общность в целом, а не одну лишь Ирландию[17]17
Chambers R. Popular rhymes of Scotland. Edinburgh; London: W. and R. Chambers Limited, 1870. P. 271.
[Закрыть].
К сожалению, «древней литературы на мэнском языке не существует, хотя, согласно преданию, остров некогда был крупным образовательным центром кельтов-гэлов. Все, что было там написано в давние времена, либо погибло, либо так перемешалось с ирландской литературой, что неразличимо от нее»[18]18
Jenner H. The Manx language: Its grammar, literature, and present state // The transactions of the Philological Society. London, 1875–1876. P. 181.
[Закрыть].
Два дошедших до нас произведения, несомненно восходящих к мэнскому средневековью, существовали до XVIII века лишь в устной традиции: это «Баллада о Мананнане» и отрывок из поэмы под названием «Финн и Ойсин» (см. в наст. изд.).
Но примерно так же складывалась литературная история горной Шотландии и Гебридских островов.
Важно выделить Мэн как своеобычный «заповедник» древней гэльской (и шире – кельтской) культуры, показать с помощью надежных и вместе с тем любопытных источников как общее, так и особенное в Памяти острова Мэн.
Все собранные в этой книге тексты на русском языке публикуются впервые. По своим источникам они делятся на три группы.
1. Тексты «родом» из устной мэнской традиции, записанные в разное время – с XVIII по XX век: сказания, баллады и песни.
2. Тексты из средневековых ирландских рукописей, посвященные острову Мэн.
3. Тексты из книг Георга Вальдрона (1726) и Джозефа Гриша (1844–1845), содержащих уникальную информацию об острове и его обитателях.
Источники текстов найдены в повременных публикациях Мэнского Общества (г. Дуглас) и в научных кельтологических изданиях. Во многих случаях мы располагали не только строгим английским подстрочником, но и мэнским оригиналом. Стихотворные тексты мы также приводим в дословном прозаическом переводе, чтобы и в этих случаях не подменить, литературности ради, перевод пересказом.
Каждый текст сопровождается указанием на источники и подробным комментарием. Комментарии включают в себя материал порой не менее ценный и интересный, чем основной текст. Нам кажется, в изданиях подобного рода обширность комментариев вполне оправдана.
В свое время бретонские кельтологи Франсуаза Леру и Кристиан Гюйонварх писали: «Валлийские тексты… совершенно соответствуют стилю рыцарских романов, отвечавших уже сформированным литературным вкусам тогдашних читателей. Ирландские же тексты являются куда более древними не столько по датам их переписки, сколько по самой своей фактуре и отсутствию всякой заботы о композиции и стиле. Они описывают уровень цивилизации несравненно более архаичной, нежели та, в которой они были закреплены в письменном виде. Публикуемые в буквальных переводах, без пояснений, они наверняка способны поставить в тупик современных читателей»[19]19
Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. С. 50.
[Закрыть].
Это справедливое замечание стоит учитывать и при чтении многих текстов «Памяти острова Мэн». В предисловии к своему собранию мэнских баллад Артур Мур (1896) писал, что неизвестные авторы их, люди совершенно не литературные, безразличны были к «поэтическим» достоинствам этих произведений[20]20
Manx ballads and music / Ed. by A. W. Moore, with A Preface by the Rev. Т. E. Brown. Douglas (Isle of Man): G. and R. Johnson, 1896.
[Закрыть].
Книга наша – первое издание на русском языке, посвященное легендарной истории, культуре и своеобычным традициям острова Мэн, одной из чудесных земель кельтской ойкумены. В отличие от Ирландии и Шотландии, Мэн как самостоятельный гэльский «анклав» вовсе неизвестен русскому читателю.
Вместе с тем это третья книга из серии «Anima Celtica», и мы приглашаем читателя познакомиться также с другими книгами этой серии.
Благодарю всех, кто заботился об этой книге до ее выхода в свет, особенно – сотрудников издательства Александра Зубкова и Татьяну Шаманову.
Сергей Шабалов
Баллада о Мананнане
[21]21
«Баллада о Мананнане» – наиболее раннее, как полагают, произведение на мэнском языке, дошедшее до нас (иногда таковым считают балладу «Финн и Ойсин», см. наст. изд.). «Балладу о Мананнане» датируют самым началом XVI века. Она сохранилась в двух рукописных копиях Мэнского Музея, изготовленных около 1770 года.
Баллада содержит 62 катрена, которые последовательно излагают важнейшие события истории острова Мэн, начиная с легендарных времен и кончая второй половиной XV пека. Первые 12 катренов баллады, подстрочный перевод которых мы предлагаем, представляют наибольший интерес.
Баллада полностью соответствует традиции, изложенной и источнике на латинском языке, – в так называемой «Подлинной Хронике Острова Мэн» [65].
Ту же традицию почти дословно повторяет «Лансдоунский Манускрипт» 1573 г., извлечение из которого мы приводим.
Перевод «Баллады о Мананнане» сделан по изданию: Thomson R. L. The Manx Traditionary Ballad // Eludes Celtiques. Paris, 1961. Vol. 9, F.2; Paris, 1962. Vol. 10. F. 1. Перевод «Лансдоунского Манускрипта» – по изданию: Monumenta de Insula Manniae, or a Collection of National documents relating to the Isle of Man; In 3 vols. / Transl. and ed. by J. R. Oliver. Douglas, 1860. Vol. 1. (Manx Society Publications; Vol. 4).
Мананнан (Мак Лир) – король Страны Обетованной, иначе Эмайн Аблах (Яблоневой Эмайн), отделенной от Ирландии морем. Эта чудесная Страна красочно описана феей-вестницей и самим Мананнаном в сказании VIII века «Плавание Брана, сына Фебала» [7].
«Многоликая Эмайн у моря», земля Мананнана Мак Лира, в ирландской традиции часто отождествляется с Инне Мананн (островом Мэн). В сказании XI века «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» говорится, что именно Мананнан, король острова Мэн, «дал имя Эмайн Аблах» [27, с. 215]. В «Словаре Кормака» (ок. 900 г.) написано, что «скотты и бритты называли его богом моря и говорили, что он сын моря – Мак Лир, то есть сын моря. И по имени Манананна наречен остров Мэн» [76, р. 195]. Мананнан принадлежит к сонму гэльских и отчасти общекельтских божеств, который в ирландской традиции именуется Племенем Богини Дану. В перечне этого Племени присутствует «Мананнан, сын Аллода, сына Элата, сына Делбаота» [54, I, р. 217].
Сказание «Воспитание в Домах Двух Чаш» сообщает следующее. После поражения, которое Племя Богини Дану потерпело от Сыновей Миля – предков ирландцев, – боги этого Племени «призвали благородного верховного короля, великого и могущественного Мананнана, чтобы дал он им совет. И сказал Мананнан, что надо воинам разойтись по сидам и жить в холмах и приветливых долинах Ирландии… И указал Мананнан всем благородным мужам их сиды… и даровал им Фет Фиада, из-за чего и были они невидимы, Пир Гоибниу, дабы отвратить от королей смерть и старость, и свиней Мананнана, чтобы могли убивать их, и снова были живыми те свиньи» [27, с. 88].
В более поздней традиции образ Мананнана подвергается переосмыслению. В «Словаре» архиепископа Кормака Мананнан представлен не королем Племени Богини Дану, а «прославленным торговцем, который жил на острове Мэн. Он был лучшим кормчим на западе Европы. Он имел обыкновение, изучая небо, узнавать, когда будет ясная погода, а когда дурная, и когда та и другая погода изменится» [76, р. 195]. Сказание «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» говорит даже, что «было всего четыре Мананнана, что жили не в одно время», хотя все они имели отношение к острову Мэн [27, с. 215].
В конце XVII века губернатор острова Мэн W. Sacheverell писал: «Мананнан Мак Лир, коего они почитают отцом, основателем и законодателем своей страны, относя его примерно к началу пятого столетия, был, как они утверждают, сыном короля Ульстера и братом Фергуса Второго», короля Шотландии [73].
Мэнский епископ Вильсон в XVIII веке отмечал, что «ирландская древность дает особенный рассказ об этом Мананнане, а именно, что его подлинное имя было Орбсен, сын Аллода, короля Ирландии, что он был знаменитым купцом и получил имя Мананнан Мак Лир, то есть Сын Моря, из-за того, что вел торговлю меж Ирландией и островом Мэн, по большому своему искусству в мореплавании… И вполне возможно, что рассказ о том, как он укрывал остров туманом, мог возникнуть оттого, что он был единственным в те дни, кто вел с ними торговлю» [76, р. 195].
Народная традиция острова, однако, вплоть до XX века сохранила представление о Мананнане как о могучем чародее, который мог, например, «сделать все морем там, где не было моря, и побережье там, где не было волн, и прилив с отливом там, где не было воды» [50, p. 44].
«Приемы», с помощью которых Мананнан ограждал свой остров, можно сравнить с действиями друидов Племени Богини Дану, не подпускавших Сыновей Миля к Ирландии. Согласно традиционной хронологии, Сыновья Миля – предки нынешних ирландцев, т. е. гэлов, – прибыли в страну около 1694 года до н. э. [69, II, р. 3]. В «Книге Захватов Ирландии» (XI в.) сказано: когда корабли Сыновей Миля подошли к ирландскому берегу, «Племя Богини Дану не позволило им высадиться и не явилось заключать с ними мир; и друидством своим оно устроило так, что Ирландия перед ними уподобилась спине кабана», дабы корабли нигде не могли пристать к берегу. Затем, продолжает «Книга Захватов», «друиды сотворили вослед им друидические ветры, так что песок с морского дна поднялся на поверхность моря. Столь велика была буря [поднятая] против них, что ветер нес их к западу, покуда они не изнемогли. „Это ветер чародеев“, – сказал Донн, сын Миля». В той же «Книге» упоминается, как Эриу, королева из Племени Богини Дану, сотворила «из ничего» великое воинство, сразившееся с Сыновьями Миля [57, р. 51–55].
Могилу Мананнана, тридцати футов в длину, показывали близ Замка Пил на западной оконечности острова [76, р. 177].
Согласно Джону Рису, имена «Manannan» в ирландской традиции и «Manawyddan» в традиции валлийской (Мабиногион) восходят, соответственно, к гэльскому и бриттскому названиям острова: «Manann» и «Manaw», которые, в свою очередь, являются генитивами от «Mana» или «Manu» [76, р. 195]. Следует заметить, что название острова Мэн (Mannin) в мэнском языке – женского рода. Ср. «Эрин» (Ирландия), производное от «Eriu» – имени одной из королев Племени Богини Дану [27, с. 54]
[Закрыть]
Пожелаете слушать вы мой рассказ, повествованье мое вам приятно, – тогда, насколько владею устами, расскажу вам об Острове Благословенном.
Кто был первый владетель его и что с ним случилось; как прислал сюда Патрик[22]22
Патрик. – Согласно распространенной версии, св. Патрик, бритт по национальности, родился в 372 году в Шотландии, между Глазго и Замком Думбартон, в местечке, называемом Кирк-Патрик; отцом его был дьякон по имени Кальпурний, а матерью – Конха родом из Паннонии [Chaloner].
В стихотворной «Жизни святого Патрика», сложенной ирландским епископом Фиахой, сыном Эрк, который был крещен и рукоположен самим Патриком, рассказывалось о рождении Патрика, о его плене в Ирландии, о его бегстве и путешествии в Италию, где он получил образование, о его возвращении в Ирландию и крещении им страны при верховном короле Лоэгайре и, наконец, о его смерти (493 г.) [69, II, р. 75]. Среди важнейших источников также – «Трехчастное житие святого Патрика» (X в.) и «Исповедь», автором которой считается сам Патрик.
«Анналы Четырех Мастеров», составленные в XVII веке, говорят о св. Патрике: он был «тот, кто разлучил ирландцев с поклонением идолам и призракам, кто победил и уничтожил идолов, которых они имели для поклонения, кто изгнал демонов и злых духов из среды их… Это он окрестил и благословил мужчин, женщин, сыновей и дочерей Ирландии, с землями их и племенами, водами и заливами морскими… Столь много див и чудес сотворил он, что ум человеческий не способен запомнить или запечатлеть все то благо, что сделал он на земле» [36,1, р. 155–159].
Жизнь св. Патрика изобилует столкновениями и с представителями сословия друидов, и с самими королями Племени Богини Дану. Об одном таком столкновении – св. Патрика с Энгусом Мак Оком из Бруга – повествует сказание «Воспитание в Домах Двух Чаш» [27, с. 99].
Патрик крестил остров Мэн, согласно традиции, в 444 либо в 447 году. Его имя увековечено в названии одного из округов, на которые делится остров Мэн – Кирк Патрик. Его праздник, как и повсюду, на острове Мэн отмечается 17 марта. В те же 40-е годы V века Патрик посетил на юге Британии знаменитую обитель Гластонбери (Инис Витрин), прочно связанную с историей Артура и Грааля.
[Закрыть] первого христианина[23]23
…первого христианина… – Это Герман, один из помощников св. Патрика в деле крещения Ирландии, которого св. Патрик оставил первым епископом на острове Мэн.
Герман похоронен при кафедральном соборе своего имени, который находился в Замке Пил, что у западной оконечности острова Мэн (см. примечание к «Приходу св. Патрика» в наст. изд.).
Епископство на Мэне считается древнейшим епископством Британских островов.
[Закрыть] и как остров достался Стенли[24]24
Стенли (Stanley) – династия владетелей Мэна из Ланкашира (Англия), правившая островом с начала XV почти до середины XVIII века; затем остров отошел под власть британской короны (1765). Первый Стенли – Сир Джон – получил Мэн в 1406 году от английского короля Генри IV. С династией Стенли мэнская традиция связывает мир и благополучие острова.
[Закрыть].
Юный Мананнан, что был сыном Лера, вот кто был первый владетель острова; однако, насколько могу судить, был он не кто иной, как язычник.
Не мечом своим защищал он остров и не луком своим со стрелами, но, завидев подплывающие корабли, целиком укрывал он его туманом. Мог Мананнан сделать так, что казалось, будто на острове полчища воинов.
Все ежегодно платили в земле этой дань зеленью тростника; и поистине, дань сносили со всей страны в канун Иванова дня[25]25
…в канун Иванова дня. – Иначе в канун праздника Середины лета, или летнего солнцестояния, которое было важной вехой в древнем кельтском календаре (24 июня по старому стилю, 5 июля по новому). У. Б. Йейтс писал: «В канун летнего солнцеворота, когда на каждом крутогоре зажигают костры в честь св. Иоанна, у фэйри бывает самое веселье, и порой они похищают себе в жены красивых человеческих дочерей» [8, с. 9].
Каждый год в церкви св. Иоанна, что в центре острова, на 5 июля происходит служба, после которой праздничная процессия с охапками зеленой травы направляется к расположенному неподалеку холму (Tynwald Hill), на котором в этот день собирается законодательная власть Острова, Этот обычай, несомненно, восходит к легендарным временам Мананнана [76, р. 177]. Холм Тинвальд стоит на месте погребального кургана бронзового века, т. е. он был сакральным центром задолго до прихода сюда скандинавов [25, с. 255].
[Закрыть].
Иные шли, неся свой тростник, на вершину великой горы Барруль[26]26
Гора Барруль (Южный Барруль) – одна из самых значительных гор на острове; гора эта «увенчана массивными стенами крепости эпохи кельтского Железного века, подобной тем, что выстроены в южной Британии накануне римского завоевания. Традиционно именуемая Замком Мананнана, крепость на горе вмещает остатки примерно восьмидесяти жилищ округлой формы. Тщательные раскопки 1960–1961 годов обнаружили глиняные черепки, указывающие на вероятное заселение этих жилищ в IV веке н. э. По окружности идут два вала, ограждающие пространство около 200 ярдов в поперечнике» [82, р. 60].
[Закрыть]; другие обыкновенно подносили тростник Мананнану на горе Кеамуль[27]27
Гора Кеамуль (или Мам, как она названа в «Лансдоунском Манускрипте») – учеными не идентифицирована. Можно предположить, однако, что это «Холм Восходящего Дня» на юго-западе острова Мэн, называемый еще «Холмом Мананнана» (см. примечание к «Приюту св. Патрика» в наст. изд.).
[Закрыть].
Так проводили они свою жизнь, и, полагаю, бремя их было легко. Жили они без забот и тревог и без тяжких трудов, что изнуряли бы их.
Было так, пока не явился меж ними Патрик, который могучим был человеком, искусным во всем. Он изгнал Мананнана в море вместе с дурным его и неправедным обществом[28]28
…вместе с дурным его и неправедным обществом. – Речь идет о Племени Богини Дану, которое стало впоследствии Расой Холмов (сидов); в англоязычной литературе сидов обычно называют просто «фэйри».
Предание о том, что первыми обитателями острова Мэн были именно фэйри, долго сохранялось в народной памяти (см. «Огонь фэйри» в наст. изд.).
«Книга Бурой Коровы» (ок. 1100 г.), имея в виду Ирландию, рассказывает: «…Велико было могущество демонов перед введением христианской веры; и столь велико оно было, что они, демоны, имели обыкновение соблазнять людей, принимая человеческие обличья, и имели обыкновение открывать людям тайны и места счастья, где они-де пребудут бессмертными; и таким вот образом те бывали убеждены. И этих самых призраков неученые люди называют сидами и народом сидов» [75, II, р. 110].
Впрочем, можно предполагать, что «общество» Мананнана, изгнанное, истребленное либо обращенное Патриком, было не чем иным, как сословием друидов. W. Sacheverell в своем «Кратком описании острова Мэн» (1692) говорит, что первоначальной и притом превосходной формой правления на Мэне была друидическая теократия [73].
В самом деле, «согласно традиции, остров довольно долго был одной из главных ставок друидов. Крестьяне почти все старинные памятники приписывали друидам» [81, p. 453].
Вполне возможно, что друиды Британии, изгнанные римлянами с «южной Моны» (острова Англси) – своего древнего сакрального центра, – нашли убежище на «северной Моне», т. е. на острове Мэн [65, IV, р. 233].
Дональд Монро, составивший «Описание Западных Островов Шотландии», которые он посетил в 1594 году как «верховный декан Островов», писал об острове Мэн: «…Некоторое время, говорят старинные историографы, он пребывал местом, которое Финан, король скоттов, предназначил прежде всего жрецам и философам, называемым по-латыни друидами, по-английски кульдеями, то есть богопоклонниками, по-ирландски же – Leid Draiche, кои были первыми учителями веры в Альбионе…» [64, р. 113].
Даже в Новое время некоторые ученые предполагали, что т. н. Deemsters, судьи и законодатели на острове Мэн, осуществлявшие свою власть по неписаным законам вплоть до XV века, были наследниками друидов [81, р. 452].
Джеффри Китинг, автор «Истории Ирландии» (ок. 1634 г.), полагал, со своей стороны, что в Европу – в частности, в Галлию – друиды пришли либо из Ирландии, либо с острова Мэн [54, II, р. 65].
Jocelinus из аббатства Фурнесс (1112 г.) в рассказе о пребывании св. Патрика на острове Мэн сообщает: «Среди чудес, которые совершил он, наиболее славное вот какое: некоторый чародей, по имени Мелин, претендуя, подобно Симону Магу, на то, что он бог, предпринял демонический полет в воздухе, однако его (Патрика) молитвами стремглав низвергся со своего высокого полета, вдребезги разбился и так погиб» [65, IV, р. 15).
Джон Рис, специалист по традиции Уэльса, посетивший остров Мэн в конце XIX века, писал, что «семейные династии» колдунов на Мэне, вероятно, восходят к друидам и целителям, «пользовавшим» древних правителей острова [71, р. 300].
[Закрыть].
Как он преследовал их и предавал смерти всякого, кто оставался! И не имел он пощады к тем, кто ведьмовского был племени.
Благословил он землю от края до края и не оставил там в живых никого, кто был ростом с малого ребенка и отказывался быть христианином.
Так пришла вера на Мэн, через святого Патрика, – да укрепит ее в нас Христос, а также и в детях наших.
Из «Лансдоунского Манускрипта», 1573
Памятуют, что первым насельником острова Мэн был некий Мананнан Мак Лир, язычник, который удерживал оный своим чародейством, и когда ему угрожали осадою либо вторжением, поднимал он такие туманы над землею и морем, что никто не мог отыскать сего острова; и делал он так, что единый из людей его казался в количестве сотни.
И было в обычае у него не обременять подданных иною службой, кроме той, что в канун середины лета все они должны были приносить зеленый тростник – одни из них к месту, именуемому Варфильд[29]29
Варфильд – норвежское название горы Южный Барруль.
[Закрыть], другие же к месту, именуемому Мам.
Сей Мананнан был впоследствии побежден святым Патриком из Ирландии, который истребил всех тех на этом острове, кои не оставили своего чародейства, остальных же обратил в христиан.
Сей остров был управляем ирландцами[30]30
Сей остров был управляем ирландцами… – Имеются в виду наследники св. Патрика, епископы ирландского происхождения, которые, начиная с Германа, соединяли в своих руках духовную и светскую власть над островом, «Баллада о Мананнане» перечисляет их в такой последовательности: Герман, Моголд, Лоннан, Конхан, Марон. Их имена, как и имя св. Патрика, увековечены в названиях округов острова Мэн.
Известно также, что в V–IX веках остров оспаривали друг у друга короли скоттов и бриттов, пока в конечном счете он не достался скандинавам (норманнам), которые с конца VIII века начали набеги на Британские острова.
[Закрыть], покуда некий Орри, сын короля Дании[31]31
Орри, сын короля Дании. – Первый из скандинавской линии королей Мэна, которая продлилась до середины XIII века, когда остров перешел под власть шотландского короля Александра III (1266 г.).
«Орри» – имя, которым мэнская традиция называет всех 12 или 13 скандинавских королей Мэна. В хрониках же и других исторических источниках (например, в исландских сагах) короли эти носят иные имена; так, в собственно мэнской хронике – Chronica Kegum Manniae et Insularum (XV в.) – никто из скандинавов, овладевших островом, не носил имя Орри [80].
Первый Орри, согласно традиции, высадился на севере острова Мэн в начале X века. Это был, пишет Sacheverell, «удачливый и предприимчивый королевич, который, говорят, сначала завоевал Оркнейские, а затем Гебридские острова и наконец утвердил свою ставку на острове Мэн. Он правил долго и спокойно и стал родоначальником второго поколения королей, называемых Орри» [73]. Многие авторы склоняются к тому, чтобы отождествить первого Орри с Годредом Крованом, однако тот, согласно хроникам, завладел островом не в начале X, а в конце XI века.
[Закрыть], не вторгся и не захватил оный, – он был первый, кто называл себя королем Мэна и правил здесь со своими потомками в продолжение одного за другим двенадцати поколений.
