Текст книги "Практика самостоятельного оккультного лечения"

Автор книги: Зор Алеф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 14 страниц)

Таким образом при помощи перманентного медитативного созерцания мы превращаем тот участок жизни, на пространстве которого мы предаемся созерцанию (несколько дней или даже несколько месяцев, важно лишь не менять объект созерцания), в акт постоянного медитативного созерцания, то есть весь наш участок жизни включается в акт перманентного медитативного созерцания: объект всегда с нами, он медленно, по частичке перетекает в наше сознание и раскрывается там; мы не упускаем его из спектра своего внутреннего внимания, мы постоянно держим его перед собой, мы не думает о нем – мы видим его, мы чувствуем его. Мы одновременно и думаем, и не думаем о нем. Почему? Мы стремимся лишь видеть его картину, лишь держать его в памяти, но не думать о нем. Поэтому верно утверждение, что перманентное медитативное созерцание протекает на уровне астральной и, возможно, трехплановой фазы, без медитативного анализа, без умственных заключений об объекте.

Последовательность и чередование углубленного и перманентного медитативного созерцания следующая: вначале три дня – три раза в день – по 30 минут (это наиболее гармоничная система работы ума) только углубленное созерцание. Осуществляется формирование мыслеформы предмета, которую мы создаем и закрепляем в своем сознании и в области своего астрального тела.

Затем переход к перманентному созерцанию мыслеформы, когда объект постоянно находится перед нашим внутренним зрением. Мы видим его, по выражению Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «что бы мы ни делали: сидели или лежали», но при этом полностью отсутствует ментальная фаза – мы не анализируем, не думаем и не размышляем над эйдосом объекта, мы просто созерцаем, наблюдаем его, позволяем ему войти в нас.

Перманентное медитативное созерцание представлено только второй (астральной) и, возможно, третьей фазой. Ментальная фаза отсутствует.

Необходимо заметить, что переходя ко второму этапу работы – к перманентному, оперирующий не оставляет своих упражнений в углубленном созерцании; ибо так, через сочетание двух этих видов созерцания мы достигаем полноты. То есть три раза в день, но не менее двух раз мы созерцаем объект углубленно, остальное же время заполнено его перманентным созерцанием. Это схоже с тем, что уже говорилось о наблюдении за своими руками: постарайтесь зафиксировать внимание на своих руках и хотя бы три раза в день по 30 минут наблюдать, не упускать их из спектра своего внимания. Вы почувствуете огромное внутреннее раскрытие. Только применяйте закон магов Египта: «Надумал – делай! Благая мысль есть обязанность, помни, что уклонение от обязанности влечет наказание».

 Действительно, можно сказать, что медитативная концентрация ума, представленная изученным нами методом медитативного созерцания, это одновременно ключ и дверь к организации, активизации и очищению своего сознания. Переходим к следующей ступени медитативной работы – к методу визуализации.

Медитативный аспект сознания включает в себя внутреннее внимание и внешнее внимание.

В первом случае мы концентрируемся на внешнем предмете или символе и углубляемся в нечто, не являющееся (по крайней мере, как кажется на первый взгляд) частью нас, т.е. подразумевается ориентация медитативного аспекта сознания во внешний мир. Во втором случае осуществляется концентрация сознания на чем-то внутреннем, являющимся частью нашего Физического или Психического Плана. Таким образом, медитативный аспект сознания ориентируется вовнутрь. И внешнее, и внутреннее внимание можно разделить на две составляющие: созерцательную и волевую.

Задача созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания – раскрыть качество созерцаемого объекта в глубине нашего ума и параллельно разбудить наше Истинное «Я» через сам процесс созерцания. Процесс медитативного созерцания построен на прохождении сознания через три фазы: ментальную, астральную и трехплановую. Окончательным же результатом процесса медитативного созерцания какого-либо конкретного физического объекта должно являться полное трехплановое отождествление нашего организма с объектом созерцания, то есть постижение его умственной, идейной природы, энергетического строения и вибрации и, наконец, ощущение в себе его физических свойств.

С одной стороны, Сущность – Божественное содержание вещи – раскрывается и оживает внутри нас, ибо вещь плавно перетекает в наше сознание. С другой стороны, контакт с Сущностью, с Божественным содержанием вскрывает и активизирует нашу собственную Сущность, заставляя ее пробуждаться, расширяться, оживать. Так в целом можно охарактеризовать медитативную созерцательную деятельность – это пассивная медитация. Таким образом терминологически верно утверждение, что процесс медитативного созерцания целиком построен на активизации созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания (внешнее внимание). То есть наше внешнее внимание работает на созерцательном, пассивном уровне. Нам достаточно будет посмотреть на схему работы ума, так называемый «треугольник ума», чтобы понять, что созерцательная деятельность нашего ума далеко не исчерпывает медитативных возможностей сознания.

Наша мысль, наш Дух, наш ум вообще имеют три главные свойства: это эссенциальное качество веры или абсолютное знание; качество мудрости (то, что мы называем волей ума, активным и сострадательным проявлением ума) и качество разума или то, что присуще нашей логике, анализированию, исследованию.

За созерцательную деятельность сознания отвечает качество разума, интеллекта, воображения – это пассивная, воспринимающая сторона ума. Основной задачей нашего интеллекта является изначально воспринимать, анализировать, синтезировать. А волевой составляющей нашего внутреннего или внешнего внимания будет качество мудрости или качество воли, то, что проявляется активно. Например, вначале мы созерцаем некий символ, и это – созерцательная составляющая; затем с созерцаемым символом мы осуществляем некое внутреннее или внешнее действие, то есть мы подвергаем символ какому-либо видоизменению либо внутри себя, либо вне себя.

Медитативный процесс может быть построен как целиком на созерцательной деятельности, так и только на волевой деятельности медитативного аспекта сознания. В этом герметическая традиция отличается от некоторых восточных традиций медитации. Изначально герметическая традиция считает, что созерцательная деятельность нашего ума нужна нам только затем, чтобы принять некое качество в себя, взрастить там плоды этого качества и отдать нечто во внешний мир. Глубокий смысл приобретает идея, что главной задачей нашей медитации должно быть активное милосердие. Эта же идея существует в тибетском учении, только там нет понятия волевой составляющей внутреннего или внешнего внимания. Однако крайне важно уяснить: когда мы начинаем делать что-то, кроме пассивного созерцания объекта, включается волевая составляющая внутреннего или внешнего внимания; когда мы выполняем только созерцательную деятельность – работает целиком пассивная, воспринимающая сторона. При этом обе составляющие внутреннего внимания и внешнего внимания как волевая, так и созерцательная могут быть ориентированы во внутренний мир Человека или во внешний мир.

Метод Визуализации

 Этот метод, данный еще посвященными Египта, сродни методу медитативного созерцания; однако существуют три важных различия, определяющие его обособленность от медитативного созерцания и делающие его незаменимым самостоятельным средством жизненной терапии.

Метод визуализации не заканчивается трехплановой идентификацией с объектом созерцания, то есть в процессе созерцания мы не стремимся ощутить в себе физические качества объекта созерцания. Если в работе с методом медитативного созерцания мы созерцаем некий физический объект и мы способны ощутить в себе его физические качества – стать водой, стать шаром, стать Сфинксом, то здесь у объекта созерцания нет физической формы, потому что объект созерцания является символом. Символ не имеет физической формы, кроме, возможно, конкретного начертания, поэтому идентифицироваться с ним трехпланово – на уровне ума, души и тела – невозможно.

Этот символ сначала создается на Ментальном и Астральном Плане (визуализируется) и лишь затем подвергается медитативному созерцанию.

Верно сказать, что через визуализацию мы активизируем данный символ в сознании, проявляем его силу и сущность. Проявленный символ вступает в контакт со своим эгрегором и архетипом, черпает целительную мощь из их среды и передает ее нам.

Эгрегор символа – это вся энергия человеческих помыслов, устремлений и переживаний, с течением времени накопившихся вокруг символа на Астральном Плане. Эгрегор изначально существо чисто астральное. Мысли людей вибрируют в унисон, сосредоточены на едином символе, этот символ неизбежно получает существование в объективных энергиях. Можно назвать, например, эгрегор герметического креста, который представляет Великое Имя Божие Тетраграмматон (Четырехбуквие), христианского креста, шестиконечной звезды, пентаграммы и прочее. Они различаются как по уровню своего силового наполнения, так и по своей информационной емкости (по той информации, которые они в себе содержат) и по своему терапевтическому и магическому воздействию. Древние маги в одних случаях обращались к одним символам, в других случаях – к другим.

Эгрегор христианского креста более распространен, более «объемен», чем эгрегор герметического креста, с ним проще связаться; однако эгрегор герметического креста по отношению к христианскому носит более сконцентрированный, эссенциальный характер. Тысячелетиями хранимый в тайне, питаемый в силовом смысле лишь относительно небольшой группой магов и Учителей, он в наибольшей степени соответствует своему архетипу – Великому Имени Божьему Тетраграмматону. Это не значит, что эгрегор христианского креста не соответствует ему, однако заметим, что и чисто исторически появлению христианского креста предшествовал крест герметический. Это символ египетский, затем – это символ каббалистический, который впоследствии был принят магами Иудеи и по которому располагалось Четырехбуквие ЙОД-ХЭ-ВАУ-ХЭ. Изрекать это Имя не принято.

Архетип символа – это тот его первообраз, тот замысел о нем, который возник в уме Творца еще до того, как символ прошел через стадию энергетического воплощения и который остался на Ментальном Плане, – идея, рожденная в уме Господа. Она служит зерном для астрального прорастания символа в природе, в человеческом сознании, во Вселенной вообще.

Можно сказать, что соответствующее божественное качество раскрывается в нашем уме именно через символы, ибо символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и мудростью Господа.

По сути все символы, которыми пользуется Господь для контроля и управления созидательными процессами мироздания, мы имеем в себе, в собственном своем сознании. Подобно тому, как каждая клеточка человеческого организма на подсознательном уровне владеет всем знанием обо всех процессах, протекающих в нем. Сама она есть сконцентрированное в миллионы раз подобие нашего организма. Как каждый из нас подобен Господу, так и каждая наша клеточка подобна нам.

Повторим, что если Господь творил нас по своему образу и подобию, то в наш разум Он вложил абсолютное знание всех вещей, непрерывное стремление к развитию, расширению, совершенству или стремление раскрыть, оживить все то, что Человек в силу своей малости не в состоянии пока осознать и понять.

Можно смело утверждать, что подобная информация – знание, дающее ключи от всех тайн Вселенной и совершенную власть над хаосом, страстями, эмоциями, чувствами, поступками и жизненными обстоятельствами, – могла быть вложена в нас лишь в предельно эссенциальной, сжатой форме.

Каждая идея, каждый пункт этого знания должен быть сконцентрирован настолько, чтобы вместиться в ограниченном пространстве нашего сознания. Иного пути просто нет.

В случае отсутствия в нас этого вселенского знания мы перестаем быть подобными Творцу, а следовательно, лишаемся возможности любить, творить и жертвовать собой. Без этого знания мы уже не способны проявить в полной мере все Божественные качества, свойственные только Богу и только Человеку или существу богоподобному.

И наоборот, если бы эта сила и это знание находились в нас в первозданном объеме, не будучи сжатым, уменьшенным, если бы мы могли пользоваться им от рождения и совершенно свободно распоряжаться этой силой, мы ничем не отличались бы от Господа, а Он един и непознаваем – не мы создали Его, а Он нас.

Таким образом логически доказывается символическое соответствие между символами в уме Господа и символами в нашем сознании. Единственно приемлемая форма, в которой могли быть выражены и сосредоточены Божественные энергии при сотворении Человека – это форма символа, который раскрывается постепенно по мере нашего стремления и готовности принять его.

Возьмем, например, картину Одиннадцатого Аркана Магии. Внешне символика Аркана несложна – девушка, раскрывающая пасть льву. В волосы ее вплетены пять жемчужин, правая нога и рука обнажены. Но в образе этой девушки вся сила, все учение о символах, вся практическая Магия и Священная Терапевтика.

Медленно, постепенно, в процессе медитативного созерцания символа раскрывается его Божественная сущность. Всякий символ, применяемый в практической работе, выражает определенный закон мироздания, определенную тайну Вселенной.

Например, египетский крест Анх и древнееврейский иероглиф НУН выражают закон Гармонии, заключенный в числе 14; гексаграмма или шестиконечная звезда – закон свободы выбора, духовного освобождения, являющегося результатом правильно сделанного выбора на Астральном Плане; пентаграмма – закон могущества человеческой воли, закон Вселенской любви; герметический крест – всю тайну Имени Божьего, творчества, расширения Вселенной и расширения человеческого ума. Кстати, в процессе визуализации визуализируется только сам крест (без круга и без иероглифов).

Магические символы – суть универсальные быстродействующие лекарства, при помощи которых может быть побежден практически любой недуг.

Посредством метода визуализации мы можем в буквальном смысле оживить любой символ, направить его энергию в необходимое нам русло, на преодоление любого недуга, на искоренение в себе нравственного или умственного недостатка, развитие определенных способностей и тому подобное.

Метод практикуется так.

1. Выбирается конкретный символ. Медитировать сегодня над одним символом, завтра над другим, послезавтра над третьим – значило бы перегрузить сознание и не ассимилировать ничего из того, что ты делаешь. Ни первый символ, ни второй, ни третий таким образом не могут раскрыться у нас в сознании.

2. Намечается цель: зачем мы выбираем этот символ, зачем мы проводим эту работу, что мы хотим пробудить в себе посредством этого символа. И, соответственно, делается анализ – ориентирован ли вообще данный символ на эту цель. Потому что, если мистик попытается, например, улучшить свои личные отношения с кем-то посредством герметического креста, он тут же получит «шлепок», ибо здесь Господь уже ни при чем.

3. На протяжении первых трех дней работы три раза в день по 30 минут ежедневно символ подвергается визуализации и последующему медитативному созерцанию.

Важно следующее правило визуализации: визуализация символа есть его последовательное начертание в глубине ума лучом, исходящим из центра над переносицей. В глубине ума – не означает, что нужно стремиться начертить символ где-то в глубине мозга как конкретного физического органа, хотя есть символы, которые следует визуализировать именно так, в области конкретного органа, внутри физического организма. Сейчас, однако же, разговор не об этом. Понятие ума и сознания шире и в пространственном и в оккультно-философском смысле.

Визуализируемый символ в некоторых случаях чертится прямо перед собой, на расстоянии вытянутой руки. В некоторых – вокруг оперирующего так, что мы оказываемся облаченными в символ, то есть мы погружены в энергетическое пространство символа.

Последовательность визуализации:

Вначале выполняется универсальная процедура концентрации – «Свеча».

1. Сесть на стул с прямой спинкой, пальцы сложить в ключ медитативного рассуждения (большой и средний пальцы замкнуты в кольцо, остальные – расслаблены, полусогнуты).

2. Поставить на стол перед собой на расстоянии 70 см от центра над переносицей (ADJNA) свечу. Это расстояние наиболее удобно для энергетического обмена. Внимательно фиксировать глазами огонек свечи, представляя себе два белых луча, исходящих из глаз и сходящихся на огоньке свечи.

Начать медленно постепенно расслаблять свое тело, начиная с головы. Внутренним движением ума создаем легкую приятную волну, которая постепенно разливается по всему телу от макушки головы до кончиков пальцев ног.

Семь минут сидеть так. Это называется «приведением сознания в начальную стадию концентрации». Визуализируются два белых луча, концентрирующихся на огоньке свечи; затем – комплексное расслабление всего организма с головы до ног. Это вхождение в визуализацию, как бы преддверие ее. Медленное, последовательное начертание символа лучом, идущим из центра ADJNA с последующим дополнительным прочерчиванием. Вы внимательно рисуете этот символ, как первоклассник, который учится писать «А», потом «Б». Кстати, это сравнение весьма удачно, потому что многие из нас еще действительно не закончили своего первого класса на Земле…

После того, как символ создан и закреплен в сознании, иначе говоря, визуализирован, следует переход к его медитативному созерцанию, к первой ментальной фазе.

3. Сосредоточить свое внутреннее внимание на центре ADJNA. Многие из вас, закрыв глаза, при этом увидят самую совершенную фигуру во Вселенной – гладкое яйцо идеальной сияющей формы. Вы просто акцентируете свое внимание на этом центре. Затем вы представляете себе, как из него исходит белый луч. Этим лучом медленно, последовательно, старательно очерчиваете свой символ, рисуете его. Первоначально созданное очертание несколько раз обводится кончиком луча, идущего из ADJN-ы, становясь с каждым разом все ярче и отчетливее. Наконец, символ может как бы вспыхнуть, загореться перед вашим внутренним зрением – это признак высшей концентрации энергий при визуализации.

Должен сказать, что у многих изначально наблюдается то, что мы называем природной визуализационной способностью. Визуализационное мышление – это способность ярко и отчетливо увидеть некий абстрактный символ без предварительной подготовки. Таким людям будет значительно проще, но это не значит, что можно злоупотреблять своей способностью и визуализировать разные символы постоянно. Такое баловство к добру не приводит.

4. Согласно тем правилам, которые мы раньше с вами сформулировали, медитативное созерцание целиком и полностью протекает на уровне ментальной и астральной фаз, не заканчиваясь трехплановой.

Во время прохождения ментальной фазы углубленного созерцания в первые три дня работы формируется мыслеформа символа. Мы занимаемся только углубленным созерцанием. Оперирующий медленно, спокойно, последовательно констатирует и вспоминает все, что он знает о данном символе, анализирует свои собственные ассоциации, которые возникают при его созерцании, выстраивает предположения относительно сущности и еще неизвестных ему возможностей данного символа.

Ментальная фаза – констатация всех качеств символа.

5. На астральной фазе мы приводим себя в состояние полной пассивности по отношению к символу. Мы лишь наблюдаем символ. Мы позволяем символу проникнуть в глубину нашего сознания, наполнить его своим звучанием, своей вибрацией, своей жизнью.

6. Во время перманентного созерцания символа, что бы мы ни делали, чем бы ни были поглощены наши мысли и чувства, мы стремимся ни на секунду не упускать символ из спектра своего внутреннего зрения. Мы постоянно держим символ перед собой и созерцаем его, но уже пассивно – только на уровне астральной фазы, фазы принятия. Это не значит, что, когда мы занимаемся созерцанием, нужно совершенно оставить все житейские обязанности. Это означало бы сделать вашу задачу слишком легкой, поскольку вся наша жизнь превратилась бы в сплошной акт медитативного созерцания. А перманентное созерцание тем и отличается от углубленного, что мы не просто созерцаем символ в удобных обстоятельствах, но мы должны при этом выполнять все свои обязанности и служебные дела.

Жизнь – это великое эзотерическое испытание, самое значительное из всех, что когда-либо ставили перед своими учениками посвященные. Поэтому старайтесь сохранить созданную мыслеформу символа хотя бы на протяжении нескольких дней после того, как прошли три дня углубленного созерцания. Не растратьте попусту наработанных энергий, пронесите их сознательно через каждое мгновение своего бытия. И тогда покровы спадают, таинство символа оживает внутри нас.

Назовем некоторые магические символы, часто используемые магами в процессе работы.

Эволютивный треугольник – знак пробужденного Духа, Троицы, объединенного ума.

Герметический крест – знак Великого Имени Божьего, творческого расширения Вселенной и души Человека. Данный символ особенно полезен для раскрытия творческих способностей ума. При визуализации герметического креста не следует визуализировать иероглифы и круг, но после третьего дня созерцания, когда вы уже перешли к перманентному созерцанию, начинайте вращать этот крест слева направо. Постарайтесь заставить его вращаться в вашем сознании. Получится – хорошо; не получится – не надо, не перенапрягайтесь, чрезмерное напряжение здесь блага не дает.

Пентаграмма или пятиконечная звезда (лучи перекрещиваются) – знак пробужденной воли, реализационной власти, триединой любви. Данный символ особенно полезен для ежедневного созерцания при малодушии, нерешительности, робости, синдроме «ухода», а также в процессе построения триединой любви.

Гексаграмма – шестиконечная звезда, известная как звезда Соломона, звезда Давида, лицевая сторона великого пантакля Соломона и т.д. Визуализируется при давлеющих над Человеком роковых обстоятельствах, жизненной неустроенности, неспособности сделать выбор вообще, ощущении ограниченности какими-то физическими обстоятельствами или элементами. Гексаграмму следует рассматривать и визуализировать только замкнутую в круг и с прямоугольным крестом в центре.

Что такое прямоугольный крест? Это так называемая кубическая интерпретация знака АНХ, тот же знак, но только интерпретированный в объеме.

Прямоугольный крест (Крест STAURUS)

Септаграмма – семиконечная звезда. Торжество истины и Духа над конкретными обстоятельствами, победа над агрессией. Визуализация септаграммы особенно полезна при болезнях печени. Заметим, что в первую очередь болезни печени бывают вызваны жестокостью, гневливостью, гордыней или наоборот – апатичностью и податливостью искушениям и агрессии извне.

Крест АНХ – важнейший символ египетской инициации. На древних египетских рисунках вы можете увидеть богов, несущих крест АНХ. Что это такое? Это – гармония, жизнь, иерархическое равновесие, последовательная взаимосвязь и совибрирование четырнадцати важнейших жизненных центров человеческого организма.

Иероглиф АЛЕФ – триединство, плановое сообщение, пробужденная воля, магические и реализационные способности вообще.

Теперь переходим к следующему методу, который внешне более прост, но вместе с тем – более глубок.

Метод Молчания

 «Видения отрывались, уносились ввысь и где-то там, наверху, между двух насмешливо смотрящих колонн, стираясь в пыль, исчезали, а его душа провожала их спокойной, освобожденной улыбкой.

И обращаясь внутрь себя, он познал небытие желаний и смерть прошлого, и взгляд его легко скользил в сферах совершенной пустоты – холодной и ясной. И он понял, что находится между прошлым и будущим, между двух берегов ума – в начале пути.

В глубоком молчании, в спокойном созерцании лишь на частицу мгновения перед ним распахнулись прекрасные и сияющие миры... В пустоту хлынуло ликование, и, перестав быть пустотой, она наполнилась; и, закрыв глаза, он ресницами ощутил слезы.

И Ученик лежал, прикрывшись своей холстиной неподвижно глядя на медленно проступающие из мрака белые колонны Дома Молчания».

Это отрывок из моей книги «Священная Терапевтика» о результате испытания молчанием в душе египетского ученика.

Действительно, подобная работа происходит в душе каждого, кто начинает осознанно овладевать силой молчания. Испытание молчанием – есть последнее из кватернера магических испытаний Египта. Комплекс его задач сведен к следующему:

– выявить уровень действительного самоконтроля или внутреннего золота личности на всех трех Планах;

– вывести душу ученика к началу эзотерического пути, рассеяв тьму факелом молчания;

– разбить оковы прошлого, разрушить лживые представления о будущем, столкнуть испытуемого с неосознанной и отталкивающей правдой о себе самом, с собственной Настоящей Личностью;

– заставить ожить, раскрыться и зазвучать Истинное «Я» ученика, пролить его свет на обнажившиеся раны настоящей личности и исцелить их, переродив саму эту личность;

– проявить реализационную власть ученика по отношению к элементам и стихийным духам земли, с которыми во время испытания он вступает в тесное сообщение;

– проявить в перевоплощенном и уже очищенном от личностных наслоений сознании испытуемого четвертое качество Сфинкса, связанное с творческими энергиями земли и выраженное символом тельца – молчание.

Метод молчания замечательно характеризуется двумя высказываниями Пифагора, который сделал этот метод краеугольным камнем обучения в пифагорейском ордене:

«Молчание – есть начало всей мудрости».

«Прежде, чем высказать мысль, дай ей время созреть под твоим языком».

Пифагор заставлял своих учеников молчать первые два, а иногда и три года обучения в своей школе. Им было предоставлено право разговаривать между собой, но они обязаны были соблюдать полное, ничем не прерываемое молчание перед наставниками, а также в определенные часы. Если следовать золотому эзотерическому принципу, утверждающему, что все великие Учителя говорят об одной истине, и единственно возможное различие заключается в особенностях национального мышления и в приемах, которыми они пользуются, чтобы сделать истину частью личности ученика, мы должны провести прямую аналогию между пифагоровским «молчание есть начало всей мудрости» и формулой царя Соломона – «страх Господень есть начало всей премудрости». Если страх Господень есть начало всей премудрости, то молчание, воистину, есть начало страха Божия. Почему? Потому что нет такого Человека, который, оставшись наедине с самим собой в совершенном безмолвии, не передумает заново всю пережитую жизнь, не столкнется с болью прошлого… Молчание обладает уникальным свойством – срывать с сознательно практикующего этот метод Человека покровы личностных оберток, заставлять его душу встать лицом к лицу с собственной настоящей личностью и всеми противоречиями, которые накопились в этой душе за годы легкомыслия и пустой болтовни.

Поэтому первые дни сознательного молчания проникнуты страхом, почти ужасом. Человек спрашивает себя: «Что я сделал со своей жизнью? Куда я иду? Что делать мне дальше?» Однако неизбежным плодом такого страха явится глубокое, плодотворное раскаяние, пробуждающее к жизни целительные творческие силы личности. Так связаны между собою молчание, страх Господень и путь, ведущий к мудрости; путь, на котором становится невозможным существование прошлого, на котором умирает наше эго и рождается Истинное «Я».

Слово дивинация происходит от латинского слова «divinatio» – обожествление, внесение божественного в себя. Сила молчания тесно связана с Девятым Таинством Магии, ключевым латинским заголовком которого является формула DIVINATIO. Молчание обожествляет человеческую личность, приближает ее к Создателю, поэтому метод молчания также может быть назван дивинацией молчанием.

Начинайте свою дивинацию молчанием, выбрав девять дней, на протяжении которых вы сможете хранить молчание по 4 часа ежедневно.

Чтобы не вызывать лишних волнений у родственников и домашних, обязательно объясните им сущность своего опыта, пытаясь сделать это наиболее популярно, доброжелательно и спокойно.

Дивинация становится наиболее плодотворной в соединении с методом медитативного созерцания. Созерцанию подвергается Великий – вечно молчащий – Сфинкс Гизы. За три дня до начала дивинации молчанием начинайте углубленное медитативное созерцание образа египетского Сфинкса (созерцайте только лик Сфинкса). Следуйте правилам, которые были сформулированы при рассмотрении метода медитативного созерцания. Для этого вам необходимо найти наиболее четкую, ясную, большую, желательно цветную фотографию египетского Сфинкса. Перед углубленным медитативным созерцанием вы ставите ее перед собой, садитесь на стул, складываете пальцы в ключе медитативного рассуждения и начинаете прохождение через фазы созерцания. Сначала – ментальная фаза, где вы отдаете себе отчет в том, что вы знаете о Сфинксе, обо всем, чем он является, обо всем, что вы, вероятно, еще о нем не знаете, но можете предположить (включаете свое творческое мышление, воображение). Потом вы пассивно его наблюдаете, пытаясь принять Сфинкса в себя. Это называлось магами древности так: «Я есть это, но это не есть я». То же самое относится и к Господу – «я есть бог, но Бог не есть я». Понимаете о чем это? «Я и Отец – одно»[19]19
  Евангелие от Иоанна 10:30.


[Закрыть], но Отец – не я. К сожалению, многие толкователи Евангелия не поняли этого высказывания Христа и сочли, что Христос и Отец – одно и то же. Это глубокое заблуждение.

Во время созерцания вы стремитесь к полному и последовательному прохождению трех фаз идентификации, к совершенному самоотождествлению с Великим Сфинксом, хранителем силы молчания.

На протяжении девяти дней, что длится сама дивинация, первые и последние 30 минут 4-часового периода молчания также отводятся углубленному медитативному созерцанию Сфинкса. Так следует входить в молчание, также следует выходить из него через лик Сфинкса.

В течение этих девяти дней вы занимаетесь перманентным созерцанием образа египетского Сфинкса. Вы постоянно волевым усилием удерживайте в сознании лик Сфинкса и, поверьте мне, постепенно вы станете Сфинксом.

Посмотрите на схему Великого кватернера Сфинкса.

Как вы знаете, египетский Сфинкс представлен четырьмя ликами: ангела или Человека, орла (крылья), льва (лапы), быка (тело). Им соответствуют четыре качества нашего ума, а эти качества ума означают силы, сокрытые в глубине нас. В каждом из нас есть сила знания (каждый из нас знает что-то); каждый из нас на что-то отваживается в той или иной степени; каждый из нас чего-то жаждет, весь вопрос в том – чего; и, наконец, каждый из нас хоть несколько секунд молчит. Главное – знать, как пользоваться этим сокровищем. Концентрация на чем-либо проявляет силу того, на чем мы концентрируемся. Четыре стихии также соответствуют этим качествам и силам: огонь соответствует знанию, ибо огонь есть самое тонкое состояние материи, которое не имеет молекулярного строения, представляет связь между зримым и незримым миром, двери в Духовный План. Воздух принадлежит качеству смелости, вода – качеству жажды, земля – качеству молчания. Этим же четырем свойствам соответствуют буквы Великого Имени Божьего – ТЕТРАГРАММАТОН.