Текст книги "Практика самостоятельного оккультного лечения"

Автор книги: Зор Алеф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц)

БЕСЕДА II

Тайные ключи сознания. Жизненная терапия. Метод Хлеба. Ассимиляционная процедура «NUN»

Мы доказали и привели целостное оккультно-диалектическое доказательство наиболее фундаментальной из всех истин философии, теологии и герметической медицины – Человек сотворен по образу и подобию Бога. Следовательно, он всемогущ, безграничен и бессмертен, как и сам Господь. Только всемогущество это лишь уменьшенное подобие, а не точная копия аналогичного качества Творца. Это также значит, что в сознании Человека еще в процессе сотворения мира были запечатлены все силы, все знание и все величие, которые есть в уме Господа. Творцу понадобилось сжать эти силы и качества в миллионы раз, сконцентрировать их, чтобы поместить в наше пространственно ограниченное сознание. Поэтому мы не осознаем свою великую силу и не можем пользоваться ею с рождения. Для того, чтобы проникнуть в сокровищницу нашего ума, следует вначале найти ключ к ней и лишь тогда понемногу, без алчного блеска в глазах, «осторожно и с великим искусством», как сказано в писании об аналогии, извлекать наружу золото, веками хранившееся там. Такой ключ, которым может быть магическая формула, изречение, мистический символ, вызывающие при определенных условиях из недр нашего Истинного «Я» некую священную целительную силу, мы называем тайным ключом сознания.

Тайным ключом сознания является такая формула (атрибут, жест, слово, символ, текст и т.п.), составленная по закону аналогий, которая объективно выражает некую духовную силу или группу сил.

Нахождению, обоснованию и практическому использованию таких тайных ключей посвящена наша беседа.

Эти ключи называются тайными потому, что они до поры остаются нам неведомыми. Ими открываются двери, ведущие в сокровищницу нашего ума, величайшую из всех сокровищниц и музеев мира, где в девяти прекрасных залах хранятся бережно разложенные божественные качества, которые способны исцелить любую боль, избавить от любого страдания, прогнать мрак.

За десятой дверью этой мистической сокровищницы содержится наиболее драгоценный из всех бриллиантов мира – наша сокровенная сущность, наше Истинное «Я», отражение в нас Первого Имени Божьего, или по-древнееврейски ЭХЙАХ, что переводится – «АЗ ЕСМЬ». Явным, доступным нашему пониманию проявлением этого Имени, его голосом – будет голос совести.

Эзотерическое учение идет дальше – оно определяет локализацию голоса совести. Мы утверждаем, что центр Первого Имени Божьего внутри нас – шишковидная железа – высший эссенциальный орган мозга, проводящий самые тонкие и самые высокие вибрации. Заметим, что шишковидная железа – есть наименее изученная официальной медициной железа центральной нервной системы; однако доподлинно известно, что во времена прекращения функций физического тела Человека – смерти – последний электрический импульс приходит именно из шишковидной железы…

Теперь определим сущность системы самостоятельного оккультного лечения.

Самостоятельное лечение – есть искусство практического и осознанного применения пациентом скрытых макро– и микрокосмических сил к развитию своего сознания.

Что мы понимаем под силами макро– и микрокосмического происхождения? Мы уже говорили, что Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос, маленький мир, погруженный в большой мир – Вселенную. В Человеке действуют силы, свойственные как только этому маленькому миру, так и большому миру, в который он погружен. Соответственно, макрокосмические силы – это вселенские целительные силы: силы света, воздуха, воды, земли; качества Вселенной, отраженные в Человеке, такие, как молчание, истина, красота, любовь, милосердие и прочее. Несомненно, есть некие качества и силы, свойственные только Человеку и также некие качества, свойственные только Вселенной; сейчас, однако, мы рассматриваем Человека и Вселенную в ракурсе глубокой и всепроникающей связи, возникающей между ними.

С одной стороны, существуют силы, которыми человеческий организм располагает самостоятельно. С другой стороны, это силы, которые привлекаются к нам извне и которые выражают некие существующие вне нашего существа, объективные духовные силы. В частности, это силы планетных токов, это силы духовных существ, которых мы привлекаем к себе соответствующей деятельностью, глубокой и осознанной молитвой или иной магической деятельностью. Внутренними же силами будут силы нашего ума, которые действуют глубоко внутри нас и которые являются проявлением нашего Истинного «Я».

Мы говорим, что всякая микрокосмическая сила вызывает соответствующую макрокосмическую, т.е. если Человек сознательно подходит к процессу своего развития и в процессе работы призывает из недр своего сознания некую микрокосмическую силу, свойственную его сознанию, то следом за ней он неизбежно вступит в контакт с соответствующей макрокосмической Божественной силой.

Простой пример: возьмем такую универсальную макрокосмическую силу, как сила земли. До сих пор эта сила была очень плохо изучена. Маги широко пользовались силами воды, золота, света, дыхания и прочими, но силою земли владеть, как правило, не учили. Исключением являются только испытания, которые проводились в храмах Древнего Египта. Что же пробудит в нас силу земли – плодоносящую, вынашивающую силу? Такой микрокосмической силой будет качество молчания. Овладевая осознанным молчанием, практикуя углубленное молчание с определенной последовательностью и в строго определенное время Человек вступает в контакт с четвертой буквой Великого Имени Божьего ТЕТРАГРАММАТОНА, или с четвертым качеством Сфинкса, которое выражено в слове «молчать». Четыре качества: знать, сметь, жаждать, молчать. ЙОД-ХЭ-ВАУ-ХЭ, четыре лика: ангел, орел, лев, телец. Этот глубочайший символический ряд говорит о том, что в каждом Человеке есть Сфинкс. Каждый из нас что-то знает, что-то смеет, на что-то отваживается и когда-то, хоть несколько минут в жизни, молчит. А вот как мы все пользуемся этими качествами – уже вопрос нашего осознания, сознания и свободы.

Для того, чтобы привлечь эти внешние целительные силы к соответствующей целительной работе внутри нашего организма, требуется самим сделать первый шаг навстречу этим силам. Таким образом, верен закон: Всякий макрокосмический процесс провоцируется микрокосмическим. Назовем этот закон законом Блага, ибо только так, через первоначальное обретение в самом себе некоего (пусть незначительного на первых порах) блага, возможно привлечение соответствующего уже великого блага из тайных глубин Вселенной.

Вспомним мудрый алхимический афоризм: «Чтобы делать золото – надо иметь золото». Поэтому я призываю вас сделаться алхимиками и обратиться к золоту, сокрытому в недрах вашего Истинного «Я».

Итак: всякий вселенский процесс провоцируется нашим внутренним, частным устремлением навстречу Божеству.

Господь не проникает в душу, не готовую Его принять. В начале душе необходимо проделать некую работу, и только затем Божественная сила сходит в нее. Таким образом, во-первых, процесс целительной работы всегда строится через задействование и использование собственных внутренних целительных сил; во-вторых, через привлечение внешних сил – после того, как будут задействованы аналогичные силы в себе самом.

Если мы будем созерцать некий символ, который вполне выражает тайну триединства, то мы начнем обретать это единство в себе самом; если мы долгое время посвятим углубленному созерцанию пентаграммы, то мы откроем в себе качество реализационной власти… Необходимо научиться только двум вещам: правильно мыслить и правильно созерцать. Это и делается плодом нашего дальнейшего труда.

Главной задачей самостоятельного лечения является нахождение тайных ключей, отпирающих двери, за которыми содержатся великие макро– и микрокосмические силы. Закон Аналогии Гермеса Трисмегиста, или Methodus Analogae Hermetis – есть главный исследовательский метод, при помощи которого эти ключи находились древними магами и мудрецами. На этот метод опирается целостная система самостоятельного лечения, при ее целенаправленном применении может быть побеждено категорическое большинство недугов и оказана серьезная нравственно-терапевтическая помощь при любом заболевании, независимо от уровня его тяжести.

«Истинно, достоверно, действительно. То, что находится внизу аналогично находящемуся вверху, и находящееся вверху аналогично находящемуся внизу ради осуществления чуда единства».

Вот эти два пункта «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста дают нам совершенный взгляд на то, как можно находить священные целительные силы. Вспомним схему триединства. Mens, Anima, Corpus – Планы человеческого бытия: Духовный, Душевный и Телесный; три Плана существования Вселенной: мысль Бога, душа Бога и плоть Бога. Мыслью Бога является замысел о Человеке, душою Бога является желание Бога творить мир и любовь, посылаемая человечеству и своему творению (поэтому сказано, что душа Бога выражается словом ХЭ – дыхание). Плотью Бога будет вся зримая, физическая Вселенная. Это относительно того, «что находится вверху». Теперь посмотрим: у Человека – Mens, Anima, Corpus, голова, грудь, живот; Дух, душа, тело; мысль, эмоция, действие; творчество, желание творить, воплощение творчества. Вы видите, что таким образом передано совершенное соотношение – «то, что находится внизу аналогично тому, что находится вверху, и находящееся вверху аналогично находящемуся внизу ради осуществления чуда единства», но этот закон явлен не только в аналогии между Богом и Человеком, но и во множестве иных аналогий. Так, например, возьмем тот же иероглиф Алеф. Не выражен ли в его изображении закон Аналогий? Посмотрите, как данная гармоническая фигура выражает закон Триединства мира. «То, что находится вверху» – есть иероглиф ЙОД, который по-древнееврейски означает вращающуюся точку, основу мира, «подобно находящемуся внизу» – План Физический (нижняя часть иероглифа), на котором мы сейчас все находимся, «ради осуществления чуда единой вещи» – связующее звено, Астральный План. И это все есть неразрушимое единство. Если бы мы посвятили 3 раза в день по 30 минут медитативному созерцанию иероглифа АЛЕФ, мы задействовали бы в себе такие силы, которые позволили бы заново восстановить свое утраченное единство. Данный иероглиф вполне объективен и как магический символ, потому что веками на нем сосредоточивалась воля, реализационная власть и помыслы магов и Учителей. Такой символ и есть тайный ключ. Само же слово «АЛЕФ» в каббалистическом символизме означает не что иное, как Человек. «То, что находится вверху» – Господь; «подобно находящемуся внизу» – мы.

Теперь удивительным образом начинает прослеживаться аналогия между древнееврейским священным письмом и египетской наукой. Получается, что каббала, синтезированная Моисеем на основе египетских истин, полностью несет Гермесовы истины, ведь иероглиф Алеф – первый из иероглифов древнееврейского священного алфавита.

Некое действие, которое выражает символически и практически сущность иероглифа Алеф, также будет тайным ключом сознания. Например, древняя магическая поза «Алеф» (правая рука поднята вверх, левая опущена вниз и указывает на землю, наподобие самого иероглифа). Когда вы овладеете методом Хлеба, вы узнаете, что благословлять пищу нужно в позе Алефа, и это есть самый глубокий ключ проводимости духовных сил. Пользуясь определенным тайным, магическим ключом, вставляя его в соответствующий замок и отпирая определенную дверь, Человек вступает в контакт с благами, находящимися за дверью.

В данном случае ключом будет соединение созерцания иероглифа «АЛЕФ», Силы Единства, Могущества, Воли и Богоподобия Человека. Обретение и проявление в себе этих сил и есть практический контакт с благами, сокрытыми за той дверью, в замок которой вставляется наш тайный ключ.

Также поза «Алеф» может быть выражена и внутри нас – как в виде психологической позиции, так и в виде конкретной физической позы так называемого «внутреннего АЛЕФА». Такая поза относится к Ассимиляционной процедуре «NUN», которую мы рассмотрим далее. Поза «Алеф» может быть символически выражена в работе Посвященного с внешним миром. Левой рукой он опирается на авторитет, подобно тому, как во время церемонии – опять же в символическом смысле – он опирается на землю; правой, активной рукой Маг отвечает на всякое направленное внешнее воздействие, трансформируя его, преобразуя его, возможно, отсекая его от себя. Вот великие тайны этого иероглифа.

Приступая к практической работе, начнем с вопроса: что такое жизненная терапия? Термин этот нов, ранее магами и оккультистами не использовался.

Жизненная терапия – есть искусство распространять целительные силы, выраженные в ряде тайных ключей на все пространство нашего быта и бытия.

Быт, как известно есть внешняя форма нашего существования: то, как мы общаемся с людьми, чем мы пользуемся в повседневной жизни, как мы питаемся, как осуществляем те или иные практические действия, как мы отдыхаем и так далее.

Бытие, очевидно, есть форма внутренней, сокровенной жизни. Быт и бытие могут находиться между собой в противоречии, но могут и гармонично соотноситься между собой. И в таком случае, Дух, душа и тело соединяются в едином целительном ритме работы. Мы утверждаем, что быт Человека и его бытие должны соединяться в гармонии и, что самое главное, – быть осознаваемы. Целью и задачей всякого Человека является объединение в себе многих противоречивых личностей, разных его неосознаваемых «я» в одно большое духовное человеческое «Я». Мы говорили об этом, рассматривая новую модель сознания, и пришли к выводу, что множество наших разрозненных «я» являются частицами нашей Настоящей Личности. Именно, соединив свое Истинное «Я» с Настоящей Личностью, пролив лучи сознания во мрак неосознанного, внеся туда порядок, гармонию и мир, мы можем преобразовать наше бытие и изменить качество нашего быта. Однако запомним, что изменение физической жизни Человека, условий его существования, здоровья, его взаимоотношений с людьми и т.д. – все это приходит как неизбежный результат внутренней работы, но не должно являться целью духовного Человека. Повторим: задача самостоятельной работы – объединить разрозненные «я» в одно «Я» Человека.

Как же достигается это объединение? Посредством концентрации, облачения своего внимания целительной силой, посредством умения мыслить правильно, желать правильно, сосредоточиваться правильно, контролировать себя, одухотворять свой быт и бытие непрерывным соблюдением и исполнением целого ряда важных духовных законов, при этом не становясь рабом привычки и не опускаясь до формального соблюдения данных правил. Формализм – главный враг духовного делания Человека. В качестве первого практического примера рассмотрим общеэзотерический принцип питания, или метод Хлеба.

Метод Хлеба

Очевидно, что питание – это неотделимая часть нашей повседневности. Однако вместо того, чтобы подойти к этому глубочайшему процессу по меньшей мере вдумчиво, мы часто приступаем к еде в подавленном состоянии, огорченными, ругаемся во время еды, дышим неправильно, проглатываем не жуя и т.п., а потом удивляемся, что страдаем несварением желудка и многими иными болями. Известно ли вам, что всякая пища, принятая в подавленном или напряженном психическом состоянии, является для организма ядом, даже если вы приняли что-то совершенно безобидное, яблоко или банан. Это действительно так, потому что нервно-психические токи, непрерывно циркулирующие по нервам и психическим каналам организма, задают такой же напряженный и негармоничный темп работе желудка, печени, кишечнику, сердцу, легким, всем важнейшим органам и каждой клеточке в частности. Представьте себе, что вы за едой начали кричать на кого-то. Вы провели через себя отрицательную энергию, и ваш желудок стал сокращаться неправильно, печень также стала работать в разрушительном ритме – и что получилось? Гастрит… Хотя и не обязательно гастрит. Язвы, несварение, тошнота, нарушение кислотности, изжога и многое другое, что тесно связано с неправильной иннервацией желудка и органов желудочно-кишечного тракта. Достойны уважения слова Галена:

«Пища ваша да будет вам лекарством».

И, конечно, великий врач подразумевает под этим не только выбор вида пищи, но также способ правильно ее принимать. Мы же часто делаем нашу пищу не лекарством, но ядом, таким образом регулярно отравляемся, потом виним во всем плохих врачей. Если мы дошли до врачей, значит, в этом виноваты мы сами.

Вот почему важны следующие правила питания, вдумчивое соблюдение которых само по себе способно исцелить многие недуги.

Во-первых, пищу следует освящать.

Чтобы ваши родные и друзья не сочли, что с вами, мягко говоря, не все в порядке – можете освятить пищу мысленно. В духовном делании мы должны уважать людей, с которыми мы вместе сидим, даже если они не понимают нас; незнание этих законов этики делает невозможной нашу работу, поворачивает энергии, которые мы задействуем, против нас.

Две задачи освящения:

1. Благословить пищу, насытить ее Божественной силой и превратить питание в священнодействие. Ведь именно потому, что люди относятся с недостаточным уважением к глубочайшим духовным законам и не следуют тому, чему учили Великие Посвященные, они болеют. Если бы мы вдумывались в сущность фразы «хлеб наш насущный подай нам на каждый день», то мы бы понимали все великое значение этого процесса. То есть, если мы просим Отца о том, чтобы Он подал нам хлеб насущный на каждый день, следовательно, мы должны относиться к нашему хлебу, как к благу, которое подает нам Отец.

2. Омыть чужие дурные эмоции, возможно накопленные в процессе приготовления пищи, – если вы питаетесь там, где пища приготовлена не вашими руками.

Как производится освящение?

Желательно стоя вы принимаете позу Алефа: правую руку поднимаете вверх, большой палец и средний соединены, большой надавливает на ноготь среднего, указательный – прямой и поднят вверх. Левая рука простирается над освящаемой пищей. И в этой позе вы начинаете читать великую, многими так и непонятую молитву «Отче наш», – но читать не так, как нас учат некоторые священники: мол, картошку чистите – молитесь, все делайте с «молитовкой»… Такое молитвенное обращение никому не может принести никакого блага. Освящение пищи следует сопровождать глубокой, сосредоточенной, вдумчивой молитвой – таким образом вы превратите вкушаемую пищу в священное причастие плоти и крови Христа.

Приведу высказывание брата Пеню Кирова, болгарина, который присутствовал на одном из тайных священнодействий заседания ордена Петра Дынова «Веригата»[7]7
  Веригата – цепь (болг.).


[Закрыть]: «Учитель предупредил: «Будьте сегодня внимательны к знакам свыше, которые дадут нам наши друзья» И вот он ушел в алтарь, и из алтаря донеслось пение, пение голосом, которого мы не слышали и не знали. Молитва произносилась Учителем медленно, вдумчиво, на каждое слово делался акцент, казалось, что ангелы спустились к нам». Это текст из архивов «Белого Братства» с Великотырновских соборов. Я думаю, вы понимаете, о чем идет речь. Что это значит? Это значит, что уровень нашей сосредоточенности на том, что мы делаем, определяет уровень энергетической наполненности нашей работы.

«Как на небе, так и на земле» – вот он закон Аналогий. Читать молитву нужно медленно, вдумываясь в каждое слово, – не обязательно это делать вслух. Поверьте, мысленно слова можно произносить с такой же наполненностью и с таким же трепетом. И закончить словом АМЕН – тем, что изрекали уста Христа. АМЕН – это Великая формула Бога в Древнем Египте.

Затем следует формула, которую дал Петр Дынов своим ученикам для освящения пищи и которая может здесь использоваться. Формула эта синтетична и прекрасна. Как только вы прочитали молитву «Отче наш» и закончили – «ибо твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен.», вы изрекаете: «Да разрешит Божественная Любовь все наши тяготы».

После этого вы чертите над своей тарелкой герметический крест – это равноконечный крест, заключенный в круг.

Руки сложены в знаке кватернера: четыре пальца выпрямлены, большой – прижат к ладони. Это знак «четырех», – знак Великого Имени Бога. До сих пор в католицизме сохранилась традиция произносить изречение «Амен» с воздетой рукой, развернутой ребром к благословляемому, с четырьмя поднятыми пальцами и согнутым большим. Крест чертится сверху вниз и слева направо и замыкается в гармоничный круг. Круг заканчивается в высшей точке креста. Это замыкание креста в круг есть глубокая древнеегипетская формула, которая символизирует вращение Имени Божьего, или смену одного символа другим.

Ладонь поворачивается вниз и некоторое время находится в таком положении. Постарайтесь придать своей руке напряжение, заставьте ее осуществлять внутреннюю вибрацию. Это тоже говорит о вашей концентрации.

Факт освящения преобразует энергии, которые есть в пище, и дает им исключительно благую направленность. Мы не только очищаем себя от негармонических эмоций в этот момент, мы входим в такое состояние, когда наши внутренние органы будут извлекать максимум блага из получаемой пищи. Вы можете съесть очень мало и выпить несколько глотков воды, но извлечь из этого больше энергии, чем ваш партнер по столу, набивший желудок. В пище сокрыты уникальные силы, однако зачастую, эти силы остаются непроявленными. Пища может быть динаминизирована: так, например, в Индии людям достаточно горсточки риса, чтобы чувствовать себя нормально, потому что эта пища имеет колоссальное солнечное насыщение… Есть и другие законы. Без освящения, хотя бы внутреннего, интуитивного, – еда превращается в чисто материалистический акт.

После того, как завершено освящение, следует соблюдать следующие правила во время самого питания.

Сосредоточиться на процессе еды. Это сосредоточение должно выполнять без гурманства и фиксации на процессе еды, но с осознанием того, что ты исполняешь один из заветов между Богом и Человеком – завет физического единения, единения во плоти.

Простейший пример. У одного тибетского святого (он был адептом учения дзогчен) спросили: «В чем помогает тебе твоя медитация?» Он ответил: «В повседневной жизни: когда я ем и когда я сплю. Когда я ем – ем; когда я сплю – сплю». Это значит, что каждое из этих действий он осуществлял в полной концентрации своего внутреннего внимания на том, что он делает; не распылял силу своего сознания, извлекая максимум целительной пользы из совершаемого действия.

Молчание. Это значит, что во время еды вы ни в коем случае не должны быть рассеянным, болтать, разговаривать, обсуждать свои жизненные проблемы. В случае невозможности молчания (если это будет неправильно истолковано вашими ближними как невежливость) речь должна быть неторопливой, немногословной, мягкой и доброжелательной.

Тщательное пережевывание пищи. На то, что нужно тщательно прожевывать пищу, не отвлекаться, может указать нам ортодоксальная медицина. Помните – «когда я ем, я глух и нем»? Нас с детства замучили этой поговоркой, но что это значит, мы не понимали до сих пор. Здесь, помимо чисто физических законов, вступают в силу некоторые психические законы. В частности – чем тщательнее выполняется данное действие, тем больше положительной энергии мы в него вкладываем, тем больше силы мы уделяем данному действию.

Вставать из-за стола с легким чувством голода. Для извлечения максимума энергии из пищи желудок должен работать на предельной частоте своей вибрации. Это может быть достигнуто только, когда он еще чуть-чуть нуждается в пище, когда он не наполнен. Поэтому вставать из-за стола следует всегда с легким чувством голода. Со временем это чувство начнет вам нравиться.

Ассимиляционная процедура «NUN»

Скрывающийся – заведомо виновен; бегущий – получает удар в спину; играющий со своей жизнью – обречен проиграть.

Учась встречаться лицом к лицу с болью, не поворачиваться к ней спиной и не скрываться от нее в сумерках своей души – мы становимся победителями и властелинами своих душ и тел. Сама же победа исходит из Духа, ибо сказано: «Царство мое не от мира сего».

Ко всякой радости приходят через печаль и ко всякому здоровью приходят через боль. Поэтому вначале поговорим о тяжелом биче современности – о том болезненном синдроме, который можно обнаружить у категорического большинства современных людей, – о синдроме неассимиляции. Можно сказать, что неассимиляция негативных энергий как внутреннего, так и внешнего характера, т.е. негативных энергий, возникающих как внутри нас, так и поступающих в нас извне – есть основной диагноз современного Человека.

Ежедневно – на улице, в общественном транспорте, на работе, дома – мы обмениваемся с окружающими людьми огромным количеством информации и энергии. Эта информация, эта энергия может созидать, творить, стимулировать нас к развитию и внутренней работе: преодолению препятствий, давать удовлетворение и ставить новые задачи; но может и травмировать, разрушать, подавлять, способствовать проявлению таких гибельных сил, как отчаяние и бездеятельность.

Конечно, можно понять несчастных плачущих людей, наблюдающих за тем, как рушатся пеплом все их плоды, как уходят в небытие бережно вынашиваемые мечты, все, что еще вчера казалось незыблемым, надежным и вечным. Вопрос заключается не в том, надо или не надо страдать от жизненных невзгод, предательства и агрессии. И даже не в том, как научиться избегать таких событий или уклоняться от них, но скорее – как правильно переживать страдание, как встречать его и как выходить из него не сломленным, но очищенным, понявшим и просветленным. Ибо говорилось, что понимание смысла страдания и правильная авторитетная позиция, вовремя занимаемая по отношению к нему, делают любую боль очищающим пламенем, в котором сгорают наши старые одежды. Здесь под словом «страдание» надо понимать всякое зло, вступающее с нами в контакт. Наша позиция по отношению к данному злу (и, следовательно, вероятный результат его взаимодействия с нашим организмом) сводится к тому, как мы принимаем зло и страдание, способны ли мы проассимилировать его и уничтожить внутри себя. Или же оно осядет на дно нашей души темным, тяжким осадком, готовым подняться и замутить весь сосуд при малейшей встряске.

Ассимилировать негативные энергии – значит пропускать их через своеобразный внутренний фильтр любви, строгости, внутренней твердости. Перечисление добродетелей, которыми следует вооружиться для достойной встречи зла, – неблагодарное занятие; назвать их легко, а вырабатываются они воистину каторжным трудом. Важны следующие правила.

1. Научиться ассимилировать поступающие извне и вырабатываемые нашей собственной психикой негативные энергии – значит искоренить причину подавляющего большинства недугов.

2. Зло питается злом, боль – болью, болезнь – болезнью, грех – грехом. Лишите болезнь поступления негативной энергии, и она умрет, лишенная своего естественного питания. Любое зло подавляется эффективнее всего в зародыше, в самом начале своего возникновения. На всякий недуг есть врачевание, на всякий грех – покаяние, на всякое заблуждение – истина, на всякий порок – добродетель и духовная сила. Вызвать из глубины сознания эту духовную силу, проявить и распространить ее на всех трех Планах нашего организма во время первоначального контакта сознания с любой негативной энергией – значит уничтожить эту энергию, проассимилировать ее.

Отсюда и название: Ассимиляционная процедура «NUN», т.е. процедура, ассимилирующая и перерабатывающая дурные энергии. Это первый из методов жизненной терапии. Жизненная терапия состоит из таких методов, которые способны гармонично наполнить собою нашу жизнь, проводя духовные энергии буквально в каждый ее «закуток» и, посредством которых мы одухотворяем и преображаем нашу жизнь – здесь и сейчас.

Древние посвященные говорили, что глупый сражается с врагом, мудрец заставляет врага служить себе. Это значит, что мы с одинаковым успехом можем заставить зло, с которым мы сталкиваемся, служить нашей цели. Мы можем взять его энергию и, преобразовав, направить в совершенно иное русло.

Ассимиляционная процедура «NUN» разработана на основе анализа Тайны Четырнадцатого Аркана Магии и имеет своей целью комплексное проявление в душе Человека его целительных энергий. Также верны следующие названия, каждое из которых раскрывает процедуру под определенным углом: метод бесстрастия, метод Истинного «Я», метод Первого Имени Божьего. Название «метод бесстрастия» или метод самоконтроля – дано процедуре согласно аналогичности сил, действующих в ней, с силами, составляющими сущность подлинного бесстрастия или психической неуязвимости Человека. Закон Бесстрастия можно сформулировать так.

Бесстрастие – есть способность отрешиться от любого зла, которое невозможно изменить; проассимилировать любое зло, от которого невозможно или от которого не должно отрешаться; и – способность изменить на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.

При вдумчивом рассмотрении этого определения мы начинаем понимать, как работает Ассимиляционная процедура «NUN».

Пример: Человека посадили в тюрьму – это то зло, от которого он не может отрешаться. Значит, его надо проассимилировать. От страдания нашего ближнего, ребенка или матери мы не можем и не имеем права отрешаться, поэтому мы должны это страдание ассимилировать. Оно в человеческом понимании является злом. Когда мы видим, что наша мать плачет, – мы то же плачем; когда мы видим, что у нашего ребенка сломана нога, она заболит и у нас. Конечно, в большом, вселенском смысле такое страдание вряд ли можно назвать злом, оно всего лишь проявление иного, внутреннего зла – нашей индивидуальной или групповой кармы.

И все же психология наша такова, что страдание ближнего воспринимается нами как зло, хотя, как не парадоксально это звучит, страдание – есть не что иное, как лекарство от зла.

Наше добровольное и сострадательное принятие чужой боли как собственной – наше умение выслушать, понять, дать благой совет или, быть может, просто выразить свою любовь одним взглядом или словом – есть высшая форма внутренней ассимиляции. При такой ассимиляции боль не может продолжать существование.

Часто, однако, наши оккультные радения, выраженные в стремлении помочь ближнему, сводятся к тому, что мы воплощаем известное стихотворение Бодлера. И вот – начинаем вести себя так:

«Крылатый Серафим, упав с лазури ясной

Орлом на грешника, схватил его, кляня,

Трясет за волосы и говорит: «Несчастный!

Я – добрый ангел твой! Узнал ли ты меня?

Ты должен всех любить любовью неизменной.…»

Заканчивается же все, как правило, так: